Dentro De La Carrera Por Preservar Las Lenguas indígenas

Un buen títere tiene que agradar, por lo que a Binnabánnaš le dieron un par de ojos marrones amigables, un par de astas azules desiguales y zapatos de cuero con bordes rojos y puntas curvadas que recuerdan a los samiske komagers , los tradicionales zapatos de piel de reno que usan los sami, el pueblo indígena del norte de Europa.

También tiene un trabajo: enseñar el idioma sami a niños de la televisión noruega en su propio programa de tres minutos. Por ejemplo, Binnabánnaš enseña palabras que empiezan por la letra "B", la diferencia entre grande y pequeño, y los colores. Imagina un Barrio Sésamo con un toque indígena.

“Binnabánnaš podía parecer una cría de reno o una cría de vaca. Algunos creían que era una cabra”, dijo Tamie Sue Runningen de NRK Sápmi, una unidad de la Corporación Noruega de Radiodifusión encargada de producir contenido sami. “No tenía por qué ser un animal específico, pero la mayoría de los sami probablemente lo identificarían como un reno”.

La cría de renos es una tradición emblemática de los sami del norte, una zona a menudo conocida como Sápmi. La caza y la pesca también son prácticas comunes en las comunidades sami, por lo que Binnabánnaš también tendrá un compañero pescador llamado Ujujju.

“Queremos que [los niños] los quieran a ambos y sientan que hemos cubierto a todos los que viven en Sápmi y a todo el pueblo sami, con lo que trabajan y lo que tienen en sus comunidades”, dijo Runningen.

Más de 80.000 samis consideran el norte de Europa su hogar y viven en Noruega, Suecia, Finlandia y Rusia. Constituyen el grupo indígena más numeroso de Escandinavia, y se estima que hasta 35.000 hablan el sami. Sin embargo, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) ha clasificado el sami como lengua en peligro de extinción.

El objetivo principal de Binnabánnaš es mantener viva la lengua sami en la próxima generación, pero el personaje también puede tener un papel social más subversivo: demostrar que la cultura indígena está viva y creciendo en un mundo que ha olvidado o mostrado abierto desprecio por su pueblo originario.

Binnabánnaš se emite este otoño para enseñar a los niños sobre la lengua y la cultura sami. Fotos de Katri Heinämäki.

“Tengo la esperanza de que a través de Binnabánnaš, otros niños aprendan sobre la cultura sami y sobre la diversidad”, dijo Runningen. “Cuando vean algunas de las generalizaciones y los desafíos que el pueblo sami ha enfrentado a lo largo de la historia, o cualquier otro pueblo indígena, comprenderán mejor qué es eso y por qué algunas de esas luchas fueron importantes”.

Según las Naciones Unidas, más de 370 millones de indígenas viven en casi 90 países de todo el mundo y hablan hasta 6.000 idiomas diferentes, la mitad de los cuales están en peligro de desaparecer para el próximo siglo.

370 millones de indígenas viven en casi 90 países en todo el mundo.

“No se transmiten a las generaciones más jóvenes, por lo que se interrumpe la transmisión”, afirmó Christopher Moseley, editor del Atlas de las Lenguas del Mundo en Peligro de la UNESCO. “Mientras los adultos enseñen una lengua a los niños, en ese sentido estará a salvo para el futuro. Pero si los adultos no ven ninguna razón, ya sea económica, social o de cualquier otra índole, para transmitir la lengua a sus hijos, entonces la lengua está condenada, en realidad, porque la decadencia solo puede empeorar a menos que se tomen medidas activas”.

Se estima que, de los 194 idiomas que quedan en América del Norte, casi el 63 % son hablados únicamente por adultos o ancianos. Ahí es donde la televisión y personajes como Binnabánnaš pueden ayudar.

“La programación infantil es fundamental tanto para preservar la lengua como para transmitir los valores culturales”, afirmó Duncan McCue, corresponsal de la Corporación Canadiense de Radiodifusión y creador de Reportajes en Comunidades Indígenas, una guía en línea para periodistas que trabajan en comunidades aborígenes. La Corporación Inuit de Radiodifusión ha realizado espectáculos de marionetas en inuktitut durante décadas y ha creado superhéroes inuit.

Fuera de Estados Unidos, la programación indígena no es infrecuente. En Noruega, NRK Sápmi transmite en idioma sami; según la estrategia corporativa de NRK, se busca fortalecer la lengua y la cultura sami mediante una programación culturalmente relevante. Nueva Zelanda cuenta con MÄ ori Television. En Irlanda, está TG4. Y en países como Canadá, Australia, Taiwán y Sudáfrica, las emisoras indígenas tienen un lugar en la televisión.

¡SÍ! Ilustración de Nicole Xu.

En Estados Unidos, la radiodifusión indígena está en auge, pero aún se encuentra relativamente fuera del panorama general. Mientras medios como All Nations Network y FNX aspiran a convertirse en proveedores nacionales de contenido indígena, emisoras tribales como la Nación Cherokee han comenzado a transmitir en línea y en estaciones locales y regionales.

“Hemos leído cien años de libros de historia que no han retratado con precisión a las tribus indígenas americanas, y mucho menos a las tribus indígenas americanas modernas”, dijo el jefe principal de la Nación Cherokee, Bill John Baker. “Pero nadie puede contar tu historia mejor que tú mismo”.

El programa de televisión de 30 minutos de la Nación Cherokee, Osiyo, Voices of the Cherokee People , aparece en estaciones de todo Oklahoma, pero también se puede ver en línea, según lo soliciten los ciudadanos Cherokee que viven en otras partes de los Estados Unidos y el mundo.

“Nadie puede contar tu historia mejor que tú mismo”.

“Cualquier persona en cualquier parte del mundo puede ver el programa en streaming, así que no importa dónde vivas; está disponible a cualquier hora del día o de la noche”, dijo Baker. “Nos da la oportunidad de contar nuestra historia sin que nadie más la controle”.

Pero cuando se trata de encontrar un lugar en el escenario nacional, las voces de los nativos americanos siguen teniendo dificultades.

“Estados Unidos tiene mucho que aprender de los nativos americanos contemporáneos, pero simplemente no están abiertos a ello y no parecen poder abrir el panorama mediático a esas voces indígenas contemporáneas”, dijo McCue. “En otras comunidades indígenas del mundo, estamos en cierta medida más allá de eso”.

Y se nota. En TG4, un nuevo drama adolescente llamado Eipic sigue a "cinco adolescentes rurales que toman su oficina de correos abandonada local para comenzar una revolución musical". Se emite en gaélico escocés, el idioma irlandés original. En Canadá, Aboriginal Peoples Television Network ofrece docenas de programas, incluyendo Mohawk Girls , la respuesta indígena a Sex and the City , y The Other Side , una serie de investigación paranormal. Y en Nueva Zelanda, NgÄ Pirihimana Hou sigue a reclutas maoríes mientras se entrenan para convertirse en agentes de policía. La televisión maorí presenta una gama de programas, desde noticias y temas de actualidad hasta representaciones de Romeo y Julieta en te reo, el idioma maorí.

“En el panorama mediático estadounidense en general, simplemente no se escuchan esas voces indígenas”, dijo McCue. “Supongo que en parte se debe a que Estados Unidos no quiere lidiar con su difícil historia, y cuando empiezan a surgir voces vibrantes, hay que lidiar con esta historia tan compleja que los estadounidenses no quieren afrontar”.

Para los aborígenes de Estados Unidos, esto significa crear espacios digitales o aprovechar tecnologías tradicionales como la radio para llenar ese vacío. En todo el país, más de 40 estaciones de radio tribales están actualmente al aire, la mitad de las cuales transmiten en sus propias lenguas indígenas. Al mismo tiempo, cientos de periódicos y medios en línea producen contenido hiperlocal, desde el Potawatomi Traveling Times de Wisconsin hasta publicaciones nacionales más importantes como Native American Times.

“Los medios indígenas generados por la comunidad tienen un impacto muy fuerte en la salud y el bienestar no solo de las lenguas, sino también en la vida y la salud de las comunidades indígenas”, afirmó John Schertow, del Centro de Estudios Indígenas Mundiales. “Ofrecen a las comunidades un canal de fácil acceso para difundir información culturalmente apropiada, lo que contribuye a mantener la cohesión, pero también a garantizar que las comunidades puedan responder a los nuevos desafíos, amenazas y oportunidades que surgen, algo que los medios de comunicación tradicionales generalmente no pueden ofrecer”.

Runningen de NRK Sápmi sostiene el títere Binnabánnaš.

En otras palabras, apoyar a los medios indígenas y su potencial para llegar a audiencias más amplias podría aumentar la probabilidad de supervivencia de las lenguas. Aun así, los medios estadounidenses siguen siendo principalmente zonas libres de indígenas, lo que significa que el fomento de las lenguas indígenas carece de un apoyo considerable.

“No quiero decir que el futuro sea prometedor; creo que la tendencia es hacia la homogeneización, y a menudo siento que quienes intentan defender las lenguas en peligro están librando una batalla perdida”, dijo Moseley. “Pero hay muchas razones para la esperanza en casos individuales. Mientras haya gente que se preocupe por su propio patrimonio lingüístico, no se puede perder la esperanza, ¿verdad?”

En el estudio de NRK Sápmi, Runningen observó con admiración a Binnabánnaš y luego lo envolvió en plástico. Como aún faltaban unos meses para el espectáculo, el títere volvería al almacén hasta que un poco de magia televisiva pudiera darle vida.

El trabajo de Binnabánnaš será demostrar que la cultura sami está prosperando.

"Será realmente emocionante cuando el set llegue en un par de semanas porque entonces el mundo comenzará a formarse", dijo Runningen.

Cuando Binnabánnaš y Ujujju salgan al aire este otoño, estarán en dura competencia con la programación infantil de toda Noruega y el mundo, pero Runningen dice que NRK Sápmi no está demasiado preocupada: el trabajo de Binnabánnaš será mostrar que la cultura sami está prosperando, mientras prepara a la próxima generación para ser indígena en el siglo XXI.

“Esperamos que los niños [no sami] crezcan con la idea de que los sami no son un pueblo diferente”, afirmó Runningen.