Внутри спешки в деле сохранения языков коренных народов

Хорошая кукла должна нравиться, поэтому Биннабаннашу дали пару дружелюбных карих глаз, пару неровных синих оленьих рогов и кожаные туфли с красной отделкой и загнутыми носками, напоминающие самишские комагеры — традиционные туфли из оленьей кожи, которые носят саамы, коренной народ Северной Европы.

У него также есть работа: он обучает детей саамскому языку на норвежском телевидении в своей трехминутной программе. Например, Биннабаннаш учит словам, начинающимся на букву «Б», разнице между большим и маленьким, а также цветам. Представьте себе «Улицу Сезам» с элементами культуры коренных народов.

«Биннабаннаш может выглядеть как олень, а может быть и как телята. Некоторые люди думали, что это коза», — сказала Тами Сью Раннинген из NRK Sápmi, подразделения Норвежской телерадиовещательной корпорации, отвечающего за производство контента на саамском языке. «Не обязательно было выбирать какое-то конкретное животное, но большинство саамов, вероятно, опознают в нем оленя».

Оленеводство — это культовая традиция, практикуемая саамами на севере, в регионе, который часто называют Сапми. Охота и рыболовство также распространены в саамских общинах, поэтому у Биннабаннаша будет ещё и рыбный помощник по имени Уджуджу.

«Мы хотим, чтобы детям понравились оба варианта, и чтобы они чувствовали, что мы охватили всех, кто живет в Сапми, всех саамов, с кем они работают и что есть в их общинах», — сказала Раннинген.

Более 80 000 саамов проживают в Северной Европе, в Норвегии, Швеции, Финляндии и России. Они являются крупнейшей коренной группой в Скандинавии, и, по оценкам, до 35 000 человек говорят на саамском языке. Однако Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) классифицировала этот язык как находящийся под угрозой исчезновения.

Главная цель Биннабаннаша — сохранить саамский язык для будущих поколений, но у этого персонажа может быть и более подрывная социальная роль: он демонстрирует, что коренная культура жива и развивается в мире, который либо забыл, либо открыто презирает свой коренной народ.

Осенью этого года Биннабаннаш появится в эфире, чтобы рассказать детям о саамском языке и культуре. Фотографии Катри Хейнямяки.

«Я надеюсь, что благодаря [Биннабаннашу] другие дети узнают о саамской культуре и о многообразии культур», — сказала Раннинген. «Когда они увидят некоторые обобщения и проблемы, с которыми сталкивались саамы в истории, или любые другие коренные народы в истории, у них появится лучшее понимание того, что это такое и почему некоторые из этих конфликтов были важны».

По данным Организации Объединенных Наций, более 370 миллионов коренных жителей проживают почти в 90 странах мира и говорят на 6000 различных языках, половина из которых находится под угрозой исчезновения к следующему столетию.

В почти 90 странах мира проживает 370 миллионов коренных жителей.

«Они не передаются молодому поколению, поэтому происходит прерывание передачи», — сказал Кристофер Мозли, редактор Атласа языков мира, находящихся под угрозой исчезновения, ЮНЕСКО. «Пока язык преподается детям взрослыми, в этой степени он в безопасности для будущего. Но если взрослые не видят причин, будь то экономических, социальных или каких-либо других, передавать язык своим детям, то язык действительно обречен, потому что ухудшение ситуации может только усугубиться, если не будут приняты активные меры».

По оценкам, из 194 языков, сохранившихся в Северной Америке, почти 63 процента используются только взрослыми или пожилыми людьми. Вот тут-то и могут помочь телевидение и такие персонажи, как Биннабаннаш.

«Детские программы действительно очень важны как для сохранения языка, так и для передачи культурных ценностей», — сказал Дункан Маккью, корреспондент Канадской телерадиовещательной корпорации и создатель онлайн-руководства для журналистов, работающих в общинах коренных народов, «Репортажи из коренных общин». Инуитская телерадиовещательная корпорация десятилетиями показывает кукольные представления на языке инуктитут и создала супергероев-инуитов.

За пределами Соединенных Штатов программы, посвященные культуре коренных народов, не являются редкостью. В Норвегии телеканал NRK Sápmi вещает на саамском языке; в соответствии с корпоративной стратегией NRK, саамский язык и культура должны укрепляться посредством программ, отражающих культурные особенности. В Новой Зеландии есть MÄori Television. В Ирландии — TG4. А в таких странах, как Канада, Австралия, Тайвань и Южная Африка, на телевидении есть место для программ, посвященных культуре коренных народов.

Да! Иллюстрация Николь Сюй.

В Соединенных Штатах наблюдается рост популярности вещания, ориентированного на коренное население, но оно все еще относительно находится вне основного потока информации. В то время как такие медиакомпании, как All Nations Network и FNX, надеются стать национальными поставщиками контента, вещающего на уровне коренных народов, племенные вещательные организации, такие как Cherokee Nation, начали вещание в интернете, а также на местных и региональных станциях.

«За прошедшие сто лет учебники истории неточно описывали коренные американские племена, не говоря уже о современных», — сказал главный вождь племени чероки Билл Джон Бейкер. «Но никто не сможет рассказать вашу историю лучше, чем вы сами».

30-минутная телевизионная программа нации чероки « Osiyo, Voices of the Cherokee People » транслируется на телеканалах по всей Оклахоме, но ее также можно посмотреть онлайн по просьбе граждан чероки, проживающих в других частях Соединенных Штатов и мира.

«Никто не сможет рассказать вашу историю лучше, чем вы сами».

«Любой человек в любой точке мира может посмотреть программу в прямом эфире, поэтому неважно, где вы живете; она доступна в любое время дня и ночи», — сказал Бейкер. «Это дает нам возможность рассказать нашу историю, не позволяя кому-либо другому контролировать эту историю».

Но когда дело доходит до того, чтобы заявить о себе на национальной арене, голоса коренных американцев по-прежнему сталкиваются с трудностями.

«Америке есть чему поучиться у современных коренных американцев, но она просто не открыта для этого и, похоже, не может открыть медиапространство для голосов этих современных коренных народов», — сказала Маккью. «В других коренных общинах по всему миру мы в какой-то степени уже переросли это».

И это заметно. На канале TG4 выходит новая подростковая драма под названием «Эйпик» , рассказывающая о «пяти сельских подростках, которые захватывают заброшенное местное почтовое отделение, чтобы начать музыкальную революцию». Она транслируется на ирландском языке (Gaeilge). В Канаде телеканал Aboriginal Peoples Television Network предлагает десятки программ, включая «Mohawk Girls» , аналог «Секса в большом городе» для коренных народов, и «The Other Side» , сериал о расследовании паранормальных явлений. А в Новой Зеландии сериал «NgÄ Pirihimana Hou» рассказывает о новобранцах маори, которые проходят обучение, чтобы стать полицейскими. Телевидение маори предлагает широкий спектр программ, от новостей и текущих событий до постановок « Ромео и Джульетты» на языке маори (Te Reo).

«В американском медиапространстве в целом вы просто не слышите о голосах коренных американцев», — сказала Маккью. «Думаю, отчасти это связано с тем, что Америка не хочет бороться со своей сложной историей, а когда появляются яркие голоса, приходится иметь дело с этой действительно сложной историей, с которой американцы не хотят сталкиваться».

Для коренных народов Соединенных Штатов это означает создание цифровых пространств или использование традиционных технологий, таких как радио, для заполнения образовавшегося пробела. По всей стране в настоящее время вещают более 40 племенных радиостанций, половина из которых работает на их собственных языках коренных народов. В то же время сотни газет и онлайн-изданий создают гиперлокальный контент, от Potawatomi Traveling Times в Висконсине до крупных национальных изданий, таких как Native American Times.

«Создаваемые местными сообществами медиаресурсы коренных народов оказывают очень сильное влияние не только на здоровье и благополучие языков, но и на жизнь и здоровье самих коренных общин», — сказал Джон Шертоу из Центра изучения коренных народов мира. «Они предоставляют общинам легкодоступный канал для распространения информации, соответствующей их культуре, что помогает поддерживать сплоченность, а также гарантирует, что общины смогут оставаться восприимчивыми к новым вызовам, угрозам и возможностям, которые возникают, чего, как правило, не могут обеспечить основные средства массовой информации».

Руннен из НРК Сапми держит марионетку Биннабаннаша.

Иными словами, поддержка СМИ коренных народов и их потенциала для охвата более широкой аудитории может повысить вероятность сохранения языков. Тем не менее, американские СМИ по-прежнему остаются преимущественно зонами, свободными от влияния индейцев, а это значит, что поощрение языков коренных народов не получает достаточной поддержки.

«Я не хочу сказать, что будущее радужное; я думаю, что тенденция всегда направлена ​​к гомогенизации, и мне часто кажется, что люди, которые пытаются защищать исчезающие языки, ведут проигрышную борьбу», — сказала Мозли. «Но в отдельных случаях есть множество поводов для надежды. Пока есть люди, которым небезразлично их собственное языковое наследие, нельзя терять надежду, не так ли?»

В студии NRK Sápmi Раннинген восхищенно взглянул на Биннабаннаша, а затем завернул его в пластик. До начала шоу оставалось еще несколько месяцев, поэтому куклу отправили на хранение, пока с помощью телевизионной магии ее не оживят.

Задача Биннабаннаша будет заключаться в том, чтобы показать, что саамская культура процветает.

«Будет очень интересно, когда через пару недель привезут декорации, потому что тогда начнет формироваться мир», — сказал Раннинген.

Когда осенью в эфир выйдут программы Binnabánnaš и Ujujju, им предстоит жесткая конкуренция с детскими передачами со всей Норвегии и мира, но, по словам Раннингена, NRK Sápmi не слишком обеспокоена: задача Binnabánnaš будет заключаться в том, чтобы показать, что саамская культура процветает, и подготовить следующее поколение к тому, как быть коренным населением в XXI веке.

«Надеюсь, дети, не принадлежащие к саамскому народу, вырастут с пониманием того, что саамы — это не какой-то другой народ, отличающийся от нас», — сказал Раннинген.