Por Dentro Da Corrida Para Preservar as línguas indígenas

Um bom boneco precisa ser simpático, então Binnabánnaš recebeu um par de olhos castanhos amigáveis, um conjunto de chifres azuis irregulares e sapatos de couro com detalhes em vermelho e bicos curvados que lembram os samiske komagers , os sapatos tradicionais de pele de rena usados ​​pelos sami, o povo indígena do norte da Europa.

Ele também tem um emprego: ensinar a língua sami para crianças na televisão norueguesa em seu próprio programa de três minutos. Por exemplo, Binnabánnaš ensina palavras que começam com a letra “B”, a diferença entre grande e pequeno e as cores. Imagine a Vila Sésamo com um toque indígena.

“Binnabánnaš poderia parecer um filhote de rena ou um filhote de vaca. Algumas pessoas pensaram que era uma cabra”, disse Tamie Sue Runningen, da NRK Sápmi, uma unidade da Corporação Norueguesa de Radiodifusão responsável pela produção de conteúdo em sami. “Não precisava ser um animal específico, mas a maioria dos sami provavelmente o identificaria como uma rena.”

A criação de renas é uma tradição emblemática praticada pelos Sami no norte, uma área frequentemente chamada de Sápmi. A caça e a pesca também são práticas comuns nas comunidades Sami, por isso Binnabánnaš também terá um companheiro peixe chamado Ujujju.

“Queremos que [as crianças] gostem de ambos e sintam que representamos todos os membros do Sápmi, todo o povo Sámi, o seu trabalho e o que fazem parte das suas comunidades”, disse Runningen.

Mais de 80.000 pessoas do povo Sami vivem no norte da Europa, em países como Noruega, Suécia, Finlândia e Rússia. Eles são o maior grupo indígena da Escandinávia e estima-se que até 35.000 falem a língua Sami. No entanto, a Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (UNESCO) classificou o idioma como ameaçado de extinção.

O principal objetivo de Binnabánnaš é manter a língua sami viva para a próxima geração, mas o personagem também pode ter um papel social mais subversivo: demonstrar que a cultura indígena está viva e em crescimento em um mundo que ou se esqueceu ou demonstrou aberto desprezo por seu povo originário.

Binnabánnaš aparece na televisão neste outono para ensinar às crianças sobre a língua e a cultura sami. Fotos de Katri Heinämäki.

“Tenho esperança de que, por meio de [Binnabánnaš], outras crianças aprendam sobre a cultura sami e sobre a diversidade”, disse Runningen. “Ao verem algumas das generalizações e desafios que o povo sami enfrentou ao longo da história, ou qualquer outro povo indígena, elas terão uma compreensão um pouco melhor do que isso significa e por que algumas dessas lutas foram importantes.”

Segundo as Nações Unidas, mais de 370 milhões de povos indígenas vivem em quase 90 países em todo o mundo e falam até 6.000 línguas diferentes — metade das quais corre o risco de desaparecer no próximo século.

370 milhões de indígenas vivem em quase 90 países em todo o mundo.

“Elas não são transmitidas para a geração mais jovem, então há uma interrupção na transmissão”, disse Christopher Moseley, editor do Atlas das Línguas em Perigo do Mundo da UNESCO. “Enquanto uma língua for ensinada às crianças por adultos, então, nesse sentido, ela estará segura para o futuro. Mas se os adultos não virem nenhum motivo, seja econômico, social ou qualquer outro, para transmitir a língua aos seus filhos, então a língua está realmente condenada, porque o declínio só pode piorar a menos que medidas ativas sejam tomadas.”

Estima-se que, das 194 línguas restantes na América do Norte, quase 63% sejam faladas apenas por adultos ou idosos. É aí que a televisão e personagens como Binnabánnaš podem ajudar.

“A programação infantil é realmente muito importante, tanto para preservar o idioma quanto para transmitir os valores culturais”, disse Duncan McCue, correspondente da Canadian Broadcasting Corporation e criador do Reporting in Indigenous Communities, um guia online para jornalistas que trabalham em comunidades indígenas. A Inuit Broadcasting Corporation exibe programas de fantoches em inuktitut há décadas e criou super-heróis inuítes.

Fora dos Estados Unidos, a programação indígena não é incomum. Na Noruega, a NRK Sápmi transmite em língua sami; segundo a estratégia corporativa da NRK, a língua e a cultura sami devem ser fortalecidas por meio de programação culturalmente relevante. A Nova Zelândia tem a Māori Television. Na Irlanda, existe a TG4. E em países como Canadá, Austrália, Taiwan e África do Sul, emissoras indígenas têm espaço na televisão.

SIM! Ilustração de Nicole Xu.

Nos Estados Unidos, a radiodifusão indígena está em ascensão, mas ainda se encontra relativamente à margem da mídia tradicional. Enquanto veículos como a All Nations Network e a FNX almejam se tornar fornecedores nacionais de conteúdo indígena, emissoras tribais como a Nação Cherokee já começaram a transmitir online e em estações locais e regionais.

“Viemos de um século de livros de história que não retrataram com precisão as tribos nativas americanas, muito menos as tribos nativas americanas modernas”, disse Bill John Baker, chefe principal da Nação Cherokee. “Mas ninguém pode contar a sua história melhor do que você mesmo.”

O programa de televisão de 30 minutos da Nação Cherokee, Osiyo, Voices of the Cherokee People (Vozes do Povo Cherokee) , é exibido em emissoras de todo o estado de Oklahoma, mas também pode ser assistido online, a pedido de cidadãos Cherokee que vivem em outras partes dos Estados Unidos e do mundo.

“Ninguém pode contar a sua história melhor do que você mesmo.”

“Qualquer pessoa, em qualquer lugar do mundo, pode assistir ao programa, então não importa onde você more; está disponível a qualquer hora do dia ou da noite”, disse Baker. “Isso nos dá a oportunidade de contar nossa história sem deixar que outra pessoa a controle.”

Mas quando se trata de encontrar um espaço no cenário nacional, as vozes dos nativos americanos continuam a enfrentar dificuldades.

“Os Estados Unidos têm muito a aprender com os nativos americanos contemporâneos, mas simplesmente não estão abertos a isso e parecem incapazes de abrir o cenário midiático para essas vozes indígenas contemporâneas”, disse McCue. “Em outras comunidades indígenas ao redor do mundo, já superamos isso em certa medida.”

E isso se nota. No canal TG4, um novo drama adolescente chamado Eipic acompanha “cinco adolescentes rurais que assumem o controle da agência de correios abandonada local para iniciar uma revolução musical”. A série é transmitida em gaélico, o idioma original do irlandês. No Canadá, a Aboriginal Peoples Television Network oferece dezenas de programas, incluindo Mohawk Girls , a resposta indígena a Sex and the City , e The Other Side , uma série de investigação paranormal. E na Nova Zelândia, Ngā Pirihimana Hou acompanha recrutas maori em seu treinamento para se tornarem policiais. A televisão maori apresenta uma variedade de programas, desde notícias e atualidades até apresentações de Romeu e Julieta em te reo, o idioma maori.

“No panorama geral da mídia americana, simplesmente não se ouve falar dessas vozes indígenas”, disse McCue. “Acho que parte disso se deve ao fato de que os Estados Unidos não querem lidar com sua história difícil, e quando começam a surgir vozes vibrantes, é preciso enfrentar essa história realmente complicada que os americanos não querem encarar.”

Para os povos indígenas dos Estados Unidos, isso significa criar espaços digitais ou aproveitar tecnologias tradicionais, como o rádio, para preencher essa lacuna. Em todo o país, mais de 40 estações de rádio tribais estão atualmente no ar, metade delas transmitindo em seus próprios idiomas indígenas. Ao mesmo tempo, centenas de jornais e veículos online produzem conteúdo hiperlocal, desde o Potawatomi Traveling Times, em Wisconsin, até publicações nacionais maiores, como o Native American Times.

“A mídia indígena gerada pela comunidade tem um impacto muito forte na saúde e no bem-estar não apenas das línguas, mas também na vida e na saúde das comunidades indígenas”, disse John Schertow, do Centro de Estudos Indígenas Mundiais. “Ela fornece às comunidades um canal de fácil acesso para disseminar informações culturalmente apropriadas, o que ajuda a manter a coesão, mas também ajuda a garantir que as comunidades possam permanecer receptivas a novos desafios, ameaças e oportunidades que surgem, algo que a mídia de massa convencional geralmente não consegue proporcionar.”

Runningen da NRK Sápmi segura o boneco Binnabánnaš.

Em outras palavras, apoiar a mídia indígena e seu potencial para alcançar públicos maiores poderia aumentar a probabilidade de sobrevivência dos idiomas. Ainda assim, os veículos de comunicação americanos continuam sendo, em sua maioria, zonas livres de conteúdo indígena, o que significa que o incentivo às línguas indígenas carece de um apoio significativo.

“Não quero dizer que o futuro seja promissor; acho que a tendência geral é a homogeneização, e muitas vezes sinto que as pessoas que tentam defender línguas ameaçadas estão travando uma batalha perdida”, disse Moseley. “Mas há muitos motivos para ter esperança em casos individuais. Enquanto houver pessoas que se importem com seu próprio patrimônio linguístico, não podemos perder a esperança, podemos?”

No estúdio da NRK Sápmi, Runningen olhou com admiração para Binnabánnaš e, em seguida, o envolveu em plástico. Como o programa ainda demoraria alguns meses para estrear, o boneco voltaria a ser guardado até que um pouco de magia da televisão pudesse lhe dar vida.

A missão de Binnabánnaš será mostrar que a cultura sami está prosperando.

“Vai ser muito emocionante quando o cenário chegar daqui a algumas semanas, porque aí o mundo vai começar a tomar forma”, disse Runningen.

Quando Binnabánnaš e Ujujju estrearem neste outono, enfrentarão forte concorrência da programação infantil da Noruega e do mundo todo, mas Runningen afirma que a NRK Sápmi não está muito preocupada: a missão de Binnabánnaš será mostrar que a cultura sami está prosperando, ao mesmo tempo que prepara a próxima geração para ser indígena no século XXI.

“Espero que as crianças [não-sami] cresçam com a ideia de que os sami não são um povo diferente”, disse Runningen.