આંતરિક ઉપદેશક વિરુદ્ધ આંતરિક શિક્ષક: ઉર્સુલા કે. લે ગિન સંદેશની બહારના અર્થ અને કલાકારની પ્રાથમિક જવાબદારી પર

"એકવાર કવિતા જાહેર જનતા માટે ઉપલબ્ધ થઈ જાય, પછી અર્થઘટનનો અધિકાર વાચકનો હોય છે," યુવાન સિલ્વિયા પ્લાથે તેની માતાને પોતાની પહેલી કવિતા પર ચિંતન કરતી વખતે લખ્યું. કવિતા માટે જે સાચું છે તે કલાના કોઈપણ કાર્ય માટે સાચું છે: કલા આપણને તેમાં જે સમાયેલું છે તેનાથી નહીં પરંતુ તે આપણામાં જે બનાવે છે તેનાથી પરિવર્તિત કરે છે - અર્થઘટન, સાક્ષાત્કાર અને ભાવનાત્મક સત્યોનો સમૂહ પ્રકાશિત થાય છે - જે, અલબત્ત, સર્જનાત્મક આઉટપુટનું વર્ણન કરવા માટે "સામગ્રી" શબ્દનો ઉદય સમકાલીન સંસ્કૃતિમાં સૌથી વધુ ક્ષતિગ્રસ્ત વિકાસમાંનો એક રહ્યો છે. કવિતા - અથવા નિબંધ, અથવા ચિત્ર, અથવા ગીત - તેની "સામગ્રી" નથી; તે આપણને ચોક્કસ રીતે પરિવર્તિત કરે છે જે સમાવી શકાતું નથી, જે પ્રાપ્ત થાય છે અને અર્થઘટન કરવામાં આવે છે તેના દ્વારા.

ઉર્સુલા કે. લે ગિન "ટીઝિંગ માયસેલ્ફ આઉટ ઓફ થોટ" નામના એક ભવ્ય લેખમાં આ જ શોધ કરે છે, જે મૂળ ઓરેગોનના બ્લુ રિવર ગેધરિંગમાં પ્રવચન તરીકે આપવામાં આવ્યું હતું અને બાદમાં તેને વર્ડ્સ આર માય મેટર: રાઇટિંગ્સ અબાઉટ લાઇફ એન્ડ બુક્સ, 2000–2016 માં જર્નલ ઓફ અ રાઇટર્સ વીક ( જાહેર પુસ્તકાલય ) સાથે સમાવિષ્ટ નિબંધમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવ્યું હતું - એક અનંત લાભદાયી ગ્રંથ જેણે અમને જીવન માટે સંચાલન સૂચનાઓ પર લે ગિન આપ્યો.

બેન્જામિન રીડ દ્વારા ઉર્સુલા કે. લે ગિન

તેમના યજમાનોએ પ્રવચન માટે પૂછેલા પ્રશ્નોના ફ્રેમિંગ પર ચિંતન કરતા - "આ દુનિયામાં લેખકને શક્તિ અને આશા ક્યાં મળે છે? આ સમયે અને સ્થળે લેખકનું શું કામ છે? કયું કાર્ય ફરક લાવશે? અને આપણે હેતુપૂર્ણ સમુદાય કેવી રીતે બનાવી શકીએ?" - લે ગિન લખે છે:

મને શરમ આવે છે કારણ કે હું દરેક પ્રશ્નનો એક જ જવાબ આપું છું. આ દુનિયામાં મને શક્તિ અને આશા ક્યાં મળશે? મારા કાર્યમાં, સારું લખવાનો પ્રયાસ કરવામાં. લેખકનું શું કામ છે, અત્યારે કે ગમે ત્યારે? લખવું, સારું લખવાનો પ્રયાસ કરવો. કયું કાર્ય ફરક પાડશે? સારી રીતે બનાવેલ કાર્ય, પ્રામાણિક કાર્ય, સારી રીતે લખેલું લેખન. અને આપણે હેતુપૂર્ણ સમુદાય કેવી રીતે બનાવી શકીએ? હું કહી શકતો નથી. જો લેખકો તરીકે આપણો હેતુપૂર્ણ સમુદાય આપણા સહિયારા હિત અને લેખન પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતામાં રહેલો નથી, તો તે આપણા કાર્યની બહાર કંઈક હોવું જોઈએ - એક ધ્યેય અથવા અંત, એક સંદેશ, એક અસર, જે સૌથી વધુ ઇચ્છનીય હોઈ શકે છે, પરંતુ જે લેખનને ફક્ત કાર્યની બહાર રહેલા હેતુ માટેનું એક સાધન બનાવે છે, સંદેશનું વાહન. અને આ મારા માટે લેખન નથી. તે મને લેખક બનાવે છે તે નથી.

લે ગિન નોંધે છે કે અમારા શાળાના દિવસોથી, અમને શીખવવામાં આવ્યું છે કે લેખન એ વ્યવહારુ ધ્યેય - સંદેશ પ્રસારિત કરવાનો અંત - જે ખરેખર લેખન છે, મેમોથી લઈને પ્રેમ પત્રો અને ટ્વીટ્સ સુધી. અને છતાં, તેણી દલીલ કરે છે કે, કલાનું કાર્ય - ભલે તે લખેલું હોય કે અન્યથા - સંદેશાવ્યવહાર ઉપરાંત અર્થની ભેટ આપે છે:

બાળકો મને પૂછે છે, "જ્યારે તમે વાર્તા લખો છો, ત્યારે શું તમે પહેલા સંદેશ નક્કી કરો છો કે પછી વાર્તાથી શરૂઆત કરો છો અને તેમાં સંદેશ મૂકો છો?"

ના, હું કહું છું, હું નથી લખતો. હું સંદેશા લખતો નથી. હું વાર્તાઓ અને કવિતાઓ લખું છું. બસ એટલું જ. વાર્તા કે કવિતાનો તમારા માટે શું અર્થ છે - તે તમારા માટે "સંદેશ" છે - તે મારા માટે શું અર્થ ધરાવે છે તેનાથી સંપૂર્ણપણે અલગ હોઈ શકે છે.

બાળકો ઘણીવાર નિરાશ થાય છે, આઘાત પણ અનુભવે છે. મને લાગે છે કે તેઓ મને બેજવાબદાર માને છે. હું જાણું છું કે તેમના શિક્ષકો એવું જ માને છે.

તેઓ સાચા હોઈ શકે છે. કદાચ બધું લેખન, સાહિત્ય પણ, પોતે એક ધ્યેય નથી પણ પોતાના સિવાયના ધ્યેય માટેનું એક સાધન છે. પરંતુ જો મને લાગતું હોય કે મારા કાર્યનું સાચું અને કેન્દ્રિય મૂલ્ય તે સંદેશ વહન કરે છે, અથવા માહિતી અથવા ખાતરી પૂરી પાડે છે, શાણપણ આપે છે, આશા આપે છે, તો હું વાર્તાઓ કે કવિતા લખી શકતો નથી. આ લક્ષ્યો જેટલા વિશાળ અને ઉમદા છે, તે કાર્યના અવકાશને નિર્ણાયક રીતે મર્યાદિત કરશે; તેઓ તેના કુદરતી વિકાસમાં દખલ કરશે અને તેને રહસ્યથી કાપી નાખશે જે કલાના જીવનશક્તિનો સૌથી ઊંડો સ્ત્રોત છે.

કોઈ સમસ્યાનો ઉકેલ લાવવા અથવા ચોક્કસ પરિણામ લાવવા માટે સભાનપણે લખાયેલી કવિતા કે વાર્તા, ભલે ગમે તેટલી શક્તિશાળી કે પરોપકારી હોય, તેણે પોતાની પ્રથમ ફરજ અને વિશેષાધિકાર, પોતાની જવાબદારી છોડી દીધી છે. તેનું પ્રાથમિક કાર્ય ફક્ત એવા શબ્દો શોધવાનું છે જે તેને યોગ્ય, સાચો આકાર આપે છે. તે આકાર તેની સુંદરતા અને તેનું સત્ય છે.

સંદેશ અને અર્થ વચ્ચેની ખામી એ છે કે કલા કલાકાર અને પ્રેક્ષકો, લેખક અને વાચક દ્વારા સહ-નિર્મિત થાય છે. અલબત્ત, સુસાન સોન્ટાગના મનમાં આ જ હતું જ્યારે તેમણે અડધી સદી પહેલા, સાંસ્કૃતિક સામગ્રીને "સામગ્રી" તરીકે ગણીએ છીએ ત્યારે આપણે જે ગુમાવીએ છીએ તેના વિરુદ્ધ, પૂર્વજ્ઞાનીપૂર્વક ચેતવણી આપી હતી. લે ગિન આ ખ્યાલને એક સરળ, ભવ્ય સામ્યતા સાથે સમજાવે છે:

સારી રીતે બનાવેલ માટીનો વાસણ - ભલે તે ટેરા-કોટાનો ફેંકી દેવાનો વાસણ હોય કે ગ્રીક કળશ - તે માટીના વાસણથી વધુ કંઈ નથી અને કંઈ ઓછું નથી. તેવી જ રીતે, મારા મતે, સારી રીતે બનાવેલ લેખન ફક્ત શબ્દોની પંક્તિઓ છે.

જ્યારે હું મારા શબ્દો લખું છું, ત્યારે હું એવી બાબતો વ્યક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરી શકું છું જે મને સાચી અને મહત્વપૂર્ણ લાગે છે. આ નિબંધ લખીને હું હમણાં એ જ કરી રહ્યો છું. પરંતુ અભિવ્યક્તિ એ સાક્ષાત્કાર નથી... કલા સંદેશની બહાર કંઈક પ્રગટ કરે છે. વાર્તા કે કવિતા લખતી વખતે મને સત્ય પ્રગટ કરી શકે છે. હું તેમને ત્યાં મૂકતો નથી. હું કામ કરતી વખતે તેમને વાર્તામાં શોધી શકું છું .

અને અન્ય વાચકો તેમાં અન્ય સત્યો શોધી શકે છે, અલગ અલગ. તેઓ લેખકનો ક્યારેય હેતુ ન હોય તે રીતે કૃતિનો ઉપયોગ કરવા માટે સ્વતંત્ર છે.

બાળકો માટે હોમરના વિન્ટેજ રૂપાંતરમાંથી એલિસ અને માર્ટિન પ્રોવેન્સન દ્વારા ચિત્ર.

પ્રાચીન ગ્રીસની મહાન કરૂણાંતિકાઓ તરફ નજર નાખતા, જે હજારો વર્ષો પછી પણ વાચકોની અર્થની તરસ છીપાવતી રહે છે અને દરેક પેઢીને નૈતિક સત્યના વિવિધ સ્તરો ઉજાગર કરતી રહે છે, લે ગિન અવલોકન કરે છે કે "તે કૃતિઓ તે રહસ્ય, ઊંડા પાણી, કલાના સ્ત્રોતમાંથી લખાઈ હતી." કીટ્સની "નકારાત્મક ક્ષમતા" ની કલ્પના અને લાઓ ત્ઝુ (જેમના તાઓ તે ચિંગ લે ગિને એક ઉત્કૃષ્ટ અનુવાદમાં વિસ્તૃત કર્યા છે) પરના શાણપણ પર નજર રાખીને, તે લખે છે:

યોગ્ય આકારની કવિતામાં હજારો સત્યો હશે. પણ તેમાં એક પણ સત્ય નથી.

હંમેશા સૂક્ષ્મતાના કારીગર, લે ગિન એ વાત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે કે તે "કલા માટે કલા" શબ્દની હિમાયત કરી રહી નથી, જેને તેણી ખામીયુક્ત માને છે કે કલા એકાંતવાદી છે અને તેના પ્રેક્ષકો પ્રત્યે કોઈ જવાબદારી વિના છે. તે લખે છે:

કલા લોકોના મન અને હૃદય બદલી નાખે છે. અને એક કલાકાર એક સમુદાયનો સભ્ય છે: જે લોકો તેના કાર્યને જોઈ, સાંભળી, વાંચી શકે છે. મારી પહેલી જવાબદારી મારા કલા પ્રત્યે છે, પરંતુ જો હું જે લખું છું તે અન્ય લોકોને અસર કરી શકે છે, તો દેખીતી રીતે મારી તેમના પ્રત્યે પણ જવાબદારી છે. ભલે મને મારી વાર્તાનો અર્થ શું છે તેનો સ્પષ્ટ ખ્યાલ ન હોય અને હું લખતી વખતે તેની ઝલક જોવાનું શરૂ કરું - છતાં, હું એવું ડોળ કરી શકતો નથી કે તે ત્યાં નથી.

લે ગિન સૂચવે છે કે, સત્યની આ બાજુની ઝલક ઉપદેશના બેફામ બદમાશ કરતાં ઘણી વધુ અસરકારક છે. અલબત્ત, એમિલી ડિકિન્સન આ જાણતી હતી જ્યારે તેણીએ તેના વાચકને "બધું સત્ય કહો પણ તેને ત્રાંસી રીતે કહો" માટે પ્રખ્યાત રીતે આહ્વાન કર્યું હતું, અને ખગોળ ભૌતિકશાસ્ત્રી અને નવલકથાકાર જાન્ના લેવિન દોઢ સદી પછી આ જાણતી હતી, જ્યારે તેણીએ એલન ટ્યુરિંગ, કર્ટ ગોડેલ અને વિયેના સર્કલના વારસા વિશેની તેમની અદભુત નવલકથામાં સત્ય વિશે ત્રાંસી રીતે લખ્યું હતું: "કદાચ સત્ય એવું જ છે."

તમે તેને જોઈ શકો છો, પણ ફક્ત તમારી આંખના ખૂણેથી." લે ગિન વાચકને પોતાની આંખના ખૂણેથી સત્યની ઝલક આપવાના નૈતિક કારણને ધ્યાનમાં લે છે:

મારા વાચકને મારા વાસણમાંથી જે મળે છે તે જ તેને જોઈએ છે, અને તે મારા કરતાં તેની જરૂરિયાતો વધુ સારી રીતે જાણે છે. મારી એકમાત્ર શાણપણ વાસણો કેવી રીતે બનાવવી તે જાણવામાં છે. હું કોણ છું ઉપદેશ આપનાર?

ઉપદેશ ગમે તેટલો નમ્ર હોય, પણ તે આક્રમકતાનું કૃત્ય છે.

આંતરિક ઉપદેશક અને આંતરિક શિક્ષક વચ્ચે એક ભવ્ય વિરોધાભાસ દોરે છે - આપણા સ્વ-ન્યાયીપણાના સુવર્ણ યુગમાં આક્રમક રીતે રજૂ કરાયેલી કઠોર આવશ્યકતાનો વિરોધાભાસ - લે ગિન ઉમેરે છે:

"મહાન માર્ગ ખૂબ જ સરળ છે; ફક્ત અભિપ્રાય છોડી દો," તાઓવાદી કહે છે, અને હું જાણું છું કે તે સાચું છે - પરંતુ મારામાં એક ઉપદેશક છે જે ફક્ત મારા મંતવ્યો, મારી માન્યતાઓ, સત્યોથી મારા સુંદર વાસણને ભરવાની ઝંખના કરે છે. અને જો મારો વિષય નૈતિક રીતે ભારિત હોય, જેમ કે માણસનો પ્રકૃતિ સાથેનો સંબંધ - સારું, તે આંતરિક ઉપદેશક ફક્ત લોકોને સીધા કરવા અને તેમને કેવી રીતે વિચારવું અને શું કરવું તે કહેવા માટે ઉત્સુક છે, હા, પ્રભુ, આમીન!

મને મારા આંતરિક શિક્ષક પર વધુ વિશ્વાસ છે. તે સૂક્ષ્મ અને નમ્ર છે કારણ કે તે સમજવાની આશા રાખે છે. તેણી અપચો અનુભવ્યા વિના વિરોધાભાસી મંતવ્યો ધરાવે છે. તે ઘમંડી કલાકાર સ્વ વચ્ચે મધ્યસ્થી કરી શકે છે જે બડબડાટ કરે છે, "જો તમે મને સમજી શકતા નથી તો મને કોઈ વાંધો નથી," અને ઉપદેશક સ્વ જે બૂમ પાડે છે, "હવે આ સાંભળો!" તે સત્ય જાહેર કરતી નથી, પરંતુ તે આપે છે. તે ગ્રીક કળશ લે છે અને કહે છે, "આને ધ્યાનથી જુઓ, તેનો અભ્યાસ કરો, કારણ કે અભ્યાસ તમને ફળ આપશે; અને હું તમને આ વાસણમાં અન્ય લોકોને મળેલી કેટલીક વસ્તુઓ કહી શકું છું, કેટલીક સારી વસ્તુઓ જે તમને પણ તેમાં મળી શકે છે."

અને છતાં, લે ગિન નોંધે છે કે, આંતરિક શિક્ષકને પણ અર્થનો હવાલો સોંપવો જોઈએ નહીં - કારણ કે, "છેવટે, તેણીએ જ બાળકોને સંદેશની અપેક્ષા રાખવાનું શીખવ્યું હતું." તેણી કલાકારનું અંતિમ કાર્ય અને જવાબદારી માને છે:

મારું કામ એ છે કે અર્થને કૃતિમાં જ સંપૂર્ણપણે સમાવિષ્ટ રાખવો, અને તેથી જીવંત અને પરિવર્તન માટે સક્ષમ રાખવો. મને લાગે છે કે એક કલાકાર નૈતિક સમુદાયના સભ્ય તરીકે આ રીતે શ્રેષ્ઠ રીતે બોલી શકે છે: સ્પષ્ટપણે, છતાં તેના શબ્દોની આસપાસ મૌનનો વિસ્તાર, તે ખાલી જગ્યા છોડીને, જેમાં અન્ય અને વધુ સત્યો અને ધારણાઓ અન્ય મનમાં રચાઈ શકે છે.