كيفية مكافحة العنصرية من خلال العمل الداخلي

قد يكون التأمل الواعي هو مفتاح التعامل مع تقول روندا ماجي إن العنصرية بين الأفراد تُسهم في تقبّل الناس للشعور بعدم الارتياح الذي يصاحب النقاشات المعمقة حول العرق. كما أنها تُساعد في تنمية شعور بالانتماء والتكاتف لدى أولئك الذين يُعانون من العنصرية ويُكافحونها في حياتنا اليومية.

عملت ماجي لأكثر من عشرين عامًا على معالجة قضايا العرق والعنصرية والصراع القائم على الهوية، وذلك أثناء تدريسها القانون في جامعة سان فرانسيسكو. وعلى مرّ السنين، ومن خلال تدريسها لمئات الطلاب حول الطرق العديدة التي تؤثر بها العنصرية على القانون والعدالة، أدركت أنه لا يمكننا التخلص من العنصرية أو غيرها من التحيزات بمجرد التفكير، بل نحتاج إلى تجاوز الفهم النظري إذا أردنا معالجة التحيز في أنفسنا وفي الآخرين بشكل حقيقي.

صدر كتابها الجديد، "العمل الداخلي للعدالة العرقية" ، الذي يجمع بين القصص والتحليلات لتسليط الضوء على الأبحاث الحديثة حول التحيز واليقظة الذهنية. ويقدم الكتاب، من خلال ذلك، مدخلاً إلى تأمل اليقظة الذهنية وممارسة التعاطف. تحدثتُ معها عن الكتاب وعن أسباب لجوئها إلى اليقظة الذهنية كوسيلة لمواجهة العنصرية.

جيل سوتي: ماذا تقصدين بـ "العمل الداخلي" ولماذا تعتقدين أن الناس بحاجة إلى التركيز عليه عند مكافحة العنصرية؟

الأستاذة روندا ماجي

روندا ماجي: العنصرية وغيرها من أشكال التحيز متفشية في ثقافتنا. لذا، ورث معظمنا طرق تفكير تبسيطية للغاية تجاه أنفسنا والآخرين، تتضمن مفاهيم عن العرق والجنس وغيرها، مما يمنحنا إحساسًا محدودًا بهويتنا. ويمكننا جميعًا أن نرى الضرر الذي يسببه هذا، والاستقطاب والعنف القائم على الهوية في عصرنا.

أعتقد أننا مدعوون لتحدي ليس فقط هذه السلوكيات، بل والتفكير الاختزالي الذي يساهم فيها، لكن لا يمكننا فعل ذلك دون أن نخلق مساحة في أنفسنا لفهم كيف نستوعب هذه الأفكار في عقولنا وأجسادنا وتجاربنا. ولأنّ التنشئة الثقافية والتكييفات متأصلة بعمق، فنحن بحاجة إلى مواجهة تحديات التخلص من هذه التنشئة بمستوى مماثل من العمق.

العمل الداخلي يدور حول معالجة هذا الأمر - النظر بتمعن إلى داخلنا لنرى كيف تم تدريبنا وتكييفنا من خلال عدسات العرق والجنس، وتقاطعاتهما، يومًا بعد يوم، ونحن نعيش في ثقافات تغذي باستمرار شعورنا بأننا مختلفون عن بعضنا البعض، بل ويجب أن نخاف من بعضنا. أعني بالعمل الداخلي ممارسات الوعي والتعاطف القائمة على اليقظة الذهنية. تساعدنا هذه الممارسات على استكشاف فهم أعمق لهويتنا بطرق تعالج ما أراه فقرًا في الخيال حول معنى أن نكون بشرًا، أن نكون أحياء.

JS: ألا تعتقد أن الشخص الذي يعاني من العنصرية قد يكون مقاومًا لفكرة الحاجة إلى العمل على ذاته الداخلية بدلاً من العمل على تغيير المجتمع؟

RM: نعم، وفي الوقت نفسه نحتاج إلى نهج بيئي للعدالة يشمل العمل الداخلي، والعمل بين الأشخاص، والعمل النظامي بين الثقافات - أي العمل داخل أنفسنا وبين أنفسنا، ثم العمل على تغيير الأنظمة التي نعيش فيها.

لا أقصد بأي حال من الأحوال الإيحاء بأن كل العمل من أجل العدالة العرقية يجب أن يتم "داخليًا". لكننا نحتاج إلى خلق مساحة، وسردية، ومجموعة من الممارسات لدعم الانخراط في هذا الجزء من العمل، حتى لا نميل إلى الاعتقاد بأن العدالة العرقية تتعلق في الغالب بفعل شيء "خارجي". إن التدريب العميق على اليقظة الذهنية يسمح لنا برؤية أن هناك بُعدًا داخليًا للعدالة العرقية بالنسبة لنا جميعًا، حتى ونحن نعمل على تغيير الأنظمة الثقافية المحيطة بنا.

ج.س: هناك بعض الأبحاث التي تشير إلى أن زيادة الوعي قد تؤدي إلى انخفاض النشاط السياسي. هل أنت قلق حيال ذلك؟

RM: يعتمد هذا على كيفية تعريفنا لمفهوم "اليقظة الذهنية". إذا اعتبرناها أمرًا فرديًا للغاية - شيئًا يدعمه تطبيقٌ ما لتحسين رفاهيتك الشخصية - فحينها، نعم، قد تُسهم في الانفصال أو التهدئة. لكن تعاليم بوذا التقليدية، التي تطورت منها معظم مفاهيمنا الحالية لليقظة الذهنية، تدور حول كيفية تحسين تفاعلنا مع الآخرين والعالم.

تعامل بوذا التاريخي مع العديد من التحديات الاجتماعية في عصره، فعلى سبيل المثال، سمح للنساء بالانضمام إلى نظام الممارسة الدينية بطرق لم تكن متاحة في التقاليد الدينية أو الحكيمة الأخرى في ذلك الوقت. كما تصدى لنظام الطبقات الاجتماعية في عصره، وعمل مع الملوك وغيرهم من ذوي السلطة للتأثير على طريقة ممارستهم للسلطة بما يقلل من الضرر.

انطلاقاً من هذه التعاليم، لطالما نظرتُ إلى اليقظة الذهنية على أنها وعي داخلي وخارجي، وسلوكٌ فاعل. ولا تنشأ اليقظة الذهنية إلا في إطار الجماعة. وكما قال بوذا لتلميذه أناندا، فإن الجماعة ليست نصف الحياة المستنيرة، بل هي كلها. فكيفية تعاملنا مع الآخرين هي جوهر اليقظة الذهنية.

ج.س: يبدو أن جمهور كتابك المستهدف واسع النطاق، فهو يجذب كلاً من الأشخاص الذين يساهمون دون قصد في استمرار العنصرية، والأشخاص الذين يعانون بشكل مباشر من آثارها. كيف يمكن لليقظة الذهنية أن تفيد كلا الطرفين؟

RM: لقد ساعدتنا الأبحاث على إدراك أن اليقظة الذهنية يمكن أن تكون مفيدة بطرق عديدة. أولًا، عندما أستخدم مصطلح اليقظة الذهنية ، فأنا أعني تراثًا غنيًا من الممارسة والدراسة والتواصل، وليس مجرد ممارسة فردية لتدريب العقل بطرق يُطلق عليها البعض اسم "اليقظة الذهنية السطحية". من خلال الممارسة العميقة، يمكننا البدء في فهم كيف يساعدنا هذا العمل الداخلي في فهم طرقنا التلقائية في رؤية بعضنا البعض وتصنيفنا.

هناك بالفعل أبحاث تُظهر أن اليقظة الذهنية تُساعد في الحد من التحيز الضمني ، ليس فقط فيما يتعلق بالعرق أو الجنس، بل أيضاً فيما يتعلق بالتشرد والعمر، وغير ذلك. لذا، ثمة ما يدعو للاعتقاد بأن ممارسات الوعي البسيطة والأساسية يُمكن أن تُساعد في تغيير هذا النمط التلقائي والمتحيز من التفكير. وهذا يُساعدنا على اختيار كيفية تفاعلنا مع بعضنا البعض بوعي أكبر، سواء كنا نرى أنفسنا ضحايا للعنصرية أو كنا أشخاصاً نسعى لتقليل الضرر في العالم من خلال الاستفادة من وضعنا المتميز في سياقات معينة.

تساعدنا هذه الممارسات، نحن ضحايا الصور النمطية أو التحيز، على ترميم مشاعرنا المجروحة وتعزيز شعورنا بالانتماء والتواصل. كما تُعلّمنا كيفية إدارة عواطفنا إذا ما شعرنا بالتوتر أو الضعف، وهو شعور طبيعي ينشأ عن تجارب طويلة في التعامل مع التحيز.

كما يمكنها أن تعالج بعض الصدمات الناجمة عن العيش كهدف للعنف أو الاعتداءات الصغيرة أو غيرها من أشكال التحيز، وتساعدنا في الواقع على أن نكون أقل عرضة للاستسلام لـ "تهديد الصورة النمطية" - وهو الضغط النفسي الناجم عن الخطر المتصور لتأكيد صورة نمطية سلبية عن الذات في سياق معين عند طرح سمة هوية اجتماعية ذات صلة - والذي أظهرت الدراسات أنه يمكن أن يقلل من أداء النساء، على سبيل المثال، عند إجراء امتحان علمي في بيئة صفية تم فيها تسليط الضوء على النوع الاجتماعي مؤخرًا.

JS: في كتابك، تتحدث عن شيء تسميه "ColorInsight". هل يمكنك شرح كيف يتناسب هذا مع معالجة العنصرية؟

RM: لقد تربى الكثير منا على فكرة أنه من الأفضل عدم الحديث عن القضايا العرقية، وأنه لمكافحة العنصرية يجب أن نكون "غير مبالين بالألوان". لكن تطبيق ممارسات اليقظة والتعاطف على التجارب المتعلقة بالعرق يمكن أن يساعد في تعميق فهمنا لكيفية رؤيتنا للعرق، وكيف تؤثر العنصرية على حياتنا جميعًا. هذا هو مفهوم "الرؤية اللونية".

حتى أولئك الذين تلقوا تدريبًا على اليقظة الذهنية يعيشون في مجتمعات تنظر إلى العرق وتُرسّخ رسائله بطرقٍ مُحددة. لذا، فبينما قد نعتقد أننا أقل عنصرية بفضل تدريبنا، فإننا جميعًا جزء من ثقافة تتأثر بهذه الرسائل. إذا تدرّبنا على عدم فهم نظرتنا للعرق، وإذا لم نستطع فهم ذلك والتحدث عنه، فسنكون أقل قدرة على معالجته. سيستمر أطفالنا في المعاناة من العنصرية، وكذلك مجتمعاتنا. كثيرًا ما أسمع من الشباب الذين أُدرّسهم أنهم لا يعرفون كيف ينخرطون في نقاشات حول العرق، أو أنهم يشعرون بالتهديد من "الآخر" بسبب الرسائل التي سمعوها.

إن تطوير "الرؤية اللونية" - القدرة على تحليل العرق والعنصرية في حياتنا الخاصة وفي البيئات الاجتماعية التي نتواجد فيها، مع التعاطف أثناء تقدمنا ​​- يمكن أن يساعدهم على الدخول في هذه المناقشات بشكل أعمق.

ج.س: عندما تستخدم مصطلح "اليقظة الذهنية العميقة"، يبدو لي الأمر شاقاً. ما نصيحتك لشخص يرغب في العمل على تحقيق العدالة العرقية، ولكنه لا يرغب بالضرورة في ممارسة اليقظة الذهنية العميقة؟

RM: لم أكتب كتابي فقط للأشخاص المتعمقين الكتاب موجه للممارسين؛ بل هو في الواقع موجه لكل من يهتم بالعمل على مكافحة العنصرية في عصرنا. أبدأ الكتاب بممارسة تُسمى "التوقف المؤقت" - وهي طريقة لطيفة وسهلة التطبيق تساعد على تعميق الوعي بما نواجهه في أي موقف.

على سبيل المثال، إذا رأينا منشورًا على فيسبوك أو تغريدة على تويتر أو خبرًا ما يدفعنا إلى الهروب أو الشجار أو التصرف بدافع الغضب، فإن اليقظة الذهنية تساعدنا على التوقف للحظة، وملاحظة ردود أفعالنا، وإضفاء طابع إيجابي على الموقف. إن القدرة على التوقف تساعدنا على فهم سبب ردود أفعالنا، وتتيح لنا مجالًا أوسع للتصور الأخلاقي والاجتماعي حول كيفية استجابتنا.

يمكن أن يساعد الوعي التام الناس على فهم تجارب من يقعون خلف ستار العنصرية. صحيح أننا نستطيع محاولة الاستماع إلى تجارب الناس الحياتية، لكنني أريد أيضًا أن أمنعهم من الادعاء بأنهم لا يدركون معنى أن يضعوا أنفسهم مكان الآخرين - أي أن يتخيلوا كيف يكون شعور المرء وحيدًا في غرفة محاطة بأشخاص مختلفين عنه، وأن يتعرضوا للنمطية. أسمع هذا كثيرًا من الطلاب: يسمعون عن أحداث سيئة، لكنهم لا يعرفون معنى أن يكونوا ضحايا للعنصرية، أو كيف يتعاملون معها.

تساعدنا اليقظة الذهنية على تعزيز قدرتنا على التعاطف مع الآخرين، والتعامل مع المشاعر التي تعيقنا عن تقليل الضرر، والوصول إلى ما يمكننا فعله. ندرك أن العنصرية ليست مشكلة تخص الآخرين فقط، بل لكل منا دور يلعبه، ويمكننا إحداث تغيير إيجابي في محيطنا.

ج.س: تشير الأبحاث إلى أن التواصل الإيجابي مع الأشخاص المختلفين عنا يقلل من التحيز. هل يدعم كتابك هذه الفكرة بطريقة ما؟

RM: بالتأكيد! تُظهر الأبحاث مرارًا وتكرارًا أنه بإمكاننا تقليل التحيز من خلال جمع الناس معًا. لكننا لم نُدرّس هذه الأبحاث أو نُطبّقها بشكلٍ فعّال؛ بل على العكس، ابتعدنا عن الجهود المبذولة لإلغاء الفصل العنصري وجمع الناس معًا بطرقٍ هادفة قد تُساهم فعليًا في الحدّ من التحيّز. بدلًا من ذلك، ننغمس في قصص الخوف، مُتوقّعين صعوبة التواجد معًا. إذا قال أحدهم: "سنتحدث عن العرق"، فإنّ الكثير منّا يميل إلى التراجع، أليس كذلك؟

كبشر، نشعر بالتحدي عندما نُدعى إلى نقاشات حول العرق دون دعم كافٍ. يهدف هذا الكتاب إلى تقديم هذا الدعم من خلال ممارسات اليقظة الذهنية والتعاطف مع أنفسنا ومع الآخرين. عندما يُطلب منا التحدث عن العرق، يمكننا تقبّل هذا الشعور غير المريح واكتساب شعور بالثقة، مما يزيد من قدرتنا على تجاوز الصعوبة، وهو ما يُرسي أساسًا لتواصل أعمق وأكثر انتظامًا. بهذه الطريقة وغيرها، تُساعدنا هذه الممارسات على أن نصبح أكثر قدرة على التعامل مع الاختلافات والصراعات التي تُسببها تجاربنا المختلفة في العالم.

لقد رأينا أمثلةً على كيف يمكن للتواصل بين أشخاص من خلفيات مختلفة أن يكون بحد ذاته وسيلةً للحد من التحيز، كما هو الحال في محطة الفضاء الدولية، حيث اجتمع أناس من جميع أنحاء العالم لإنجازها، وفي الفرق الموسيقية، وما شابه ذلك. لقد كتبتُ هذا الكتاب لمساعدة الناس على إدراك التحيز وآثاره والتعامل معها، ولمساعدتنا على التوقف عن إعادة خلق دوائر الفصل وعدم المساواة. ما الذي يعيقنا عن العمل وفقًا لنوايانا الحسنة؟ نحتاج إلى أن نكون أكثر صدقًا بشأن ذلك، وأن نتدرب أكثر على أساليب الدعم والرعاية في التعامل مع بعضنا البعض.

JS: ما هي آمالك بشأن تأثير الكتاب؟

RM: يهدف هذا الكتاب إلى دعم نوادي القراءة، والعائلات، ومجموعات العمل، للتوجه نحو هذه القضايا ومعالجة فقر الخيال والتجربة الذي أتحدث عنه هنا، وذلك بتعميق شعور الناس بالوفرة حول معنى الحياة وكيفية عيشها معًا في هذه الأوقات. آمل أن يُسهم الكتاب في تعزيز قدرة الناس على تفكيك هياكل القمع التي تُقلل من فرص الازدهار، مما يجعل بعضنا، حرفيًا، أكثر عرضةً للعواقب الوخيمة في العالم. بإمكان أيٍّ منا أن يُسهم في معالجة الأوهام التي تُعيق انتشار الحب في المجال العام.

تجربتي الشخصية في هذا العمل تملأني بالأمل. هناك إمكانات هائلة للنمو البشري، ومع ذلك فقد جُرحنا جميعًا ونعاني من هذا. بل إن البعض يصف العنصرية بالمرض. نعاني جميعًا كمجتمع وكأفراد بسبب عجزنا عن التكاتف: فنحن نفتقر إلى رعاية صحية فعّالة، ولا نستطيع استيعاب قضايا مثل ضبط الأسلحة، وإصلاح نظام العدالة الجنائية، وتغير المناخ، أو ما يجب علينا فعله حيالها، ويتفاقم هذا الارتباك بسبب عجزنا عن تخيّل عوالم وأنظمة أفضل لنا جميعًا . كل هذه الأمور مترابطة.

بإمكاننا أن نكون أفضل. إن طريقة تعامل ثقافتنا (التي هي في الحقيقة طفولية) مع تاريخنا العنصري، وكيف لا يزال هذا التاريخ يتجلى حتى اليوم، يجب أن تتغير إذا أردنا تجاوز هذه المرحلة. إن دعوتنا إلى التوجه بوعي نحو تلك الأمور التي تربينا على الاعتقاد بأننا لا نستطيع التعامل معها، بثقة وتعاطف، هي السبيل إلى ذلك.

العمل الداخلي للعدالة العرقية: شفاء أنفسنا وتحويل مجتمعاتنا من خلال اليقظة الذهنية (تارشر بيريجي، 2019)

***

لمزيد من الإلهام، انضموا إلى ندوة "أويكين" يوم السبت القادم مع ليزلي بوكر بعنوان "تنمية التعاطف: دروس من الخطوط الأمامية للعدالة الجنائية". للمزيد من التفاصيل ومعلومات التسجيل، اضغطوا هنا.