La méditation de pleine conscience pourrait être la clé pour faire face à
Selon Rhonda Magee , le racisme interpersonnel permet de mieux gérer le malaise lié aux discussions plus approfondies sur la question raciale. Il contribue également à créer un sentiment d'appartenance et de communauté pour celles et ceux qui subissent et combattent le racisme au quotidien.
Depuis plus de vingt ans, Magee s'efforce de lutter contre les problèmes de race, de racisme et de conflits identitaires tout en enseignant le droit à l'Université de San Francisco. Au fil des années, en enseignant à des centaines d'étudiants les multiples façons dont le racisme affecte le droit et la justice, elle a compris que la simple réflexion ne suffit pas à éradiquer le racisme ou d'autres préjugés ; il est nécessaire d'aller au-delà de la simple compréhension intellectuelle pour véritablement combattre les préjugés en nous-mêmes et chez les autres.
Découvrez son nouveau livre, *The Inner Work of Racial Justice* , qui mêle récits et analyses pour éclairer les recherches récentes sur les préjugés et la pleine conscience. Il offre ainsi une introduction à la méditation de pleine conscience et à la pratique de la compassion. Je me suis entretenue avec elle au sujet de ce livre et des raisons qui l'ont poussée à se tourner vers la pleine conscience pour lutter contre le racisme.
Jill Suttie : Qu’entendez-vous par « travail intérieur » et pourquoi pensez-vous que les gens doivent se concentrer dessus lorsqu’ils luttent contre le racisme ?
Professeure Rhonda Magee
Rhonda Magee : Le racisme et les autres formes de préjugés sont omniprésents dans notre culture. De ce fait, la plupart d’entre nous avons hérité d’une vision réductrice de nous-mêmes et des autres : des notions de race, de genre et autres qui limitent notre compréhension de notre identité. Nous constatons tous les dégâts que cela engendre, la polarisation et les violences identitaires qui sévissent à notre époque.
Je crois que nous sommes appelés à remettre en question non seulement ces comportements, mais aussi la pensée réductionniste qui y contribue. Cependant, nous ne pouvons y parvenir sans nous ménager un espace intérieur pour comprendre comment ces idées s'inscrivent dans notre propre esprit, notre corps et notre expérience. Parce que les conditionnements culturels sont profondément ancrés, nous devons aborder le défi de nous déconditionner avec la même profondeur.
Le travail intérieur consiste à aborder cette question – à véritablement s'introspecter pour comprendre comment nous avons été éduqués et conditionnés, jour après jour, à travers le prisme de la race, du genre et de leurs intersections, au sein de cultures qui alimentent constamment le sentiment d'être différents les uns des autres, voire de devoir nous craindre. Par travail intérieur, j'entends des pratiques de pleine conscience et de compassion. Ces pratiques nous aident à explorer une compréhension plus profonde de qui nous sommes, comblant ainsi ce que je perçois comme un manque d'imagination quant à ce que signifie être humain, être vivant.
JS : Ne pensez-vous pas qu’une personne victime de racisme pourrait être réticente à l’idée de devoir travailler sur elle-même plutôt que sur le changement de la société ?
RM : Oui, et en même temps, nous avons besoin d’une approche écologique de la justice qui comprenne un travail intérieur, un travail interpersonnel et un travail systémique interculturel – c’est-à-dire un travail sur nous-mêmes et entre nous, puis un travail visant à changer les systèmes dans lesquels nous vivons.
Je ne prétends absolument pas que le travail pour la justice raciale doive se faire uniquement « en nous ». Mais il est essentiel de créer un espace, un récit, un ensemble de pratiques pour faciliter l'engagement dans cette démarche, afin de ne pas être tentés de penser que la justice raciale consiste principalement à agir « à l'extérieur ». Un entraînement approfondi à la pleine conscience nous permet de comprendre que, pour chacun d'entre nous, la justice raciale comporte une dimension intérieure, même lorsque nous œuvrons à transformer les systèmes culturels qui nous entourent.
JS : Certaines études suggèrent qu’une plus grande attention pourrait entraîner une diminution de l’engagement politique. Cela vous inquiète-t-il ?
RM : Cela dépend de la façon dont on conçoit la « pleine conscience ». Si on la perçoit comme une pratique très individuelle – un outil à utiliser avec une application pour son bien-être personnel –, alors oui, elle peut probablement contribuer au désengagement ou à l’apaisement. Mais les enseignements traditionnels du Bouddha, dont est issue la plupart des pratiques que nous appelons pleine conscience, portent sur la manière d’améliorer nos interactions avec les autres et le monde.
Le Bouddha historique a abordé de nombreuses réalités sociales complexes de son époque, notamment en autorisant les femmes à participer à la pratique, contrairement à d'autres traditions religieuses ou spirituelles de l'époque. Il s'est notamment opposé au système des castes et a œuvré auprès des rois et autres détenteurs du pouvoir afin d'influencer leur exercice et de minimiser les préjudices.
Inspirée par ces enseignements, j'ai toujours perçu la pleine conscience comme une question de conscience et d'action, tant intérieures qu'extérieures. La pleine conscience ne se manifeste qu'au sein de la communauté. Comme le Bouddha l'a si bien dit à son disciple Ananda, la communauté ne représente pas la moitié de la vie éveillée ; elle la représente entièrement. La manière dont nous traitons les autres est au cœur même de la pleine conscience.
JS : Votre livre semble s’adresser à un large public, aussi bien aux personnes qui perpétuent involontairement le racisme qu’à celles qui en subissent directement les effets. Comment la pleine conscience peut-elle aider les deux ?
RM : La recherche nous a permis de constater que la pleine conscience peut être bénéfique à bien des égards. Tout d’abord, lorsque j’utilise le terme « pleine conscience » , je fais référence à une riche tradition de pratique, d’étude et de partage, et non à une simple pratique individuelle visant à entraîner son esprit, comme certains l’appellent la « McMindfulness ». Grâce à une pratique approfondie, nous pouvons commencer à comprendre comment ce travail intérieur nous aide à modifier nos schémas automatiques de perception et de catégorisation des autres.
Des recherches montrent que la pleine conscience contribue à réduire les préjugés implicites , non seulement liés à la race ou au genre, mais aussi au sans-abrisme, à l'âge, etc. Il y a donc lieu de croire que des pratiques de pleine conscience simples peuvent aider à perturber ce mode de pensée automatique et biaisé. Cela nous permet de choisir plus consciemment la manière dont nous interagissons les uns avec les autres, que nous nous considérions comme victimes de racisme ou comme des personnes qui tentent de minimiser les préjudices en utilisant leur statut privilégié dans certains contextes.
Ces pratiques nous aident aussi, nous autres victimes de stéréotypes ou de préjugés, à panser nos blessures et à renforcer notre sentiment d'appartenance et d'interconnexion. Elles peuvent nous apprendre à gérer nos émotions si nous ressentons du stress ou de la vulnérabilité, sentiments qui accompagnent naturellement une longue expérience de la discrimination.
Elles peuvent aussi atténuer certains traumatismes liés au fait de vivre comme cible de violence, de micro-agressions ou d'autres formes de préjugés, et contribuer à réduire la probabilité de succomber à la « menace du stéréotype » — le stress psychologique causé par le risque perçu de confirmer un stéréotype négatif sur soi-même dans un contexte donné lorsqu'une caractéristique d'identité sociale connexe est évoquée — et qui, selon des études, peut diminuer les performances, par exemple, des femmes passant un examen de sciences dans une salle de classe où la question du genre a été récemment mise en avant.
JS : Dans votre livre, vous parlez de ce que vous appelez « ColorInsight ». Pouvez-vous expliquer comment cela s’inscrit dans la lutte contre le racisme ?
RM : Beaucoup d’entre nous ont été élevés avec l’idée qu’il vaut mieux ne pas parler de questions raciales et que, pour lutter contre le racisme, il faut être « daltonien ». Pourtant, appliquer des pratiques de pleine conscience et de compassion à nos expériences liées à la race peut nous aider à mieux comprendre notre perception de la race et la manière dont le racisme influence nos vies. C’est le principe de ColorInsight.
Même ceux d'entre nous qui pratiquent la pleine conscience vivent dans des sociétés qui perçoivent la question raciale et perpétuent des messages racistes d'une certaine manière. Ainsi, même si nous pensons être moins racistes grâce à notre formation, nous faisons tous partie d'une culture influencée par ces messages. Si l'on nous apprend à ne pas comprendre notre propre perception de la race, si nous ne parvenons pas à la comprendre et à en parler, nous serons moins à même de la combattre. Nos enfants continueront de souffrir du racisme, et nos communautés aussi. J'entends souvent les jeunes à qui j'enseigne dire qu'ils ne savent pas comment aborder les discussions sur la race, ou qu'ils se sentent menacés par « l'autre » à cause des messages qu'ils ont reçus.
Développer la ColorInsight — la capacité d'analyser la race et le racisme dans nos propres vies et dans les contextes sociaux dans lesquels nous évoluons, avec compassion — peut les aider à s'engager plus profondément dans ces discussions.
JS : L’expression « pleine conscience profonde » me paraît intimidante. Quels conseils donneriez-vous à quelqu’un qui souhaite œuvrer pour la justice raciale sans pour autant vouloir développer une pratique de pleine conscience profonde ?
RM : Mon livre n'a pas été écrit uniquement pour les personnes qui ont des connaissances approfondies.
Ce livre s'adresse non seulement aux praticiens, mais aussi à toute personne désireuse de lutter contre le racisme contemporain. Il s'ouvre sur un exercice appelé « la pause » : une méthode douce, simple et applicable à tous, permettant d'approfondir notre compréhension des situations auxquelles nous sommes confrontés.
Par exemple, si une publication Facebook, un tweet ou une information nous donne envie de fuir, de nous battre ou d'agir sous le coup de la colère, la pleine conscience peut nous aider à faire une pause, à observer nos réactions et à aborder la situation avec bienveillance. Cette pause nous permet de comprendre nos réactions et d'élargir notre réflexion morale et sociale sur la manière d'y répondre.
La pleine conscience peut aussi aider à mieux comprendre le vécu de ceux qui se trouvent de l'autre côté du voile racial. Bien sûr, nous pouvons essayer d'écouter les témoignages ; mais je tiens aussi à contrer la tentation de prétendre ne pas pouvoir se mettre à la place d'autrui – autrement dit, d'imaginer ce que c'est que d'être seul dans une pièce, entouré de personnes différentes de soi, et de subir des stéréotypes. J'entends souvent cela de la part des étudiants : ils entendent parler de choses graves, mais ils ne savent pas ce que c'est que d'être victime de racisme, ni comment réagir.
La pleine conscience renforce notre capacité d'empathie, nous aide à gérer les émotions qui nous empêchent de minimiser les préjudices et à identifier nos ressources. Nous comprenons alors que le racisme n'est pas seulement l'affaire des autres. Nous avons tous un rôle à jouer et pouvons contribuer à changer les choses là où nous sommes.
JS : Des recherches suggèrent que les contacts positifs avec des personnes différentes de nous diminuent les préjugés. Votre livre soutient-il cette idée d’une manière ou d’une autre ?
RM : Absolument ! Les recherches montrent sans cesse que rassembler les gens permet de minimiser les préjugés. Or, nous n’avons pas suffisamment intégré ces recherches dans notre enseignement ni appliqué ces principes ; au contraire, nous nous en sommes éloignés au lieu de nous engager dans des efforts de déségrégation et de rapprochement constructif susceptibles de véritablement déconstruire les préjugés. Au lieu de cela, nous nous laissons envahir par des discours alarmistes, anticipant les difficultés liées au vivre-ensemble. Si quelqu’un annonce : « Nous allons parler de race », la tentation est grande pour beaucoup d’entre nous de se replier sur nous-mêmes, n’est-ce pas ?
En tant qu'êtres humains, nous nous sentons déstabilisés lorsque nous sommes invités à aborder la question raciale sans un soutien suffisant. Ce livre vise à offrir ce soutien grâce à des pratiques de pleine conscience et à la compassion envers nous-mêmes et autrui. Lorsque nous sommes amenés à parler de race, nous pouvons accepter ce malaise et gagner en confiance, ce qui nous permettra de mieux gérer cette difficulté et de jeter les bases d'échanges plus riches et plus réguliers. De cette manière, et de bien d'autres, ces pratiques peuvent nous aider à mieux appréhender les différences et les conflits engendrés par nos expériences de vie diverses.
Nous avons vu des exemples montrant comment le contact entre personnes d'horizons différents peut contribuer à atténuer les préjugés – comme à bord de la Station spatiale internationale, où des personnes du monde entier ont collaboré pour sa réalisation, ou encore au sein de groupes de musique. J'ai écrit ce livre pour aider chacun à identifier et à gérer les préjugés et leurs conséquences, afin de nous aider à cesser de recréer des sphères de séparation et d'inégalité. Qu'est-ce qui nous empêche d'agir selon nos meilleures intentions ? Nous devons être plus honnêtes à ce sujet et développer des comportements plus solidaires et bienveillants les uns envers les autres.
JS : Quels sont vos espoirs quant à l’impact du livre ?
RM : Ce livre se veut un outil pour aider un club de lecture, une famille ou un groupe de collègues à aborder ces questions et à lutter ensemble contre le manque d’imagination et d’expérience dont je parle. Il vise à approfondir le sentiment d’abondance et à encourager chacun à vivre pleinement sa vie, ensemble, à notre époque. J’espère qu’il permettra à chacun de mieux démanteler les structures d’oppression qui entravent l’épanouissement et nous rendent, littéralement, plus vulnérables aux aléas de la vie. Nous pouvons tous contribuer à dépasser les idées reçues sur la race qui nous empêchent de laisser l’amour s’exprimer librement dans l’espace public.
Mon expérience personnelle dans ce domaine me remplit d'espoir. L'humanité possède un potentiel immense, et pourtant, nous sommes tous blessés et nous en souffrons tous. Certains qualifient même le racisme de maladie. Nous souffrons tous, en tant que société et en tant qu'individus, de notre incapacité à nous unir : notre système de santé est inefficace ; nous peinons à appréhender le contrôle des armes à feu, la réforme de la justice pénale, le changement climatique, ni les solutions à y apporter. Cette confusion est exacerbée par notre incapacité à imaginer des mondes et des systèmes plus justes pour tous . Tout est lié.
Nous pouvons faire mieux. La manière (franchement) infantile dont notre culture aborde son histoire raciste et ses manifestations encore actuelles doit changer si nous voulons surmonter cette période. C'est en nous invitant à aborder avec confiance et compassion ces problèmes que l'on nous a appris à croire insurmontables que nous y parviendrons.
Le travail intérieur de la justice raciale : se guérir soi-même et transformer nos communautés grâce à la pleine conscience (TarcherPerigee, 2019)
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Pour plus d'inspiration, participez à l'événement « Éveil en pleine conscience » de samedi prochain avec Leslie Booker, sur le thème « Cultiver la compassion : leçons tirées du terrain en matière de justice pénale ». Plus d'informations et inscription ici.
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Thank you for your work and your book. Appreciate your insights and sharing your knowledge. Would like to offer this poem that was written in 1978 in a personal journal, "Are you greater than the sun/that shines on everyone: Black, Brown, Yellow, Red and White/the sun does not discriminate. (c) 1985. It became public in a citywide multimedia public service campaign in Boston to promote racial and ethnic harmony throughout the city of Boston. It inspired a public service announcement that aired on all three TV network affiliates. The campaign was so successful it was duplicated in NYC in 1986 and aired on CBS and NBC Network TV. Presently and updated version is airing on CBS Network TV. Hope you'll check it out and share: https: //www.facebook.com/watch/?v=1...
This poem also inspired a song and program, "Singing Equality across America and around the World." Anyone can register for the song and a simple lesson plan at worldunityinc.org. We all know that no child is born into the world with prejudice or bias, unfortunately it's learned from society and many times from the family, it's all part of the human conditioning. None of us are immune to prejudice and bias. I like to say to people, welcome to the human race. You can check out the song and see 800 children singing the song and performing the verse in sign language. Just go to worldunityinc.org and click the button 800 children. We hope you'll share. The children love the song. One student the song reminds us all that we are human, another said he is inspired every time he sings the song and I loved this comment by a student who said, one day the world will hear the song and it will stop discrimination.
Welcome an opportunity to speak to someone at Daily Good about the work World Unity Inc. has been doing for the past 26 years promoting equality, diversity and inclusion. I've been working as diversity and inclusion educator and trainer for over 40 years and have some insights to share with the community that can be healing and empowering.
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