आंतरिक साधना के माध्यम से नस्लवाद से कैसे लड़ें

ध्यान साधना से समस्याओं से निपटने में मदद मिल सकती है। रोंडा मैगी कहती हैं कि अंतरव्यक्तिगत नस्लवाद इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह लोगों को नस्ल के बारे में गहन चर्चाओं से उत्पन्न होने वाली असहजता को सहन करने में मदद करता है। और यह उन लोगों के लिए अपनेपन और समुदाय की भावना विकसित करने में मदद कर सकता है जो हमारे दैनिक जीवन में नस्लवाद का सामना करते हैं और उससे लड़ते हैं।

20 से अधिक वर्षों से, मैगी सैन फ्रांसिस्को विश्वविद्यालय में कानून पढ़ाते हुए नस्ल, नस्लवाद और पहचान-आधारित संघर्ष के मुद्दों को संबोधित करने के लिए काम कर रही हैं। वर्षों से सैकड़ों छात्रों को यह सिखाते हुए कि नस्लवाद कानून और न्याय को किस प्रकार प्रभावित करता है, उन्हें यह अहसास हुआ कि हम केवल सोच-विचार से नस्लवाद या अन्य पूर्वाग्रहों से बाहर नहीं निकल सकते—यदि हम वास्तव में अपने और दूसरों में मौजूद पूर्वाग्रहों को दूर करना चाहते हैं, तो हमें बौद्धिक समझ से कहीं अधिक गहराई में जाना होगा।

उनकी नई किताब, 'द इनर वर्क ऑफ रेशियल जस्टिस' , कहानियों और विश्लेषणों का संयोजन करके पूर्वाग्रह और सचेतनता पर हालिया शोध को उजागर करती है। ऐसा करके, यह सचेतनता ध्यान और करुणा अभ्यास का परिचय प्रदान करती है। मैंने उनसे किताब और नस्लवाद का सामना करने के तरीके के रूप में सचेतनता की ओर मुड़ने के उनके कारणों के बारे में बात की।

जिल सट्टी: "आंतरिक कार्य" से आपका क्या तात्पर्य है और आपको क्यों लगता है कि नस्लवाद से लड़ते समय लोगों को इस पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है?

प्रोफेसर रोंडा मैगी

रोंडा मैगी: नस्लवाद और अन्य प्रकार के पूर्वाग्रह हमारी संस्कृति में व्यापक रूप से व्याप्त हैं। इसलिए, हममें से अधिकांश ने स्वयं और दूसरों के बारे में सोचने के ऐसे तरीके अपनाए हैं जो काफी संकुचित हैं—नस्ल, लिंग और अन्य ऐसी धारणाएँ जो हमें हमारी पहचान का सीमित बोध कराती हैं। हम सभी इससे होने वाले नुकसान, ध्रुवीकरण और पहचान-आधारित हिंसा को देख सकते हैं।

मुझे लगता है कि हमें न केवल इन व्यवहारों को चुनौती देनी है, बल्कि उस संकीर्ण सोच को भी चुनौती देनी है जो इनमें योगदान देती है, लेकिन हम ऐसा तब तक नहीं कर सकते जब तक हम अपने भीतर कुछ खुलापन पैदा न कर लें ताकि हम समझ सकें कि हम इन विचारों को अपने मस्तिष्क, शरीर और अनुभव में कैसे धारण करते हैं। क्योंकि सांस्कृतिक प्रशिक्षण और आदतें बहुत गहरी होती हैं, इसलिए हमें खुद को उन आदतों से मुक्त करने की चुनौतियों का सामना भी उतनी ही गहराई से करना होगा।

आंतरिक कार्य का अर्थ है इस समस्या का समाधान करना—वास्तव में अपने भीतर झांककर देखना कि कैसे हमें नस्ल, लिंग और इन दोनों के अंतर्संबंधों के नज़रिए से प्रशिक्षित और प्रभावित किया गया है, और हम दिन-प्रतिदिन ऐसी संस्कृतियों में रहते हैं जो लगातार इस भावना को बढ़ावा देती हैं कि हम एक-दूसरे से भिन्न हैं और यहाँ तक कि हमें एक-दूसरे से डरना भी चाहिए। आंतरिक कार्य से मेरा तात्पर्य सचेतनता और करुणा पर आधारित अभ्यासों से है। ये अभ्यास हमें अपने अस्तित्व की गहरी समझ विकसित करने में मदद करते हैं, जिससे मानव होने और जीवित रहने के अर्थ के बारे में हमारी कल्पना की कमी दूर होती है।

जेएस: क्या आपको नहीं लगता कि नस्लवाद से पीड़ित व्यक्ति समाज को बदलने के बजाय अपने आंतरिक स्व पर काम करने के विचार का विरोध कर सकता है?

आरएम: हां, और साथ ही हमें न्याय के लिए एक पारिस्थितिक दृष्टिकोण की आवश्यकता है जिसमें आंतरिक कार्य, पारस्परिक कार्य और अंतरसांस्कृतिक प्रणालीगत कार्य शामिल हो - जिसका अर्थ है, अपने भीतर और अपने बीच काम करना, और फिर उन प्रणालियों को बदलने के लिए काम करना जिनमें हम रह रहे हैं।

मेरा यह कहने का बिल्कुल भी इरादा नहीं है कि नस्लीय न्याय का सारा काम "अंदर" ही करना होगा। लेकिन हमें इस काम के उस हिस्से में प्रवेश करने के लिए एक स्थान, एक दृष्टिकोण और कुछ कार्यप्रणालियों का निर्माण करना होगा, ताकि हम यह न सोचें कि नस्लीय न्याय का अधिकांश भाग "बाहर" कुछ करने से संबंधित है। ध्यान का गहन प्रशिक्षण हमें यह समझने में मदद करता है कि हम सभी के लिए, नस्लीय न्याय का एक आंतरिक आयाम भी है, भले ही हम अपने आसपास की सांस्कृतिक व्यवस्थाओं को बदलने के लिए काम कर रहे हों।

जेएस: कुछ शोधों से पता चलता है कि अधिक सचेत रहने से राजनीतिक गतिविधियों में कमी आ सकती है। क्या आप इस बारे में चिंतित हैं?

आरएम: यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम "सजगता" को किस तरह परिभाषित कर रहे हैं। अगर आप इसे पूरी तरह से व्यक्तिगत मानते हैं—यानी ऐसी चीज़ जिसे आपके व्यक्तिगत कल्याण के लिए किसी ऐप के ज़रिए इस्तेमाल किया जा सके—तो हाँ, यह अलगाव या शांति की भावना पैदा कर सकता है। लेकिन बुद्ध की पारंपरिक शिक्षाएँ, जिनसे सचेतनता का अधिकांश हिस्सा विकसित हुआ है, इस बारे में हैं कि हम दूसरों और दुनिया के साथ बेहतर तरीके से कैसे जुड़ सकते हैं।

ऐतिहासिक बुद्ध ने अपने समय की कई चुनौतीपूर्ण सामाजिक वास्तविकताओं का सामना किया—उदाहरण के लिए, उन्होंने महिलाओं को साधना में शामिल होने की अनुमति दी, जबकि उस समय के अन्य धार्मिक या ज्ञान परंपराओं में ऐसा नहीं था। उन्होंने विशेष रूप से अपने समय की जाति व्यवस्था का विरोध किया और उसे संबोधित किया; उन्होंने राजाओं और सत्ता में बैठे अन्य लोगों के साथ मिलकर काम किया ताकि वे सत्ता का प्रयोग इस तरह से करें जिससे नुकसान कम से कम हो।

इन शिक्षाओं से प्रेरित होकर, मैंने हमेशा सचेतनता को आंतरिक और बाह्य जागरूकता और कर्म से संबंधित माना है। सचेतनता केवल समुदाय में ही उत्पन्न होती है। जैसा कि बुद्ध ने अपने शिष्य आनंद से कहा था, समुदाय जागृत जीवन का आधा हिस्सा नहीं है; यह संपूर्ण जीवन है। हम दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं, यही सचेतनता का सार है।

जेएस: आपकी किताब का लक्षित पाठक वर्ग व्यापक प्रतीत होता है—यह उन लोगों को भी आकर्षित करती है जो अनजाने में नस्लवाद को बढ़ावा देते हैं और उन लोगों को भी जो सीधे तौर पर नस्लवाद के प्रभावों से पीड़ित हैं। सचेतनता इन दोनों की मदद कैसे कर सकती है?

आरएम: शोध से हमें यह समझने में मदद मिली है कि सचेतनता कई तरह से लाभदायक हो सकती है। सबसे पहले, जब मैं सचेतनता शब्द का प्रयोग करता हूँ, तो मेरा तात्पर्य अभ्यास, अध्ययन और अंतर्संबंध की एक समृद्ध परंपरा से है—न कि केवल मन को प्रशिक्षित करने के लिए किया जाने वाला एक अकेला अभ्यास, जिसे कुछ लोग "मैकमाइंडफुलनेस" कहते हैं। गहन अभ्यास से, हम यह समझना शुरू कर सकते हैं कि यह आंतरिक कार्य हमें एक-दूसरे को देखने और वर्गीकृत करने के स्वचालित तरीकों में कैसे मदद करता है।

दरअसल, ऐसे शोध मौजूद हैं जो दर्शाते हैं कि सचेतनता अंतर्निहित पूर्वाग्रह को कम करने में सहायक होती है—न केवल नस्ल या लिंग के संदर्भ में, बल्कि बेघर होने, उम्र आदि के संदर्भ में भी। इसलिए, यह मानने का ठोस कारण है कि बुनियादी, सरल जागरूकता अभ्यास उस स्वचालित, पक्षपातपूर्ण सोच को बाधित करने में मदद कर सकते हैं। इससे हमें एक-दूसरे के साथ व्यवहार करने के तरीके को अधिक सचेत रूप से चुनने में मदद मिलती है—चाहे हम खुद को नस्लवाद का शिकार मानें या हम कुछ विशेष परिस्थितियों में अपनी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति का उपयोग करके दुनिया में होने वाले नुकसान को कम करने का प्रयास कर रहे हों।

ये अभ्यास रूढ़िवादिता या पूर्वाग्रह के शिकार लोगों को अपने घावों को भरने और अपनेपन और जुड़ाव की भावना को बढ़ाने में मदद करते हैं। ये अभ्यास हमें अपनी भावनाओं को नियंत्रित करना सिखा सकते हैं, खासकर तब जब पूर्वाग्रह से निपटने के लंबे अनुभव के कारण हमें तनाव या असुरक्षा महसूस होने लगती है।

ये हिंसा, सूक्ष्म आक्रामकता या पूर्वाग्रह के अन्य रूपों का शिकार होने के आघात को भी कुछ हद तक ठीक कर सकते हैं और हमें "रूढ़िवादिता के खतरे" के आगे झुकने की संभावना को कम करने में मदद कर सकते हैं - यह एक मनोवैज्ञानिक तनाव है जो किसी दिए गए संदर्भ में अपने बारे में एक नकारात्मक रूढ़िवादिता की पुष्टि होने के कथित जोखिम के कारण होता है जब संबंधित सामाजिक पहचान विशेषता का मुद्दा उठाया जाता है - अध्ययनों से पता चला है कि यह उन महिलाओं के प्रदर्शन को कम कर सकता है जो, उदाहरण के लिए, एक ऐसे कक्षा परिवेश में विज्ञान की परीक्षा दे रही हैं जिसमें हाल ही में लिंग को प्रमुखता दी गई है।

जेएस: अपनी किताब में, आप एक विषय के बारे में लिखते हैं जिसे आप "कलर इनसाइट" कहते हैं। क्या आप समझा सकते हैं कि यह नस्लवाद से निपटने में कैसे सहायक है?

आरएम: हममें से कई लोगों को यह सिखाया गया है कि नस्लीय मुद्दों पर बात न करना ही बेहतर है, और नस्लवाद से लड़ने के लिए हमें "रंगभेद से मुक्त" होना चाहिए। लेकिन नस्ल से जुड़े अनुभवों पर ध्यान और करुणा का अभ्यास करने से हमें नस्ल को देखने के अपने नजरिए और नस्लवाद के हमारे जीवन में व्याप्त होने के तरीके को गहराई से समझने में मदद मिल सकती है। यही है कलर इनसाइट।

यहां तक ​​कि हममें से जो लोग माइंडफुलनेस का प्रशिक्षण प्राप्त कर चुके हैं, वे भी ऐसे समाजों में रहते हैं जो नस्ल को विशेष तरीकों से देखते हैं और उससे जुड़े संदेशों को बढ़ावा देते हैं। इसलिए, भले ही हम यह मानते हों कि अपने प्रशिक्षण के कारण हम कम नस्लवादी हैं, हम सभी एक ऐसी संस्कृति का हिस्सा हैं जो इन संदेशों से प्रभावित है। यदि हमें यह समझने से रोका जाता है कि हम नस्ल को किस रूप में देखते हैं, यदि हम इसे समझ नहीं सकते और इसके बारे में बात नहीं कर सकते, तो हम इसका समाधान करने में कम सक्षम होंगे। हमारे बच्चे नस्लवाद से पीड़ित होते रहेंगे, और हमारे समुदाय भी। मैं अक्सर अपने शिष्यों से सुनता हूं कि उन्हें नस्ल पर चर्चा करने का तरीका नहीं पता, या उन्हें उन संदेशों के कारण "दूसरे" से खतरा महसूस होता है जो उन्होंने सुने हैं।

कलर इनसाइट विकसित करना—यानी अपने जीवन में और अपने सामाजिक परिवेश में नस्ल और नस्लवाद का विश्लेषण करने की क्षमता विकसित करना, और ऐसा करते समय करुणा का भाव रखना—उन्हें इन चर्चाओं में अधिक गहराई से शामिल होने में मदद कर सकता है।

जेएस: जब आप "गहन ध्यान" शब्द का प्रयोग करते हैं, तो यह मुझे थोड़ा चुनौतीपूर्ण लगता है। नस्लीय न्याय के लिए काम करने के इच्छुक व्यक्ति के लिए आपकी क्या सलाह है, जो जरूरी नहीं कि गहन ध्यान का अभ्यास करना चाहता हो?

आरएम: मेरी किताब सिर्फ उन लोगों के लिए नहीं लिखी गई थी जो गहन अध्ययन करते हैं। यह पुस्तक विशेष रूप से अभ्यासकर्ताओं के लिए नहीं लिखी गई है; वास्तव में यह उन सभी के लिए है जो हमारे समय में नस्लवाद से लड़ने में रुचि रखते हैं। मैंने पुस्तक की शुरुआत "विराम" नामक एक अभ्यास से की है—यह किसी भी परिस्थिति में हमारे सामने आने वाली चुनौतियों के बारे में गहरी जागरूकता पैदा करने का एक बहुत ही सौम्य, सरल और कारगर तरीका है।

उदाहरण के लिए, अगर हम फेसबुक पोस्ट, ट्विटर ट्वीट या खबरों में कुछ ऐसा देखते हैं जिससे हमें भागने, लड़ने या गुस्से में कुछ करने का मन करता है, तो ध्यान हमें एक पल के लिए रुकने, अपनी प्रतिक्रिया को समझने और स्थिति में सकारात्मक या सौहार्दपूर्ण रवैया अपनाने में मदद कर सकता है। रुकने से हमें यह समझने में मदद मिलती है कि हम क्यों प्रतिक्रिया कर रहे हैं और इससे हमें यह समझने में मदद मिलती है कि हमें कैसे प्रतिक्रिया देनी चाहिए, इसके लिए हम व्यापक नैतिक और सामाजिक दृष्टिकोण अपना सकते हैं।

ध्यान लगाने से लोगों को नस्लीय भेदभाव के दूसरी तरफ रहने वाले लोगों के अनुभवों को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिल सकती है। बेशक, हम लोगों के अनुभवों को सुनने की कोशिश कर सकते हैं; लेकिन मैं लोगों की इस सोच को भी रोकना चाहता हूँ कि वे यह नहीं समझते कि किसी दूसरे की इंसानियत को कैसे महसूस किया जा सकता है—दूसरे शब्दों में, यह कल्पना करना कि ऐसे कमरे में अकेले होना कैसा लगता है जहाँ चारों तरफ़ अलग-अलग दिखने वाले लोग हों और रूढ़िवादिता का सामना करना पड़े। मैं यह बात अक्सर छात्रों से सुनता हूँ: वे बुरी घटनाओं के बारे में सुनते तो हैं, लेकिन उन्हें यह नहीं पता कि नस्लवाद का शिकार होना कैसा होता है, या इससे निपटने के लिए क्या किया जा सकता है।

ध्यान हमें दूसरों के प्रति सहानुभूति रखने, नुकसान को कम करने में बाधा डालने वाली भावनाओं से निपटने और अपनी क्षमताओं को पहचानने में मदद करता है। हम देखते हैं कि नस्लवाद केवल दूसरों की समस्या नहीं है। हम सभी की इसमें भूमिका है और हम जहां हैं वहीं से बदलाव लाने में योगदान दे सकते हैं।

जेएस: शोध से पता चलता है कि हमसे भिन्न लोगों के साथ सकारात्मक संपर्क रखने से पूर्वाग्रह कम होता है। क्या आपकी पुस्तक किसी तरह इस विचार का समर्थन करती है?

आरएम: बिलकुल! शोध बार-बार यह साबित करते हैं कि लोगों को एक साथ लाकर हम पूर्वाग्रह को कम कर सकते हैं। लेकिन हमने इस शोध को न तो प्रभावी ढंग से पढ़ाया है और न ही लागू किया है; बल्कि, हम अलगाव को खत्म करने और लोगों को सार्थक तरीकों से एक साथ लाने के प्रयासों से दूर होते जा रहे हैं, जबकि इससे वास्तव में पूर्वाग्रह को खत्म किया जा सकता है। इसके बजाय, हम डर की कहानियों में उलझ जाते हैं, एक साथ रहने की चुनौतियों का अनुमान लगाते हैं। अगर कोई कहता है, "हम नस्ल के बारे में बात करने जा रहे हैं," तो हममें से कई लोगों के लिए पीछे हटना स्वाभाविक है, है ना?

मनुष्य होने के नाते, जब हमें नस्ल से संबंधित चर्चाओं में शामिल होने के लिए कहा जाता है और पर्याप्त समर्थन नहीं मिलता, तो हम चुनौती महसूस करते हैं। यह पुस्तक सचेतन अभ्यासों और स्वयं तथा दूसरों के प्रति करुणा के माध्यम से वह समर्थन प्रदान करने के उद्देश्य से लिखी गई है। जब हमें नस्ल के विषय पर बात करने के लिए कहा जाता है, तो हम असहजता को सहन कर सकते हैं और आत्मविश्वास प्राप्त कर सकते हैं, जिससे कठिनाई का सामना करने की हमारी क्षमता बढ़ती है और यह अधिक समृद्ध और नियमित संपर्कों की नींव रखता है। इस और अन्य तरीकों से, ये अभ्यास हमें दुनिया में हमारे विभिन्न अनुभवों से उत्पन्न होने वाले मतभेदों और संघर्षों को बेहतर ढंग से समझने में मदद कर सकते हैं।

हमने ऐसे कई उदाहरण देखे हैं कि कैसे अलग-अलग पृष्ठभूमियों के लोगों के बीच संपर्क पूर्वाग्रह को कम करने का एक माध्यम बन सकता है—जैसे कि अंतर्राष्ट्रीय अंतरिक्ष स्टेशन में, जहाँ दुनिया भर के लोग इसे साकार करने के लिए एक साथ आए, संगीत मंडलों में, और इसी तरह के अन्य उदाहरणों में। मैंने यह पुस्तक लोगों को पूर्वाग्रह और उसके प्रभावों को पहचानने और उनसे निपटने में मदद करने के लिए लिखी है, ताकि हम अलगाव और असमानता के दायरे को फिर से पैदा करना बंद कर सकें। हमारी बेहतर मंशाओं पर अमल करने में क्या बाधाएँ आती हैं? हमें इस बारे में और अधिक ईमानदार होने और एक-दूसरे के साथ सहायक और स्नेहपूर्ण तरीके से रहने का अभ्यास करने की आवश्यकता है।

जेएस: पुस्तक के प्रभाव को लेकर आपकी क्या उम्मीदें हैं?

आरएम: यह एक ऐसी किताब है जो किसी बुक क्लब, परिवार या कार्यस्थल पर लोगों के समूह को इन मुद्दों पर गंभीरता से विचार करने और कल्पना और अनुभव की कमी को दूर करने में मदद कर सकती है, जिसकी मैं यहाँ चर्चा कर रहा हूँ—लोगों को जीवन के अर्थ और इन परिस्थितियों में एक साथ जीने के तरीकों के बारे में गहरी समझ विकसित करने में मदद कर सकती है। मुझे उम्मीद है कि यह किताब उन दमनकारी ढाँचों को तोड़ने की लोगों की क्षमता बढ़ाएगी जो समृद्धि के अवसरों को सीमित करते हैं, जिससे हममें से कुछ लोग सचमुच दुनिया में अस्वस्थ परिणामों के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाते हैं। हममें से कोई भी नस्ल को लेकर हमारे मन में मौजूद उन भ्रांतियों को दूर करने में भूमिका निभा सकता है जो सार्वजनिक क्षेत्र में प्रेम को अधिक सुलभ बनाने में बाधा डालती हैं।

इस कार्य को करने का मेरा अपना अनुभव मुझे आशा से भर देता है। मनुष्यों में विकास की अपार संभावनाएं हैं, फिर भी हम सभी को चोटें लगी हैं और हम सभी इससे पीड़ित हैं। कुछ लोग तो नस्लवाद को बीमारी तक कहते हैं। हम सभी एक समाज के रूप में और व्यक्तिगत रूप से पीड़ित हैं क्योंकि हम एकजुट नहीं हो पा रहे हैं: हमारे पास प्रभावी स्वास्थ्य सेवा नहीं है; हम बंदूक नियंत्रण, आपराधिक न्याय सुधार, जलवायु परिवर्तन या इससे निपटने के उपायों को समझ नहीं पा रहे हैं, और यह भ्रम हमारी उन दुनियाओं और प्रणालियों की कल्पना करने में असमर्थता से प्रभावित है जो हम सभी के लिए बेहतर काम करती हैं। यह सब आपस में जुड़ा हुआ है।

हम बेहतर कर सकते हैं। नस्लवाद के इतिहास और आज भी इसके दिखने के तरीके को लेकर हमारी संस्कृति का (सच कहूँ तो) बचकाना रवैया बदलना होगा, तभी हम इस दौर से उबर पाएंगे। जिन चीजों को हम संभाल नहीं सकते, उन्हें सचेत होकर, आत्मविश्वास और करुणा के साथ स्वीकार करने का आह्वान ही हमें इस लक्ष्य तक पहुंचाएगा।

नस्लीय न्याय का आंतरिक कार्य: सचेतनता के माध्यम से स्वयं को ठीक करना और अपने समुदायों को रूपांतरित करना (टार्करपेरिगी, 2019)

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