Ayni: Das Leben Im Kreise Leben

„Heute für dich, morgen für mich.“ Das ist die Bedeutung von Ayni , einer lebendigen andinen Philosophie und Praxis, die ein ausgewogenes und harmonisches Verhältnis zwischen Mensch und Natur fördert. In der andinen Kosmologie drückt sich dies durch komplementäre Gegensätze wie Mann/Frau, Sonne/Mond oder Gold/Silber aus. Ihr Zusammenspiel ist eine Form der Gegenseitigkeit, genannt Ayni.

Eines der Leitprinzipien der Lebensweise der Quechua und Aymara ist dieses Gleichgewicht von Austausch und Gegenseitigkeit, das seit der Antike (bereits vor den Inkas) praktiziert wird. Es schafft einen Kreislauf der Verbundenheit und Unterstützung, der für das soziale und spirituelle Wohlbefinden unerlässlich ist. Die Anthropologin Catherine Allen beschreibt es treffend: „Auf der abstraktesten Ebene ist Ayni das grundlegende Geben und Nehmen, das den universellen Kreislauf der Lebenskraft bestimmt. Er kann positiv oder negativ sein. Dieser Kreislauf wird von einem System kontinuierlicher Wechselwirkungen angetrieben, einer Art dialektischem Pumpmechanismus. Jede Kategorie des Seins, auf jeder Ebene, ist daran beteiligt.“

Ich bin in den 1970er Jahren in Peru aufgewachsen. Lima, die chaotische Metropole, war damals noch von einem tiefen Ungleichgewicht geprägt – einer kolonialen Ausrichtung auf Europa und Amerika, die die Reichtümer der indigenen Kultur völlig ignorierte. Alles, was auch nur entfernt an die einheimische Kultur erinnerte, wurde damals meist verachtet. Ein Weißer mit einem Pullover mit Lama-Motiv konnte nur ein Tourist sein. Obwohl sich diese Kluft zwischen indigenen und modernen westlichen Ansichten in den letzten dreißig Jahren stark verändert hat, wusste ich persönlich nichts von Ayni, bis ich das Land verließ und die Welt bereiste.

Doch ich kehrte mit neuen Augen und Ohren in das Land meiner Geburt und Kindheit zurück.

Während eines Besuchs bei meinem Vater in Lima wurde ich zu einem dieser typisch genussvollen peruanischen Mittagessen eingeladen, die sich über den ganzen Nachmittag erstrecken und mit Meeresfrüchten und Pisco Sours locken. Es fand im Haus von Susana Baca am Rande von Barranco statt – dem Viertel der Wahl für die Limaner Bohème . Die afro-peruanische Sängerin Susana ist mehrfache Latin-Grammy-Gewinnerin, ehemalige Kulturministerin von Peru und eine Grande Dame des Gesangs, die ihren Platz neben internationalen Größen wie Cesaria Evora, Mercedes Souza und Virginia Rodriguez einnimmt.

Es war der 24. Januar, und ihr Mann, Ricardo Pereira, ursprünglich aus Bolivien, erklärte mir, dass heute ein besonderer Tag der Gegenseitigkeit und Großzügigkeit sei, den er feiern wolle. Er griff in sein Portemonnaie und holte einen winzigen Zettel hervor, so groß wie ein Fingernagel. Ich sah ihn mir genauer an und erkannte, dass es sich um einen Miniatur-Dollarschein handelte. „Der ist für dich, ganz im Sinne der heutigen Gegenseitigkeit“, sagte er. „Ich gebe dir heute, du gibst mir morgen. Heute ist der Alasitas-Festtag in La Paz, Bolivien, ein Fest der Aymara, bei dem Miniaturen gekauft und getauscht werden. Man kauft sich das, was man sich im kommenden Jahr am meisten wünscht.“

Dies war meine erste Begegnung mit einem zentralen Prinzip der peruanischen Weisheit, ausgedrückt durch einen Marktplatz der Hoffnungen und Träume im Kleinen. Dieser winzige Dollar, dessen Name vom spanischen Verkleinerungswort -ito stammt, wuchs in meiner Fantasie, bis ich schließlich nach Bolivien reiste, um den Miniaturmarkt mit eigenen Augen zu sehen. Alasitas bedeutet auf Aymara „Kauf mich“. Der Markt konzentriert sich auf die Plaza de San Francisco, erstreckt sich aber über die Straßen der Stadt. Menschenmassen füllen die Straßen und kaufen Miniaturen, ob handgefertigt oder industriell hergestellt. Besonders zur Mittagszeit, wenn die Sonne ihren höchsten Stand erreicht, drängen sich die Menschenmassen.

Ich kaufte mir ein Diplom und eine Approbation als Psychologin sowie unzählige winzige Gegenstände, darunter einen winzigen Mac-Computer (man konnte zwischen diesem und einem Dell wählen) und einen bunten, karierten Koffer, so groß wie eine Faust, vollgestopft mit Dollar- und Euroscheinen. Die Miniaturen in allen Größen und Formen waren ein Fest für das Kind in mir, doch im Laufe des Tages begann ich zu begreifen, dass hier etwas viel Tiefgründigeres vor sich ging. Was die Tausenden von Teilnehmern intuitiv verstanden (Touristen wie ich jedoch nicht), war, dass diese Miniaturen, die den Keim einer lebendigen Sehnsucht symbolisierten, Teil eines gemeinschaftlichen Rituals waren – der Teilnahme am Kreislauf der kosmischen Gegenseitigkeit, einem Gleichgewicht, das sich gleichzeitig auf persönlicher und gemeinschaftlicher Ebene vollzog.

Nach und nach begriff ich die Botschaft: Wenn das Individuum innerhalb der Gemeinschaft im Gleichgewicht ist, dann ist auch die Gemeinschaft im Gleichgewicht. Und wenn das Verhältnis zwischen den Bedürfnissen des Menschen und der Natur im Gleichgewicht ist, dann ist alles in Ordnung mit der Welt. Das unterschied sich so sehr von der westlichen Vorstellung des Anhäufens für eine ungewisse Zukunft und des Hortens von natürlichen und anderen Ressourcen, dass ich staunte. Ein Beispiel für diese Denkweise: Als ich einen kleinen Laden mit wunderschönen Textilien betrat, die ich kaufen wollte, sah ich die ganze Familie, wie sie spielerisch ihre Schulden mit kleinen Geldscheinen zählte. „Wir müssen das Geld, die Ressourcen, der Erde zurückgeben“, erklärten sie mir, „damit wir weiterhin Ressourcen von ihr fordern können.“

Man konnte Bauklötze, Toiletten, Fahrkarten, Häuser, Lastwagen, Autos, aber auch Babys und Hochzeitseinladungen kaufen. Jeder Aspekt des modernen Lebens war in Miniaturform und gegen eine geringe Gebühr erhältlich. Ich erfuhr, dass „richtiges“ Geld erst in den 1930er-Jahren den Besitzer wechselte. Davor lag der Fokus nicht auf dem Kauf, sondern auf dem Tausch, und getauscht wurden Knöpfe oder Kieselsteine, Keramikscherben oder polierte Steine. Diese Vorläufer der heutigen Miniaturen sind „ illas “, was in Aymara „Generator des Überflusses“ bedeutet, ein essentielles schöpferisches Element bei der Entstehung der Welt. Die Miniaturen repräsentieren Samen, materialisierte Formen der Intensität, dichte Materie, die durch Austausch und Beziehung zum richtigen Zeitpunkt schöpferisch werden kann.

Die Beziehungen, die als Ayni definiert werden können, umfassen somit alles Wohltuende und Schöpferische, an dem zwei Parteien oder zwei Gegensätze beteiligt sind. Das Erwachen und Gedeihen dieses Kreislaufs der Schöpfung geschieht durch Segenssprüche lokaler Schamanen, die Blütenblätter und Alkohol verstreuen und Rauch von einem brennenden Altar blasen. Dies alles geschieht im Geiste der Vielfalt der Ressourcen. Gleichzeitig gehört es zur Moral von Ayni, nur das zu nehmen oder zu erbitten, was man braucht. Wenn man auf das Gleichgewicht dieser Verbundenheit vertraut, ist dieses Gleichgewicht stets vorhanden. Wenn man einfach nur um das bittet, was man braucht, kann man darauf vertrauen, dass es da sein wird.

Wenn du nur nimmst, was du brauchst, erhältst du, was du brauchst. Das ist der Kern dieses ganztägigen Rituals, und nicht, wie ich anfangs dachte, das Erfüllen von Träumen. Wenn du an diesem Kreislauf teilnimmst, erhältst du die Verbundenheit allen Seins aufrecht. Wenn du diesen Kreislauf unterbrichst und nicht daran teilnimmst, gerät die Welt aus dem Gleichgewicht. Es heißt: „Die Natur ist in mir und ich bin in der Natur.“ Und: „Der Kosmos ist unsere Familie.“ Die Grundidee von Ayni, die Einheit aller Dinge, erinnerte mich an das, was Mary Oliver die „Familie der Dinge“ nannte. Häuptling Seattle und andere indigene Völker Nordamerikas sagten: „Alles ist miteinander verbunden, wie das Blut, das eine Familie vereint. Wir sind alle letztlich voneinander abhängig.“

Ekekos verschiedener Größen und Besitzer. Foto von Aizar Raldes

Darf ich Ihnen einen ganz besonderen Protagonisten des Festivals vorstellen? Der Ekeko ist eine sehr wichtige Person – der Hüter der Illas. Er trägt einen traditionellen, aus Alpaka gestrickten Chuyo auf dem Kopf und Ojetas , Sandalen aus recycelten Autoreifen. Oft trägt er ein strahlend weißes Hemd, das ihn als jemanden jenseits der Landwirtschaft ausweist, manchmal auch eine Krawatte und eine farbenfrohe Jacke mit passender Hose. Meistens sieht man nur seinen Kopf und seine Zehen hervorlugen, da der Rest seines Körpers unter unzähligen Paketen verborgen ist.

Was verbirgt sich in diesem Füllhorn an Paketen? Bei genauerem Hinsehen entdecken wir Lebensmittel, Bohnen, Nudeln, Geld, ein Auto, einen Fernseher, eine Matratze, ein Herz, das die Ehe oder ein gesundes Herz symbolisieren könnte, und vieles mehr. Mit anderen Worten: Er trägt alles bei sich, was man sich für ein gesundes, erfülltes und glückliches Leben wünschen könnte.

Der Ekeko selbst steht für die Kultivierung von Ayni, der Beziehung zwischen Geben und Nehmen. Durch die Pflege einer Beziehung zu ihm kultiviert man jene Kreislaufbeziehung des Austauschs, die das Gleichgewicht zwischen unseren persönlichen Wünschen aufrechterhält. Er verlangt Opfergaben von Alkohol und Zigaretten, üblicherweise dienstags, freitags und zu besonderen Anlässen. Wenn ihm sein Besitzer diese Gaben wöchentlich darbringt, verleiht der Ekeko den Gegenständen, die sein Besitzer bei sich trägt, Kraft und Vitalität.

Der Ekeko, eine ambivalente Gestalt, eine Art andiner Hermes, der je nach Umständen und Beziehung sowohl gütig als auch schädlich sein kann, ist eine männliche Figur, die an Vulkangötter erinnert, wenn er raucht oder vom Alkohol beflügelt ist. Manche sehen in ihm eine Weiterentwicklung des präkolumbianischen Gottes des Überflusses, der überlebt und seine ursprüngliche Bedeutung bewahrt hat, dessen äußeres Erscheinungsbild jedoch von kolonialen Einflüssen geprägt wurde. Er ist stämmig wie ein Andenbewohner, seine Physiognomie jedoch recht westlich. Andere wiederum halten ihn für eine indigene Schöpfung, einen wandernden Händler aus der Kolonialzeit, manchmal auch „Turk“ genannt, der die dringend benötigten Ressourcen im kargen Altiplano verteilte. Aufgrund seines dünnen Schnurrbarts wird er auch als Repräsentation von Don Sebastian Segurola gedeutet, dem Spanier, der im 18. Jahrhundert den Alasitas-Markt einführte.

Die Ekeko hat ihren Weg nach Japan gefunden und taucht in einer Folge der Anime-Serie „ Ano Natsu de Matteru“ auf. Darin kehrt die Hauptfigur von einer Reise nach Bolivien zurück und bringt den Gott des Überflusses als „Souvenir“ mit. Kürzlich schuf die bolivianische Künstlerin Danitza Luna eine weibliche Ekeko: Auf ihrer Brust prangt ein Zettel mit der Aufschrift: „Die Ekeko war immer ich.“ Ihre rechte Hand ruht auf ihrer Brust, während sie in der linken einen Koffer mit den Worten „Träume, Hoffnung, Rebellion, Freude“ hält.

Meine persönliche Reise entwickelte sich aus der Faszination für das Ritual, die Sehnsucht, die die Miniatur verkörpert, und die spielerische Erfüllung durch den Kauf, gefolgt von der Erkenntnis ihrer tieferen Bedeutung. Viele indigene Traditionen erzählen uns vom Erschaffen der Welt. Es geht nicht nur um die Wiederherstellung des Gleichgewichts, sondern um dessen Erhalt in den schöpferischen Zyklen. Das Beeindruckendste am Alasitas-Festival und der Figur des Ekeko waren weniger die jährlich gewählten Wünsche der Teilnehmer, sondern deren Ausgewogenheit und Mäßigung. Die Wünsche beziehen sich auf die Anforderungen des Alltags und des Wachstums – auf Schöpfung statt Erwerb. Es ist ein ausgewogenes Verhältnis zu unseren Bedürfnissen, von dem wir viel lernen können.

Als ich das Festival verließ, machte ich einer Frau ein Kompliment für ihre Zöpfe und wie schön sie einen Kreis bildeten. Nach einem kurzen Gespräch vertraute sie mir an, dass diese Art, ihre Haare zu tragen, mit dem Prinzip des Kreislaufs und des Gleichgewichts zwischen Geben und Nehmen zusammenhänge. In der andinen Tradition knüpfen die Menschen rituelle Beziehungen der Gegenseitigkeit mit Mutter Erde und ihrer Gemeinschaft. So werden die Grundbedürfnisse des Lebens gestillt, da jede Kategorie des Seins auf jeder Ebene an diesem kosmischen Kreislauf teilhat.