Ayni: Vivir La Vida En Redondo

Hoy para ti, mañana para mí. Este es el significado del ayni , una filosofía y práctica andina viva que promueve una relación equilibrada y armoniosa entre la naturaleza y el ser humano. En la cosmología andina, esto se expresa a través de opuestos complementarios como masculino/femenino; sol/luna; oro/plata. Su interacción es una forma de reciprocidad llamada ayni.

Uno de los principios rectores del modo de vida de los pueblos quechua y aymara, este equilibrio de intercambio y mutualidad, practicado desde tiempos antiguos (antes de los incas), crea un ciclo de conectividad y apoyo esencial para el bienestar social y espiritual. La antropóloga Catherine Allen lo describe con gran belleza: «En el nivel más abstracto, el ayni es el intercambio fundamental que rige la circulación universal de la vitalidad. Puede ser positiva… o… negativa… Esta circulación… está impulsada por un sistema de intercambios recíprocos continuos, una especie de mecanismo de bombeo dialéctico. Todas las categorías de ser, en todos los niveles, participan».

Crecí en Perú en la década de 1970. Lima, su caótica metrópolis, aún vivía con un profundo desequilibrio: una sintonía colonial con Europa y América que hacía la vista gorda ante las riquezas de la cultura nativa. En aquella época, cualquier cosa que tuviera un tufo indígena era objeto de burla. Una persona blanca con un suéter con una llama solo podía ser considerada un turista. Si bien esta división entre las actitudes indígenas y las occidentales modernas ha cambiado mucho en los últimos treinta años, personalmente no sabía nada del ayni hasta que dejé el país y viajé por el mundo.

Pero regresé a la tierra de mi nacimiento y de mi infancia con nuevos ojos y oídos.

Mientras visitaba a mi padre en Lima, me invitaron a uno de esos típicos almuerzos peruanos, lánguidos y relajados, que se extienden durante una tarde repleta de mariscos y pisco sours. Tuvo lugar en casa de Susana Baca, a las afueras de Barranco, el barrio predilecto de la bohemia limeña. Cantante afroperuana, Susana es ganadora de varios premios Grammy Latinos, exministra de Cultura del Perú y una gran dama de la canción que ocupa un lugar privilegiado entre luminarias internacionales como Cesaria Évora, Mercedes Souza y Virginia Rodríguez.

Era 24 de enero y su esposo, Ricardo Pereira, originario de Bolivia, me dijo que hoy era un día único de reciprocidad y generatividad que quería celebrar. Metió la mano en su billetera y sacó un pequeño trozo de papel del tamaño de una uña. Lo miré con más atención y me di cuenta de que era un billete de dólar en miniatura. «Esto es para ti, en el espíritu recíproco del día», dijo. «Yo te doy hoy, tú me das mañana. Hoy es el día de la Feria de las Alasitas en La Paz, Bolivia, una celebración aymara donde se compran e intercambian miniaturas. Uno compra lo que más desea para el año que viene».

Esta fue mi introducción a un principio fundamental de la sabiduría nativa peruana, expresado a través de un mercado de esperanzas y sueños en miniatura. Este diminuto dólar, del mundo de ito , el diminutivo español, creció en mi imaginación hasta que emprendí el viaje a Bolivia para ver con mis propios ojos el mercado de miniaturas. Alasitas en aymara significa "cómprame". El mercado se centra en la plaza de San Francisco, aunque se extiende por las calles de la ciudad. La gente llena las calles comprando miniaturas, ya sean caseras o producidas en masa. Las multitudes crecen hacia el mediodía, que es la hora de mayor potencia, cuando el sol está en su punto más alto.

Me encontré comprando un diploma y una licencia para ejercer la psicología, además de una miríada de objetos diminutos, como una minúscula computadora Mac (podía elegir entre esa y una Dell) y una maleta a cuadros brillantes del tamaño de un puño llena de dólares y euros. Las miniaturas de todos los tamaños y formas fueron un festín para la niña encantada que llevo dentro, pero a medida que avanzaba el día, comencé a comprender que algo mucho más profundo estaba sucediendo. Lo que los miles de participantes comprendieron de forma innata (aunque desconocido para los turistas como yo) fue que estas miniaturas, que simbolizaban las semillas de la intención de un deseo vivo, formaban parte de un rito comunitario de participación en la danza circular de la reciprocidad del cosmos: equilibrio representado a escala personal y comunitaria al mismo tiempo.

Poco a poco fui comprendiendo el mensaje: si lo personal está en equilibrio dentro de la comunidad, entonces la comunidad está en equilibrio. Y si la relación entre las necesidades del hombre y la naturaleza está en equilibrio, entonces todo está bien en el mundo. Esto era tan diferente del concepto occidental de acumulación para un futuro incierto y del acaparamiento de recursos naturales y de otro tipo, que me maravilló. Un ejemplo de este tipo de pensamiento: cuando entré en una pequeña tienda con hermosos textiles que pensaba comprar, encontré a toda la familia jugando a contar sus deudas en billetes pequeños. «Necesitamos devolver el dinero, los recursos a la Tierra», me explicaron, «para que podamos seguir pidiéndole recursos».

Se podían comprar bloques de construcción, sanitarios, billetes de viaje, casas, camiones, coches, además de bebés e invitaciones de boda. Todos los aspectos de la vida humana moderna estaban presentes en miniatura y a la venta por un módico precio. Aprendí que el dinero "real" solo empezó a cambiar de manos en la década de 1930. Antes de eso, el enfoque no estaba en la compra sino en el intercambio, y lo que se intercambiaba eran botones o piedritas, trozos de cerámica o piedras pulidas. Estos antecedentes de las miniaturas actuales son las " illas ", que en aymara significa "generador de abundancia", un elemento creativo esencial en la formación del mundo. Las miniaturas representan semillas, formas materializadas de intensidad, materia densa que puede volverse generativa al ser parte del intercambio y la relación en un momento propicio.

Las relaciones que pueden definirse como ayni se extienden así a todo lo beneficioso y generativo que involucra a dos partes, o dos opuestos. El despertar y el florecimiento de este ciclo de generatividad se produce mediante bendiciones cantadas por chamanes locales que rocían pétalos de flores y alcohol, y exhalan humo desde un altar ardiente. Todo esto se inspira en la multiplicidad de recursos. Al mismo tiempo, parte de la moralidad del ayni es tomar o pedir solo lo que se necesita. Si se confía en el equilibrio de esta conexión, este siempre estará presente. Si uno simplemente pide solo lo que necesita, puede confiar en que lo tendrá.

Cuando tomas solo lo que necesitas, recibes lo que necesitas. Eso es lo esencial de este ritual que dura todo el día, y no la adquisición de sueños, como pensé inicialmente. Si participas en este ciclo, mantienes la interconectividad de todo. Si rompes este ciclo y no participas en él, el mundo se desequilibra. Se dice que «La naturaleza está en mí y yo estoy en la naturaleza». Y «el cosmos es nuestra familia». La premisa detrás del ayni de la unidad de todas las cosas me recordó lo que Mary Oliver llamó «la familia de las cosas». El jefe Seattle y otros nativos americanos han dicho que «Todo está conectado, como la sangre que une a una familia. En última instancia, todos somos mutuamente dependientes».

Ekekos de diversos tamaños y propietarios. Fotografía de Aizar Raldes.

Permítanme presentarles a un protagonista único del festival. El ekeko es una persona muy importante: el guardián de las illas. Lleva un chuyo tradicional tejido de alpaca en la cabeza y calza ojetas , sandalias hechas con neumáticos reciclados. Suele lucir una camisa blanca impecable, lo que lo identifica como alguien más allá del ámbito agrícola, a veces con corbata, chaqueta y pantalones de colores brillantes. Generalmente, solo se le ve la cabeza y los dedos de los pies, ya que el resto de su cuerpo está oculto bajo una gran cantidad de paquetes.

¿Qué hay en esta cornucopia de paquetes? Si nos fijamos bien, podemos ver comida, frijoles, pasta, dinero, un coche, un televisor, un colchón, un corazón que podría simbolizar el matrimonio o un corazón sano, etc. En otras palabras, lleva todo lo que uno podría desear para vivir una vida sana, placentera y productiva.

El ekeko mismo representa el cultivo del ayni, la relación entre dar y recibir, y al cultivar una relación con él, se cultiva esa relación circular de intercambio que mantiene el equilibrio y nuestro deseo personal. Requiere una ofrenda de alcohol y cigarrillos, generalmente los martes, viernes y ocasiones especiales. Cuando su dueño le proporciona estos regalos cada semana, el ekeko ayuda a dotar de poder y vitalidad los objetos que lleva consigo.

Visto como una figura ambigua, una especie de Hermes andino, que puede ser tanto benigno como dañino dependiendo de las circunstancias y la relación que se establezca con cada individuo en particular, el ekeko es una figura masculina, que recuerda a los dioses volcánicos cuando fuma o se activa con alcohol. Algunos dicen que representa una evolución del dios precolombino de la abundancia que ha sobrevivido y mantenido su significado original, pero cuya representación exterior ha sido influenciada por la forma colonial. Es tan robusto como un andino, pero su fisonomía es bastante occidental. Algunos dicen que es una creación indígena en la forma de un comerciante errante de la época colonial, a veces llamado "turco", que entregaría recursos muy necesarios durante la escasez del altiplano. Debido a que luce un fino bigote, también se ha dicho que es una representación de Don Sebastián Segurola, el español que instituyó la feria de Alasitas en el siglo XVIII.

El ekeko ha llegado a Japón y aparece en un capítulo de la serie animada Ano Natsu de Matteru, donde el personaje principal regresa a casa de un viaje a Bolivia con el dios de la abundancia como "souvenir". Recientemente, la artista boliviana Danitza Luna ha creado un ekeko femenino: lleva una nota pegada en el pecho que dice: "El ekeka siempre fui yo". Su mano derecha está sobre el pecho, mientras que con la izquierda sostiene una maleta con las palabras "sueños, esperanza, rebelión, alegría".

Mi viaje personal se ha desarrollado a partir de esa sensación de fascinación por el ritual, el aspecto del anhelo que representa la miniatura y la resolución lúdica a través de la compra, seguida de la comprensión de su significado más profundo. Muchas tradiciones indígenas nos hablan de tejer el mundo a la existencia. No se trata simplemente de restaurar el equilibrio, sino de mantener el equilibrio de los ciclos generativos. Lo más sorprendente del festival de Alasitas y la figura del ekeko no fueron tanto los deseos que los participantes elegían cada año, sino su moderación y equilibrio. Los deseos tienen que ver con las exigencias de la vida cotidiana y el crecimiento, con la generatividad más que con la adquisición. Es una relación equilibrada con nuestras "necesidades" de la que nos vendría bien aprender.

Al salir del festival, felicité a una mujer por sus trenzas y por cómo formaban un círculo tan hermoso. Después de conversar un rato, me confesó que esta forma de peinarse se relacionaba con el principio circular del equilibrio entre dar y recibir. En la tradición andina, los seres humanos establecen relaciones rituales de reciprocidad con la Madre Tierra y con la comunidad que los rodea. Así, las necesidades básicas de la vida se satisfacen, ya que cada categoría de ser, en cada nivel, participa en esta circulación cósmica.