艾尼：圆融地生活

“今天属于你，明天属于我。” 这就是安第斯哲学和实践“ayni”的真谛。ayni旨在唤醒人与自然之间平衡和谐的关系。在安第斯宇宙观中，这种平衡和谐体现在互补的对立面中，例如男性/女性、太阳/月亮、黄金/白银。它们的互动是一种互惠关系，即ayni。

克丘亚人和艾马拉人生活方式的指导原则之一，是这种自古以来（甚至早于印加帝国）就奉行的交换与互惠平衡。这种平衡创造了一个相互联系和支持的循环，对社会和精神福祉至关重要。人类学家凯瑟琳·艾伦对此有精辟的描述：“从最抽象的层面来看，ayni 是支配着普遍生命力循环的基本给予与接受。它可以是积极的……也可以是消极的……这种循环……是由一个持续的互惠交换系统驱动的，一种辩证的泵送机制。每个层面、每一种存在类别都参与其中。”

我于上世纪七十年代在秘鲁长大。当时的利马，这座混乱的大都市，仍然弥漫着一种根深蒂固的不平衡——一种殖民时期对欧美文化的盲目崇拜，对本土文化的丰富内涵视而不见、充耳不闻。那时，任何带有当地土著气息的事物通常都会遭到嘲笑。一个穿着印有羊驼图案毛衣的白人，在人们眼里只能是个游客。虽然过去三十年间，土著文化与现代西方文化之间的这种隔阂已经发生了巨大的变化，但我个人直到离开秘鲁、周游世界之后，才第一次听说“ayni”（一种秘鲁传统服饰）。

但我带着全新的眼光和耳朵回到了我的出生地和童年故土。

在利马探望父亲期间，我受邀参加了一场典型的秘鲁式悠闲午餐，这场午餐会一直持续到下午，期间享用了大量海鲜和皮斯科酸酒。午餐地点在苏珊娜·巴卡 (Susana Baca) 的家中，她家位于巴兰科 (Barranco) 区边缘——巴兰科是利马波西米亚人最爱的街区。苏珊娜是一位非裔秘鲁歌手，曾多次荣获拉丁格莱美奖，担任过秘鲁文化部长，是一位歌坛泰斗，与塞萨莉亚·埃沃拉 (Cesaria Evora)、梅赛德斯·索萨 (Mercedes Souza) 和弗吉尼亚·罗德里格斯 (Virginia Rodriguez) 等国际巨星齐名。

那天是1月24日，她的丈夫里卡多·佩雷拉（Ricardo Pereira）来自玻利维亚，他告诉我，今天是一个特殊的互惠互利的日子，他想好好庆祝一番。他从钱包里掏出一张指甲盖大小的小纸片。我仔细一看，发现那是一张迷你版的美元钞票。“这是给你的，为了体现今天的互惠精神，”他说，“今天我给你，明天你给我。今天是玻利维亚拉巴斯阿拉西塔斯集市（Fair of the Alasitas）的日子，这是艾马拉人的一个节日，人们会购买和交换各种小物件。人们会购买自己最希望在新的一年里拥有的东西。”

这让我初次领略到秘鲁本土智慧的核心原则，它通过一个充满希望和梦想的微缩市场得以体现。这枚小小的美元，源自西班牙语中表示“ ito”的指小词，在我脑海中不断浮现，直到我踏上前往玻利维亚的旅程，亲眼目睹这个微缩市场。 “Alasitas ”在艾马拉语中意为“买我”。市场以圣弗朗西斯科广场为中心，并延伸至城市的大街小巷。人们挤满了街道，购买着手工制作或批量生产的微缩商品。临近中午时分，人潮涌动，因为那时太阳正处于一天中最耀眼的时刻，也是市场能量最为充沛的时候。

我发现自己不仅买到了心理学文凭和执照，还买了无数小玩意儿，比如一台迷你版的苹果电脑（你也可以在苹果和戴尔之间选择），以及一个拳头大小、塞满了美元和欧元的亮色格子手提箱。各种尺寸和形状的微缩模型让我内心深处的小孩欣喜若狂，但随着时间的推移，我开始意识到，这背后其实蕴含着更深远的意义。成千上万的参与者（尽管像我这样的游客对此一无所知）都心照不宣地明白，这些象征着对美好事物的美好愿望的微缩模型，是参与宇宙循环往复的仪式的一部分——这种平衡同时体现在个人和集体层面。

我逐渐领悟到其中的道理：如果个人与社群之间达到平衡，那么社群也就平衡了。如果人类的需求与自然的需求之间达到平衡，那么世界就会安宁。这与西方为不确定的未来而积累财富、囤积自然资源和其他资源的观念截然不同，令我惊叹不已。举个例子：我走进一家摆满精美纺织品的小店，正打算买些东西，却发现店里一家人正在玩一种游戏，用小钞票数着他们的债务。“我们需要把钱，也就是资源，还给地球，”他们向我解释道，“这样我们才能继续向她索取资源。”

你可以买到积木、厕所、旅行票、房屋、卡车、汽车，甚至还有婴儿和婚礼请柬。现代人类生活的方方面面都以微缩模型的形式呈现，并以低廉的价格出售。我了解到，“真正的”货币直到20世纪30年代才开始流通。在此之前，人们关注的不是购买，而是交换，交换的物品是纽扣、鹅卵石、陶瓷碎片或抛光的石头。这些微缩模型的前身是“ illas ”，在艾马拉语中意为“丰饶的创造者”，是世界形成过程中不可或缺的创造性元素。这些微缩模型象征着种子，是能量的物质化形式，是稠密的物质，在合适的时机参与交换和互动，便能转化为创造力。

因此，可以被定义为“ayni”的关系涵盖了所有涉及双方或两个对立面的有益且富有创造力的事物。这种创造力循环的觉醒和繁荣是通过当地萨满吟唱的祝福实现的，他们会撒上花瓣和酒，并从燃烧的祭坛上吹出烟雾。这一切都体现了资源多样性的精神。同时，“ayni”道德的一部分在于只取所需。如果一个人相信这种相互联系的平衡，那么这种平衡就始终存在。如果一个人只索取所需，那么他就可以相信它一定会存在。

当你只取所需，你便能得所需。这才是这场持续一整天的仪式的核心，而非我最初以为的获取梦想。参与其中，方能维系万物互联。若打破循环，不参与其中，世界便会失去平衡。有人说：“自然在我之内，我亦在自然之中。”还有人说：“宇宙是我们的家庭。”ayni仪式中万物一体的理念，让我想起了玛丽·奥利弗所说的“万物之家”。西雅图酋长和其他美洲原住民曾说过：“万物相连，如同血脉维系着一个家庭。我们最终都是相互依存的。”

不同大小和主人的埃克科斯犬。摄影：艾扎尔·拉尔德斯

让我来介绍一下这个节日里一位独特的主角。埃克科（ekeko）是一位非常重要的人物——他是伊拉斯（illas）的守护者。他头上戴着传统的羊驼毛针织头巾（chuyo） ，脚上穿着奥杰塔（ojetas） ，一种用回收橡胶轮胎制成的凉鞋。他通常穿着一件洁白的衬衫，这让他看起来不像是农夫，有时还会系上领带，穿上一件颜色鲜艳的夹克和长裤。大多数时候，你只能看到他的头和脚趾，因为他的身体都被厚厚的包裹盖住了。

这堆包裹里装的是什么呢？仔细一看，里面有食物、豆类、意大利面、钱、汽车、电视、床垫，还有一颗心——可能象征着婚姻或健康的心脏等等。换句话说，他带走了人们过上健康、快乐、充实生活所需的一切。

埃克科本身象征着阿伊尼（ayni）的修习，即给予与接受之间的关系。通过与他建立关系，人们便能培养这种循环往复的交换关系，从而维持平衡与个人欲望之间的联系。他需要供奉酒和香烟，通常是在周二、周五以及特殊场合。当主人每周都向他提供这些供品时，埃克科便会帮助赋予主人所携带的物品力量和活力。

埃克科（Ekeko）被视为一个含义模糊的人物，类似于安第斯山脉的赫尔墨斯，其善恶取决于具体情况以及与特定个体建立的关系。他通常被认为是男性形象，叼着香烟或饮酒后，会让人联想起火山之神。有人说，他代表着前哥伦布时期丰饶之神的演变，这位神祇保留了其最初的意义，但其外在形象受到了殖民时期的影响。他身材敦实，如同安第斯人一般，但面容却颇具西方特征。也有人说，他是殖民时期土著居民创造的形象，是一位四处游荡的商人，有时被称为“土耳其人”，负责在物资匮乏的高原地区运送急需的物资。由于他留着稀疏的胡须，因此也有人认为他是西班牙人唐·塞巴斯蒂安·塞古罗拉（Don Sebastian Segurola）的化身，这位西班牙人在十八世纪创办了阿拉西塔斯集市（Alasitas fair）。

埃克科（Ekeko）已经传入日本，并在动画系列《在盛夏等待》（ Ano Natsu de Matteru）的一集中出现。在这一集中，主人公从玻利维亚旅行回来，带回了这位丰饶之神作为“纪念品”。最近，一位名叫丹妮莎·卢娜（Danitza Luna）的玻利维亚艺术家创作了一个女性埃克科形象：她的胸前贴着一张纸条，上面写着：“埃克科一直都是我。”她的右手放在胸前，左手拿着一个行李箱，上面写着“梦想、希望、反叛、喜悦”。

我个人的探索之旅源于对仪式的着迷，对微缩模型所代表的渴望的领悟，以及通过购买来寻求慰藉的趣味性，最终领悟到其更深层的含义。许多原住民传统都讲述了如何编织世界。这不仅仅是恢复平衡，更是维持生成循环的平衡。阿拉西塔斯节和埃克科（ekeko）形象最引人注目之处，并非在于参与者每年选择的愿望，而在于这些愿望的克制与平衡。这些愿望与日常生活和成长的需求息息相关——关乎创造力而非占有。这种与我们“需求”的平衡关系值得我们学习。

离开节日时，我称赞一位女士的辫子编得真漂亮，形成了一个优美的圆圈。我们聊了一会儿后，她告诉我，这种发型与给予和接受之间平衡的循环原则有关。在安第斯山脉的传统中，人类与大地母亲以及周围的社群建立起互惠互利的仪式关系。如此一来，生命的基本需求得以满足，因为每个生命类别、每个层面都参与到这种宇宙循环之中。