Ayni: Vivendo a Vida Em Círculo

"Hoje para você, amanhã para mim." Este é o significado por trás de ayni , uma filosofia e prática andina viva que desperta uma relação equilibrada e harmoniosa entre a natureza e o homem. Na cosmologia andina, isso se expressa por meio de opostos complementares, como masculino/feminino; sol/lua; ouro/prata. Sua interação é uma forma de reciprocidade chamada ayni.

Um dos princípios orientadores do modo de vida dos povos Quechua e Aymara, esse equilíbrio de troca e reciprocidade, praticado desde tempos antigos (antes mesmo dos Incas), cria um ciclo de conectividade e apoio essencial para o bem-estar social e espiritual. A antropóloga Catherine Allen o descreve de forma primorosa: “No nível mais abstrato, ayni é a troca fundamental que rege a circulação universal da vitalidade. Pode ser positiva… ou… negativa… Essa circulação… é impulsionada por um sistema de intercâmbios recíprocos contínuos, uma espécie de mecanismo de bombeamento dialético. Todas as categorias de seres, em todos os níveis, participam.”

Cresci no Peru na década de 1970. Lima, sua metrópole caótica, ainda vivia um profundo desequilíbrio — uma sintonia colonial com a Europa e a América que ignorava as riquezas da cultura nativa. Naquela época, qualquer coisa que tivesse um quê da cultura indígena local era geralmente alvo de desprezo. Uma pessoa branca usando um suéter com uma lhama estampada só poderia ser um turista. Embora essa divisão entre as atitudes indígenas e as atitudes ocidentais modernas tenha mudado muito nos últimos trinta anos, eu pessoalmente não sabia nada sobre ayni até sair do país e viajar pelo mundo.

Mas voltei à terra onde nasci e passei minha infância com novos olhos e ouvidos.

Durante uma visita ao meu pai em Lima, fui convidado para um daqueles típicos almoços peruanos, longos e descontraídos, que se estendem por uma tarde inteira, regado a frutos do mar e pisco sour. O almoço aconteceu na casa de Susana Baca, na divisa de Barranco — o bairro preferido da boemia limbanesa. Cantora afro-peruana, Susana é vencedora de vários Grammy Latinos, ex-Ministra da Cultura do Peru e uma grande dama da música, que ocupa seu lugar de direito ao lado de luminárias internacionais como Cesária Évora, Mercedes Souza e Virginia Rodriguez.

Era 24 de janeiro e seu marido, Ricardo Pereira, originário da Bolívia, me disse que aquele era um dia especial de reciprocidade e generosidade que ele queria celebrar. Ele abriu a carteira e tirou um pedacinho de papel do tamanho de uma unha. Olhei mais atentamente e percebi que era uma nota de dólar em miniatura. “Isto é para você, no espírito de reciprocidade do dia”, disse ele. “Eu te dou hoje, você me dá amanhã. Hoje é o dia da Feira das Alasitas em La Paz, Bolívia, uma celebração aimará onde miniaturas são compradas e trocadas. Compra-se o que se mais deseja ter no ano que se inicia.”

Essa foi minha introdução a um princípio fundamental da sabedoria indígena peruana, expressa através de um mercado de esperanças e sonhos em miniatura. Esse pequeno dólar, do mundo de –ito , o diminutivo espanhol, cresceu em minha imaginação até que eu empreendi a viagem à Bolívia para ver com meus próprios olhos o mercado de miniaturas. Alasitas significa “compre-me” em aimará. O mercado se concentra na praça de San Francisco, embora se espalhe pelas ruas da cidade. As ruas ficam cheias de pessoas comprando miniaturas, sejam elas artesanais ou produzidas em massa. A multidão aumenta ao meio-dia, a hora de maior intensidade, quando o sol está a pino.

Acabei comprando um diploma e uma licença para exercer a psicologia, além de uma infinidade de objetos minúsculos, como um computador Mac em miniatura (podia-se escolher entre ele e um Dell) e uma mala xadrez colorida do tamanho de um punho, repleta de dólares e euros. As miniaturas de todos os tamanhos e formatos eram um deleite para a criança encantada que existe em mim, mas, conforme o dia avançava, comecei a entender que algo muito mais profundo estava acontecendo. O que era instintivamente compreendido pelas milhares de pessoas que participavam (embora desconhecido para turistas como eu) era que essas miniaturas, simbolizando sementes de intenção para um desejo vivo, faziam parte de um rito comunitário de participação na dança circular da reciprocidade do cosmos — o equilíbrio encenado em escala pessoal e comunitária simultaneamente.

Aos poucos, fui percebendo a mensagem: se o indivíduo está em equilíbrio dentro da comunidade, então a comunidade está em equilíbrio. E se a relação entre as necessidades do homem e da natureza está em equilíbrio, então tudo está bem no mundo. Isso era tão diferente do conceito ocidental de acumulação para um futuro incerto e de entesouramento de recursos naturais e outros, que fiquei maravilhado. Um exemplo desse tipo de pensamento: quando entrei numa pequena loja com belos tecidos que eu pretendia comprar, encontrei toda a família brincando de contar suas dívidas em notas minúsculas. "Precisamos devolver o dinheiro, os recursos, à Terra", explicaram-me, "para que possamos continuar a extrair recursos dela."

Era possível comprar blocos de construção, vasos sanitários, passagens de viagem, casas, caminhões, carros, além de bebês e convites de casamento. Todos os aspectos da vida humana moderna estavam presentes em miniatura e à venda por um pequeno preço. Aprendi que o dinheiro "de verdade" só começou a circular na década de 1930. Antes disso, o foco não era a compra, mas a troca, e o que era trocado eram botões ou pedrinhas, pedaços de cerâmica ou pedras polidas. Esses antecedentes das miniaturas de hoje são as " illas ", que em aimará significa "gerador de abundância", um elemento criativo essencial na formação do mundo. As miniaturas representam sementes, formas materializadas de intensidade, matéria densa que pode se tornar geradora ao fazer parte da troca e do relacionamento em um momento propício.

As relações que podem ser definidas como ayni, portanto, abrangem tudo o que é benéfico e gerador envolvendo duas partes, ou dois opostos. O despertar e o florescimento desse ciclo de generatividade ocorrem por meio de bênçãos cantadas por xamãs locais, que espalham pétalas de flores e álcool, e sopram fumaça de um altar em chamas. Tudo isso está imbuído do espírito da multiplicidade de recursos. Ao mesmo tempo, parte da moralidade do ayni é receber ou pedir apenas o que se precisa. Se alguém confia no equilíbrio dessa conexão, então o equilíbrio está sempre presente. Se alguém simplesmente pede apenas o que precisa, pode confiar que isso lhe será concedido.

Quando você pega apenas o que precisa, recebe o que precisa. Essa é a essência deste ritual de um dia inteiro, e não a aquisição de sonhos, como eu havia pensado inicialmente. Ao participar deste ciclo, você mantém a interconexão de tudo. Se você quebra este ciclo e não participa dele, o mundo fica em desequilíbrio. Diz-se que “A natureza está em mim e eu estou na natureza”. E que “o cosmos é a nossa família”. A premissa por trás do ayni, da unidade de todas as coisas, me lembrou do que Mary Oliver chamou de “a família das coisas”. O Chefe Seattle e outros nativos americanos disseram que “Tudo está conectado, como o sangue que une uma família. Em última análise, somos todos mutuamente dependentes”.

Ekekos de vários tamanhos e donos. Fotografia de Aizar Raldes

Permitam-me apresentar-lhes um protagonista único do festival. O ekeko é uma pessoa muito importante — o guardião das illas. Ele usa um chuyo, um gorro tradicional de lã de alpaca, na cabeça e calça ojetas , sandálias feitas de pneus reciclados. Frequentemente, veste uma camisa branca impecável, que o distingue do mundo agrícola, e às vezes usa gravata, jaqueta e calças de cores vibrantes. Na maioria das vezes, só se vê a cabeça e os dedos dos pés, pois o resto do corpo está escondido sob uma profusão de pacotes.

O que há nessa cornucópia de embalagens? Se olharmos com atenção, podemos ver alimentos, feijão, macarrão, dinheiro, um carro, uma televisão, um colchão, um coração que pode simbolizar o casamento ou um coração saudável, etc. Em outras palavras, ele carrega tudo o que alguém poderia desejar para viver uma vida saudável, prazerosa e produtiva.

O próprio ekeko representa o cultivo de ayni, a relação entre dar e receber, e ao cultivar um relacionamento com ele, cultiva-se essa relação circular de troca que mantém o equilíbrio entre o desejo pessoal e a própria pessoa. Ele requer uma oferenda de álcool e cigarros, geralmente às terças, sextas e em ocasiões especiais. Quando recebe esses presentes semanalmente de seu dono, o ekeko ajuda a imbuir os objetos que o dono carrega com poder e vitalidade.

Visto como uma figura ambígua, uma espécie de Hermes andino, que pode ser tanto benigno quanto nocivo dependendo das circunstâncias e da relação estabelecida com cada indivíduo, o ekeko é uma figura masculina, que lembra deuses vulcânicos quando fuma seus cigarros ou é ativado pelo espírito (álcool). Alguns dizem que ele representa uma evolução do deus pré-colombiano da abundância, que sobreviveu e manteve seu significado original, mas cuja representação externa foi influenciada pela forma colonial. Ele é tão robusto quanto um andino, mas sua fisionomia é bastante ocidental. Alguns dizem que ele é uma criação indígena na forma de um mercador errante dos tempos coloniais, às vezes chamado de "turco", que entregava recursos muito necessários em meio à escassez do altiplano. Por ostentar um bigode fino, também se diz que ele representa Dom Sebastián Segurola, o espanhol que instituiu a feira de Alasitas no século XVIII.

O ekeko chegou ao Japão e aparece em um capítulo de uma série animada chamada Ano Natsu de Matteru, na qual o personagem principal retorna de uma viagem à Bolívia carregando o deus da abundância como uma “lembrança”. Mais recentemente, uma artista boliviana chamada Danitza Luna criou um ekeko feminino: ela tem um bilhete colado no peito que diz: “O Ekeko sempre fui eu”. Sua mão direita está sobre o peito, enquanto a esquerda segura uma mala com as palavras “sonhos, esperança, rebeldia, alegria”.

Minha jornada pessoal se desenvolveu a partir dessa sensação de fascínio pelo ritual, pelo aspecto de anseio que a miniatura representa e pela resolução lúdica através da compra, seguida pela compreensão de seu significado mais profundo. Muitas tradições indígenas nos falam sobre tecer o mundo para que ele exista. Não se trata simplesmente de restaurar o equilíbrio, mas de manter o equilíbrio dos ciclos generativos. O que mais me impressionou no festival Alasitas e na figura do ekeko não foram tanto os desejos escolhidos a cada ano pelos participantes, mas sim o fato de serem moderados e equilibrados. Os desejos têm a ver com as demandas da vida cotidiana e do crescimento — com a generatividade em vez da aquisição. É uma relação equilibrada com nossas "necessidades" da qual poderíamos aprender muito.

Ao sair do festival, elogiei as tranças de uma mulher, que formavam um belo círculo. Depois de conversarmos um pouco, ela me confidenciou que esse penteado estava relacionado ao princípio circular do equilíbrio entre dar e receber. Na tradição andina, os seres humanos estabelecem relações rituais de reciprocidade com a Mãe Terra e com a comunidade ao seu redor. Dessa forma, as necessidades básicas da vida são atendidas, pois cada categoria de ser, em todos os níveis, participa dessa circulação cósmica.