المبادرات الخام

ملاحظة من محرر مجلة كوزموس: "التنشئات الأولية" هو الفصل الأول من كتاب "في غياب المألوف"، أحدث كتاب مقالات لفرانسيس ويلر. يُمكن تحميل الكتاب بالتبرع . كما يُمكنكم في هذا العدد من كوزموس قراءة حوار بين فرانسيس ويلر والنور لادها ، ضمن سلسلة بعنوان "حوارات إلغاء التعليم".

قبل عدة سنوات، كتبتُ مقالًا بعنوان "الحركات التي جعلتنا بشرًا"، سردتُ فيه تجربةً مررتُ بها أثناء تعلمي صناعة الصوان؛ صناعة رؤوس الأسهم ورؤوس الرماح من الحجر. في خضمّ تعلمي لهذه المهارة القديمة، تسللت إلى ذهني ذكرى جسدية: لقد كنا نؤدي هذه الحركة، هذه الحركة الدقيقة لرفع الحجر فوق رؤوسنا وضربه على الحجر لأكثر من مليون عام. هذه الحركة، إلى جانب حركات أخرى، مثل إشعال النار، وربط الحبال، وصيد الطرائد، وصنع السلال، والطقوس الجماعية، والبدء، ورواية القصص، هي ما أعطى شكلًا تدريجيًا لحياتنا النفسية والجماعية. لقد مارسنا هذه الحركات جيلًا بعد جيل، والآن، في لحظةٍ خاطفة، توقفنا. ماذا يحدث لنفوسنا، لكياناتنا ذاتها، في غياب هذه الحركات؟ ماذا يحدث لثقافاتنا في غياب هذه الإيقاعات القوية والموثوقة؟

يبدو أن جوانب كاملة من طبيعتنا لا تزال معطلة. وبالتالي، تغيب أيضًا جوانب كاملة من العلاقات المشتركة السليمة والآداب الحميدة مع العالم الحي. كانت هذه الحركات منخرطة بشدة في العالم المحيط: جمع النباتات لصنع السلال والحبال؛ تتبع الغزلان والبيسون والظباء؛ رعاية المراحل من الشباب إلى البلوغ من خلال طقوس التنشئة المقدسة؛ كل ذلك كان يتم بموقف مرجعي. بإسكات هذه الحركات، فُقدت لغة مميزة من الألفة مع العالم المحيط. وهذا يُلقي بظلاله العميقة على همهمة الحزن الجماعي.

من أهم الحركات التي جعلتنا بشرًا هي قدرتنا على احتضان بعضنا البعض في أوقات الحزن والصدمة. وقد فُقدت هذه المهارة، في معظمها، تحت وطأة الفردية والخصخصة الشديدة. وكان لهذا تأثير عميق على كيفية معالجتنا واستقلاب لقاءاتنا الشخصية مع الخسارة والتجارب العاطفية المكثفة. فبدون الحاوية المألوفة والموثوقة للمجتمع والعائلة، يمكن لهذه الأوقات أن تخترق حياتنا النفسية بطريقة محطمة، تاركة إيانا مرتجفين وخائفين وغير متأكدين من خطوتنا التالية. هذه هي تجربة الصدمة. الصدمة هي أي لقاء، حاد أو مطول، يطغى على قدرة النفس على معالجة التجربة. في هذه الأوقات، يكون ما يواجهنا شديدًا جدًا بحيث لا يمكن تحمله أو دمجه أو فهمه. إن الشحنة العاطفية التي تنشأ تشبع قدرتنا على فهم التجربة، ونصبح مرهقين ووحيدين.

لقد أصبحنا جميعًا على دراية بمصطلح اضطراب ما بعد الصدمة (PTSD). نسمع قصصًا عن قدامى المحاربين العائدين من الحرب يحملون في داخلهم آثار العنف الذي تعرضوا له وشهدوه. ضحايا الكوارث الطبيعية، وحوادث السيارات، وإطلاق النار في المدارس، والاغتصاب، أو الموت المفاجئ لشخص عزيز، كلها أشكال من الصدمات الحادة.

هناك أشكال أخرى من الصدمات النفسية. قد تنشأ الصدمة النفسية أيضًا في نفوسنا، ليس نتيجةً لحدثٍ ما، بل من خلال التآكل؛ أي التآكل التدريجي للثقة والأمان والقيمة نتيجةً للتعرض المطول للإهمال أو الهجر أو العار. وهذا ما يُسمى بالصدمة التنموية ، أو ما أسميه أنا الصدمة البطيئة .

ما يجعل التجربة صادمة، بالإضافة إلى ألم المواجهة، هو غياب بيئة داعمة كافية قادرة على دعمنا في هذه الأوقات. "الألم ليس مرضًا"، كما أشار مارك إبستاين في كتابه " صدمة الحياة اليومية" . ينشأ المرض من العزلة التي غالبًا ما تُحيط بتجربتنا. ما كنا نحتاجه في هذه الأوقات هو أفراد متناغمون ومنتبهون، يستطيعون استشعار الضيق الذي نمر به، ويقدمون لنا الطمأنينة واللمسة الهادئة والآمنة لمساعدتنا على إعادة تنظيم دواخلنا. بيئة الدعم هي شكل من أشكال أرض الطقوس، حيث يمكننا أن نسكب حزننا ومخاوفنا وألمنا ونثق بأنه سيُحتوى.

الصدمة متأصلة فينا كبشر. من المعاناة والفقد، إلى القلوب المكسورة والخيانة، سنواجه جميعًا لحظات صدمة كثيرة. في غياب القرية - التي كانت البيئة الأصلية التي سكنتنا - تترسب هذه الأوقات كالترسب في كياننا، مسببةً شعورًا بالإرهاق والخجل في كثير من الأحيان. كأننا نعلم حدسًا أنه كان ينبغي على أحدهم الاستجابة لمحنتنا، وعندما لم يأتِ، سقط علينا رمادٌ من فكرة أن ذلك ربما كان بسبب عدم استحقاقنا. هذا يؤكد افتقارنا للترحيب والانتماء، ويعزز عزلتنا ونفينا.

خلال عملي كمعالج نفسي، رأيتُ العديد من الأشخاص الذين عانوا من ظروف أثّرت بشدة على حياتهم - أمراضٌ تُهدد حياتهم، وآثارٌ مُستمرةٌ للإهمال في الطفولة، وانتهاكاتٌ جسديةٌ ونفسيةٌ نتيجةً للاغتصاب أو التحرّش، أو آثارُ الحرب المُؤرقة. في قصصهم، بدأتُ أرى أوجهَ تشابهٍ بين تجربتهم المؤلمة وجلسات التنشئة التقليدية. بدأتُ أُطلق على تجاربهم اسم "جلسات التنشئة القاسية" لتوفير سياقٍ أعمق لتجاربهم. إن توفير هذه العدسة الأوسع لإدراك تجربتهم، ساعد على توسيع قدرتهم على تقبّل جراحهم بعطفٍ ورحمة.

في أي تجربة تمهيدية حقيقية وفي كل الأحداث المؤلمة حقًا، تحدث الظروف التالية:

- يتم إدخال الفرد إلى واقع بديل، خارج واقع الإجماع.

- هناك تغيير جذري في معنى الذات.

ندرك أن لا شيء سيعود كما كان. لا عودة إلى الحياة القديمة. خُلقنا لنتغير جذريًا بهذا اللقاء.

كان التنشئة التقليدية تجري خارج إطار العائلة والأصدقاء المألوف، وجولات الطعام والعمل اليومية. كانت تجري في زمن خارج الزمن. ما كان معروفًا ومعتادًا يُترك خلفه عندما يدخل المبتدئ عالمًا غريبًا ومتقلبًا، بينما يُحتجز في الوقت نفسه داخل وعاء المجتمع المقدس. بالنسبة لمريض السرطان، أو الجندي، أو ضحية الاغتصاب، أو الطفل المهمل، يتخذ العالم ألوانًا جديدة، ملونة بموجة الألم والرعب التي تصاحب تجربتهم. لقد دخلوا هم أيضًا واقعًا بديلًا، ولكنه خالٍ من وعاء الطقوس والقرية المقدس. في هذه البيئة غير المألوفة والمخيفة في كثير من الأحيان، يواجهون تفكك الوجود المعروف.

يُعيد التنشئة الطقسية تشكيل شعورنا بذاتنا جذريًا. فهي تهدف إلى فتحنا على أوسع نطاق ممكن من تجارب الهوية. ويتجلى هذا التحول في الهوية في أوقات الصدمة أيضًا. أسمع عبارة "لم أعد أعرف من أنا" في كل مرة ألتقي فيها بالمشاركين في برنامج مساعدة مرضى السرطان. وينطبق الأمر نفسه على أشكال أخرى من الصدمات، إذ تهزهم من الأعماق، وتُضعف بشكل كبير من هويتهم.

في الوضع المثالي، تنبثق الهوية ببطء من النول الغني للخيوط الداخلية والخارجية، المنسوجة معًا لصنع شيء فريد وجميل. وحتى عصر البدء، يُفترض أن تكون الذات المندمجة محمية ومحمية ويُسمح لها بالحفر عميقًا في رحم العائلة والقرية. ومع ذلك، فإن هذه الهوية ليست كبيرة بما يكفي لاحتواء الحافة البرية لدعوة الروح أو مطالب الديمون. عندما يواجه أمان المألوف توق الروح، يحين وقت البدء . إنه وقت الاضطراب والانفجار حيث تعلن مطالب الروح عن نفسها. في هذه المرحلة، أدرك الشيوخ الحاجة إلى إنهاء حياة الشباب، كما عرفوها، ومرافقتهم طقسيًا عبر العتبة إلى شعور جديد بالذات.

تُحدث الصدمة نفس التحولات في الهوية، غالبًا دون توجيه أو شهود أو احتواء من القرية. قد تُشعرنا تجربة السقوط الحر هذه وكأننا فقدنا إدراكنا لهويتنا. والآن، مهما حاولنا جاهدين، لا نستطيع إعادة بناء ما كنا عليه. لا يمكننا العودة إلى ما كنا عليه قبل تشخيص السرطان، أو الحادث، أو الحرب، أو الإعصار، أو وفاة طفلنا: لن يعود شيء كما كان، وكثيرًا ما يُطلب منا أن نتحمله بمفردنا، في صمت.

غالبًا ما كان المبتدئون يمرون بسلسلة من المحن الشديدة مثل الصيام لفترات طويلة، والدفن طوال الليل، أو الرقص لساعات حتى ينهار الجسم من الإرهاق. الموت حاضر دائمًا أثناء التنشئة، مما يشير إلى المبتدئ بخطورة اللحظة. هذه المحن تزيل الشعور الحالي بالذات وتعيد تشكيله جذريًا من خلال مواجهات مع طاقات أكبر بكثير. لا يمكن لأي قدر من القوة أو التحكم الشخصي أن يدوم أكثر من الظروف التي تثيرها عملية التنشئة الطقسية. فقط من خلال التخلي عن الأشكال القديمة يمكن أن يظهر شيء ما على الجانب الآخر. يموت المبتدئ، بمعنى حقيقي للغاية، ويولد من جديد في نهاية هذه العملية في قصة وهوية كونية أوسع. لقد ماتوا للجانب الشخصي فقط ودخلوا البعد المقدس للحياة الأسطورية.

في السياق الأصلي، لم يكن التنشئة مُخصصة للفرد قط. لم تكن لها علاقة بالنمو الشخصي أو تطوير الذات. بل كانت تضحيةً من أجل المجتمع الأوسع الذي انضم إليه المبتدئ والذي أصبح يُدين له بالولاء. كان يُهيأ لتولي منصب الحفاظ على حيوية ورفاهية القرية والعشيرة والمستجمع المائي والأجداد والروح. لم يكن الأمر يتعلق بهم قط، بل بسلسلة الأجيال القادمة.

يصعب علينا استيعاب هذه الفكرة في ظل أسلوبنا الشخصي/النفسي في التفكير والإدراك. الأمر يتعلق بنا دائمًا - بجراحنا، بنمونا - ما يبقينا في مركز الاهتمام. أما التنشئة التقليدية، على النقيض من ذلك، فتُدخلنا في تجربة ذاتية أوسع وأكثر شمولًا. فنصبح جزءًا من وادٍ، جزءًا من طائر القبرة، جزءًا من ضفاف السحاب، جزءًا من قرية. نصبح مساميين من خلال هذه التجارب المضطربة للغاية، مُنفتحين لنسمح لأنفسنا بأن تخترقنا القداسة التي تسود كل شيء. من خلال هذا التواصل، نشعر بقرابتنا مع العالم/الكون المُنشد والحيوي. نصبح هائلين ومتصلين بالكل. نقع في حب العالم ونتعلم حماية ما نحب.

أُسمّي التنشئة لقاءً مُقيّدًا مع الموت . قال مارتن بريشتل: "من لا يُقاوم الموت في مرحلة المراهقة، مصيره الموت". هذا الفشل في مواجهة الموت أثناء التنشئة يُحكم على الكثيرين منا بأن يصبحوا أدوات للموت، نأكل الحياة أينما ذهبنا. أيّ نظرة جانبية لثقافتنا تكشف عن طاقة استهلاكية طفيلية هائلة، تتغذى على قوة الحياة في الكوكب. إن استعادة طقوس التنشئة هي جوهر أي تغيير ثقافي هادف.

الصدمة، على النقيض من ذلك، هي مواجهة غير مُسيطر عليها مع الموت . كانت الظروف اللازمة لمعالجة الصدمة بشكل هادف قليلة، إن وُجدت أصلاً. شعرنا بالعزلة والتعرض لرياح الإهمال أو العنف المُرّة. تحوّلت بيئتنا الداخلية وأعادت ترتيب نفسها في محاولاتنا للتوسط في هذه الحالات المُتطرفة. انسحبنا من العالم، ووجدنا مواد تُخفف من ضيقنا، وسعينا إلى الأمان مع أي شخص يُمكننا إقناعه بدخول فراغنا. أنشأنا حراسًا على هامش الوعي للحفاظ على سلامتنا، وحافظنا دائمًا على يقظة مُراقبة. لقد أعادت هذه الأوقات المؤلمة تشكيلنا. أصبح من الصعب تنظيم عوالمنا الداخلية، التي قد تُقلب فجأةً بفعل أي حدث في حياتنا.

أعرف في حياتي كيف أن الإهمال والعنف اللذين عانيتهما جعلاني حذرًا وغير واثق من الحب، متأكدًا من أنه عابر في أحسن الأحوال، وسيخيب ظني حتمًا. لجأتُ بشدة إلى التشتيت والانفصال لأبقى على مسافة آمنة من ألمي وحزني. لكن في النهاية، وجدت الروح شقوقًا في الأرض، وأخرجت إلى السطح ما حاولنا دفنه، كل ذلك على أمل إكمال التنشئة التي ظلت كامنة في الصدمة.

الكلمة الألمانية للصدمة هي " Seelenerschütterung "، وتعني اهتزاز الروح . تبدو هذه الكلمة أكثر حيوية من الكلمة الطبية "صدمة". نشعر بالاهتزاز في أوقات الصدمة، ونشعر بالضياع، ونشعر بالتفكك. كتب إد تيك، مؤلف كتاب "الحرب والروح" ، أن "شعب الهوبي أطلق على الصدمة اسم تساوانا، بمعنى "حالة ذهنية من الرعب"، بينما أطلق عليها شعب لاكوتا اسم ناغي نابايابي، بمعنى "رحيل الأرواح". تدخل الصدمة كياننا على مستويات عميقة للغاية، لا تختلف عن ظروف البدء. ومع ذلك، فبدون الظروف الوسيطة التي تضمنت عمليات البدء التقليدية، تتركنا هذه التجارب محطمين ووحيدين - وهو الطرف الآخر تمامًا من الطيف الذي يصاحب البدء. فبينما يفتح البدء أبوابنا لأوسع مجال ممكن للشمول في اتصالنا بالكون المتنفس، تعزلنا الصدمة وتجزئنا إلى أصغر مركز وجود يمكن تخيله. وقد شاركني رجل عملت معه كيف كان هدفه العيش عند الصفر أو تحته؛ ألا يشغل أي مكان في العالم لأنه لا يملك الحق في التواجد هنا.

تُضعفنا الصدمة وتُنهكنا. تستهلك استراتيجيات البقاء جزءًا كبيرًا من طاقتنا الحيوية. تُشبه الحالة التي تُصيبنا بعد الصدمة ما تُسميه الثقافات التقليدية فقدان الروح . كانت هذه الحالة الأكثر رعبًا لدى السكان الأصليين. أدت إلى عالم مُسطّح، مُحبط، مُفرّغ من الحيوية والفرح والشغف. في هذه الحالة، انقطعت العلاقات مع العالم الحيّ المُغني، تاركةً الإنسان عالقًا في عالمٍ مُخمد.

يُختبر فقدان الروح كاستنزافٍ لجوهرنا الحيوي، مما يؤدي إلى انخفاض الشعور بالقوة والحيوية. في الصور الأسطورية، دخلنا أرضًا قاحلة . هنا، تظهر صورٌ في الأحلام لأحياء فقيرة وسجون، وأيتامٍ مُهمَلين، ومساحاتٍ قاحلة من المباني الفارغة. نُسمّي هذا نفسيًا اكتئابًا، لكن بالنسبة للروح الأصلية، الاكتئاب هو العَرَض وليس المرض. المرض هو فقدان الروح، وهو أمرٌ لا يستجيب للعلاج.

للتعافي من صدماتنا، من فقدان الروح، علينا استعادة الظروف التي تُقدم لنا شيئًا جذابًا وجذابًا يُعيد الروح إلى موطنها. بمعنى آخر، ما يُعيد بناء النفس بعد الصدمة، بالإضافة إلى فهم ما حدث، هو إعادة ترسيخ مكانتنا في السياق الكوني الأوسع. يجب أن نُعاد تأهيلنا ونُعيد سرد قصصنا لإكمال عملية البدء الأولية التي عجلت بها الصدمة. بمعنى آخر، يجب أن نعود إلى حياتنا كمشاركين حيويين ومنخرطين في غناء العالم العميق.

لسنوات عديدة، تشرفتُ بقيادة عملية تنشئة رجال الروح ؛ وهي طقوس عبور مكثفة تستمر عامًا كاملًا. ما بدأتُ أفهمه من خلال العمل الذي كنا نقوم به ومن دراسة عمليات التنشئة في ثقافات أخرى، هو أنه لا بد من وجود مجموعة من العوامل لاحتواء مواجهة الموت وتسهيل الانتقال من الشباب إلى الرشد. هذه الظروف نفسها هي التي تساعدنا على استعادة الحالة النفسية بعد الصدمة .

يتطلب الأمر سياقًا معينًا: فالتنشئة المجتمعية لا معنى لها خارج القرية. نحن بحاجة إلى خدمة ما: نفعل ذلك من أجله. بمعنى آخر، لم يكن التنشئة مُخصصة للفرد؛ بل لمصلحة الدائرة الأكبر التي ينتمي إليها. عاد المبتدئون إلى القرية أو المجتمع أو القبيلة، كأعضاء جدد في الكون الأوسع. أصبحوا الآن مخولين بالمشاركة في رعاية المجتمع وصيانته. وبالمثل، يحتاج الفرد المصاب بصدمة نفسية إلى الشعور بحضن المجتمع الذي يضمه في حالته الصعبة. من خلال عيون وقلوب الدائرة، يمكن للروح المنتهكة أن تبدأ في الشعور بالصدى المتاح لها الذي يدعوها إلى الوطن.

يتطلب الأمر طاقة معينة: طقوس   الطقوس عمليةٌ مُركّزةٌ تُوفّر حرارةً كافيةً لطهي الروح. تُوجّه هذه الحركات، التي تختلف باختلاف الثقافات، شيوخ الطقوس. تُثير الطقوس احتماليةَ الاضطراب - وهي عمليةٌ تُخرجنا من مفاهيم الأسرة/الثقافة المُتفق عليها إلى شعورٍ أسمى بالحياة قائمٍ على الروح. يحتاج المجتمع إلى بالغين أقوياء، يُحافظون على سيادتهم.

يتطلب الأمر اهتزازًا معينًا: فالطقوس المقدسة تفتح لنا أبواب الغموض، عالم المقدس الخفي. فالتنشئة دون الانخراط في المقدس لا تفتح لنا أبواب إحساسنا الموسع بهويتنا. إنها تتطلب حلفاء وطاقات خفية لمساعدتنا على التخلص من قيود حياتنا الصغيرة. وهذا يحدث، كما قال الشاعر راينر ماريا ريلكه، "بالهزيمة الحاسمة أمام كائنات أعظم دائمًا".

يتطلب الأمر اتساعًا معينًا: الوقت. تستمر العديد من عمليات البدء من ستة أسابيع إلى ستة أشهر في الأدغال. خلال هذا الوقت الطويل، تنقطع جميع الروابط مع المألوف وتدخل في شرنقة اختفائك. هذا يتطلب وقتًا. يُمكّن هذا الإيقاع البديل النفس من التخلي عن الإيقاع المشروط الذي يصاحب الحياة اليومية. نحتاج إلى الانغماس في زمن الروح، "الزمن الجيولوجي"، كما أسماه مرشدي كلارك بيري.

يتطلب تضاريس معينة: مكان   يتم التنشئة في المكان، في جغرافية مألوفة بتلالها وكهوفها وأشجارها وأنهارها. تقليديًا، كانت الأماكن الأسطورية التي شكل فيها القدماء المشهد الطبيعي، هي الأرض التي يُؤخذ إليها المبتدئون، مانحين إياهم جذورًا أسلافية لتجاربهم الخاصة. أما الآن، فإن مستجمعات المياه، وهي منطقة حيوية خاصة بك، هي التضاريس التي ندعى إليها. نُنشئ في المكان كما نُنشئ في مجتمعاتنا. المكان خاص جدًا. نرى هذا اليوم حيث يقاتل السكان الأصليون حتى الموت لحماية أراضيهم من شركات النفط والتعدين. بالنسبة لهؤلاء الناس التقليديين، الذات والأرض شيء واحد.

عندما تنسج هذه العناصر الخمسة معًا، يُحصّن الوعاء، ونتمكن من تجاوز العتبة ودخول حياتنا البالغة بقدراتٍ تُكرّم الحياة وتُغذّي روح العالم. تُساعد هذه المكونات الأساسية على استقرار الحركات الداخلية للتناغم الذاتي، وضبط النفس، وقدرتنا على الثبات بسهولة أكبر في حياتنا البالغة. نبدأ بخياطة تمزقات انتمائنا.

كشفت دراسة حديثة أجريت على جنود أمريكيين أصليين وغير أصليين عائدين من أفغانستان والعراق عن نتائج واعدة. فقد أظهرت أن الجنود الذين خضعوا فقط لعلاجات اضطراب ما بعد الصدمة التقليدية حققوا نسبة نجاح بلغت 40%. أما الجنود الذين خضعوا لممارسات تقليدية للسكان الأصليين، مثل أكواخ العرق، وطقوس الغليون، ورحلات استكشاف الرؤى، فقد حققوا نسبة نجاح تتراوح بين 70% و80% في التعافي من أعراضهم. يكمن الفرق في استعادة الأرضية الكونية، إذ عاد الجنود إلى مجال الانتماء الأوسع. بالنسبة للعقل الأصلي، من المستحيل فصل الجسد عن العقل والروح والنفس. يجب أن يشمل أي نهج للشفاء جميع هذه الجوانب من كياننا. والجدير بالذكر أنه عندما خضع الجنود غير الأصليين لنفس الطقوس، شهدوا أيضًا زيادة في معدل التعافي.

قال لورينز فان دير بوست، متحدثًا عن كارل يونج:

كان الشفاء دون إحياء الدين، كما قال لي، "غير مقبول". كان يعود إلى تلك اللحظة البعيدة في الزمن التي تبلورت فيها كلمة "شفاء" لأول مرة على ألسنة الأحياء، وكان الشفاء يعني "الشفاء"، وكلمة "كامل" وكلمة "مقدس" مشتقتان من "شفاء" لوصف مفهوم غير مرئي للحياة، بحيث في البداية، كما في هذه الساعة، متأخرًا جدًا عما نظن، أصبحت حالة الكمال والقداسة مترادفتين.

يتطلب شفاء الصدمة استعادة جوهر الحياة. عندما نعود إلى موطننا الأصلي، نعود إلى ديارنا ونتذكر من نحن، وأين ننتمي، وما هو مقدس.