חניכות קשות

הערה מעורך כתב העת קוסמוס: "חניכות קשות" הוא הפרק הראשון מתוך " בהיעדר הרגיל ", ספר המסות האחרון של פרנסיס וולר. ניתן להוריד את הספר באמצעות תרומה . כמו כן, בגיליון זה של קוסמוס, קראו שיחה בין פרנסיס וולר לאל-נור לדהא , חלק מסדרה בשם "דיאלוגים של דה-סקולינג".

לפני מספר שנים כתבתי מאמר בשם "התנועות שהפכו אותנו לאנושיים", ובו סיפרתי על חוויה שלמדתי לחרוט צור; הכנת ראשי חצים וחניתות מאבן. בתהליך לימוד המיומנות העתיקה הזו, זיכרון גופני הבזיק בתודעתי: אנו מבצעים את המחווה הזו, את התנועה המדויקת הזו של הרמת אבן מעל ראשינו והכתה על אבן במשך למעלה מ-1,000,000 שנה. תנועה זו, יחד עם תנועה אחרת, כמו הדלקת אש, חבל, ציד, הכנת סלים, טקסים קהילתיים, חניכה וסיפור סיפורים, הן מה שעצבו אט אט את חיינו הנפשיים והקהילתיים. עשינו את התנועות הללו דור אחר דור ועכשיו, ברגע אחד קלוש, עצרנו. מה קורה לנפש שלנו, לעצם הווייתנו, בהיעדר תנועות אלה? מה קורה לתרבויות שלנו בהיעדר מקצבים איתנים ואמינים אלה?

נראה שאזורים שלמים בטבענו נותרו מושבתים. בהרחבה, גם אזורים שלמים של האינטרסים הנכונים והנימוסים הטובים עם העולם החי נעדרים. תנועות אלו היו מעורבות מאוד בעולם הסובב: איסוף צמחים לסלים וחבלים; מעקב אחר צבאים, ביזונים ואנטילופות; טיפול במעברים מנעורים לבגרות דרך חניכות קדושות; הכל נעשה בגישה של התייחסות. על ידי השתקת תנועות אלו, אבדה שפה ברורה של אינטימיות עם העולם העוטף. זה משפיע על צליל עמוק בזמזום הקולקטיבי של האבל.

אחת התנועות החיוניות שהפכו אותנו לאנושיים הייתה היכולת שלנו לחבק זה את זה בזמנים של אבל וטראומה. מיומנות זו, ברובה, אבדה תחת המשקל העצום של האינדיבידואליזם וההפרטה. הייתה לכך השפעה עמוקה על האופן שבו אנו מעבדים ומטבוליזם את המפגשים האישיים שלנו עם אובדן וחוויות רגשיות עזות. ללא המיכל המוכר והאמין של קהילה ומשפחה, זמנים אלה יכולים לחדור לחיינו הנפשיים בצורה מטלטלת, ולהשאיר אותנו מזועזעים, מפוחדים ולא בטוחים לגבי צעדינו הבאים. זוהי חוויית הטראומה. טראומה היא כל מפגש, חריף או ממושך, שמציף את יכולת הנפש לעבד את החוויה. בזמנים אלה, מה שעומד בפנינו הוא עז מדי מכדי להחזיק, לשלב או להבין. המטען הרגשי שעולה רווי את יכולתנו להבין את החוויה, ואנו הופכים מוצפים ובודדים.

כולנו מכירים את המונח PTSD (הפרעת דחק פוסט-טראומטית). אנו שומעים סיפורים על יוצאי צבא החוזרים ממלחמה כשהם נושאים בתוכם את האלימות שחוו והיו עדים לה. קורבנות אסונות טבע, תאונות דרכים, ירי בבתי ספר, אונס או מוות פתאומי של אדם אהוב, כולם צורות של טראומה חריפה.

ישנן גם צורות אחרות של טראומה. טראומה יכולה להתעורר גם בנפשנו, לא כל כך מאירוע, אלא דרך שחיקה; הבלאי האיטי של תחושת האמון, הביטחון והערך באמצעות חשיפה ממושכת להזנחה, נטישה או בושה. זה מה שנקרא טראומה התפתחותית או מה שאני מכנה, טראומה איטית .

מה שהופך חוויה לטראומטית, בנוסף לכאב של המפגש, הוא היעדר סביבת אחיזה נאותה המסוגלת לתמוך בנו בזמנים אלה. "כאב אינו פתולוגיה", כפי שציין מארק אפשטיין בספרו, "הטראומה של חיי היומיום ". הפתולוגיה נובעת מהבידוד שלעתים קרובות מדי מקיף את החוויה שלנו. מה שהיינו צריכים בזמנים אלה היו אנשים מכוונים וקשובים שיכלו לחוש את המצוקה שאנו חווים ולהציע לנו ביטחון, מגע מרגיע ובטוח שיעזור לנו לווסת מחדש את מצבינו הפנימיים. סביבת האחיזה היא סוג של קרקע פולחנית, שבתוכה נוכל לשפוך את האבל, הפחד והכאב שלנו ולבטוח שהם יתקיימו.

טראומה היא חלק בלתי נפרד מהיותנו אנושי. מסבל ואובדן, דרך שבורי לב ובגידות, כולנו נפגוש רגעים רבים של טראומה. בהיעדר הכפר - שהיה סביבת ההמתנה המקורית - זמנים אלה שוקעים כמו משקעים בהווייתנו, ומעניקים תחושה של עומס יתר ולעתים קרובות גם של בושה. זה כאילו אנחנו יודעים באופן אינטואיטיבי שמישהו היה צריך להגיב למצוקתנו, וכאשר הוא לא הופיע, המחשבה נפלה עלינו כמו אפר שזה חייב להיות בגלל חוסר הערך שלנו. זה מאשר את חוסר הקבלה והשייכות שלנו, מחזק את הבידוד והגלות שלנו.

בעבודתי כפסיכותרפיסטית, ראיתי אנשים רבים שחוו נסיבות שהשפיעו עמוקות על חייהם - מחלות מסכנות חיים, השפעות מתמשכות של הזנחה בילדות, הפרות לגוף ולנפש כתוצאה מאונס או התעללות מינית או שרידי מלחמה רדופי נפש. בסיפוריהם התחלתי לראות את ההקבלות בין החוויה הטראומטית שלהם לבין חניכה מסורתית. התחלתי לכנות את חוויותיהם "חניכות קשות" כדי לספק הקשר רחב יותר לחוויותיהם. הצעת עדשה רחבה יותר זו לתפיסת החוויה שלהם עזרה להרחיב את יכולתם להחזיק את פצעיהם בחמלה וברחמים.

בכל חווית חניכה אמיתית ובכל האירועים הטראומטיים באמת, מתרחשות הנסיבות הבאות:

– הפרט מובל למציאות חלופית, מחוץ למציאות הקונצנזוס.

- יש שינוי קיצוני בתחושת העצמי.

– ישנה הבנה ששום דבר לא יהיה אותו הדבר. אין דרך חזרה לחיים הישנים. נועדנו להשתנות באופן קיצוני בעקבות המפגש.

חניכה מסורתית התרחשה מחוץ לנוף המוכר של משפחה וחברים, סבבי הארוחות והעבודה היומיים. היא התרחשה בזמן מחוץ לזמן. מה שהיה ידוע והרגיל נותר מאחור כאשר החניך נכנס לעולם מוזר ובלתי צפוי, ובו בזמן הוחזק בתוך המיכל המקודש של הקהילה. עבור חולה הסרטן, החייל, קורבן האונס או ילד ההזנחה, העולם מקבל גוונים חדשים, צבועים בשטף הכאב והאימה המלווים את חווייתם. גם הם נכנסו למציאות חלופית, אך כזו נטולת המיכל המקודש של טקס וכפר. בשטח לא מוכר ולעתים קרובות מפחיד זה, הם נתקלים בהתפרקות הקיום הידוע.

טקס חניכה מעצב מחדש באופן קיצוני את תחושת העצמי שלנו. הוא נועד לפתוח אותנו לחוויה הרחבה ביותר האפשרית של זהות. שינוי זה בזהות מתבטא גם בזמנים של טראומה. אני שומע את המשפט "אני כבר לא יודע מי אני", בכל פעם שאני נפגש עם משתתפי תוכנית הסיוע לסרטן. אותו הדבר נכון גם לגבי צורות אחרות של טראומה, מטלטל אותן עד היסוד, ומצמצם מאוד את קשת הזהות.

במצב אידיאלי, הזהות צומחת אט אט מתוך הנול העשיר של חוטים פנימיים וחיצוניים, שנארגים יחד ליצירת משהו ייחודי ויפה. עד גיל החניכה, העצמי המתגבש נועד להיות מוגן ומחובר עמוק אל תוך רחם המשפחה והכפר. זהות זו, לעומת זאת, אינה גדולה מספיק כדי להכיל את הקצה הפרוע של קריאת הנשמה או את דרישות הדמון. כאשר ביטחון המוכר מתעמת עם כיסופי הנשמה, הגיע הזמן לחניכה . זהו זמן של שיבוש והתפרצות כאשר דרישות הנשמה מתגלות. בנקודה זו הכירו הזקנים בצורך לסיים את חיי הצעירים, כפי שהכירו אותם, וללוות אותם באופן פולחני מעבר לסף אל תחושת עצמי חדשה.

טראומה מחוללת את אותם שינויים בזהות, לעתים קרובות ללא ההדרכה, העדות והבלימה של הכפר. חוויית הנפילה החופשית הזו יכולה להותיר אותנו בתחושה כאילו אין לנו עוד תחושה מועטה לגבי מי אנחנו. ועכשיו, לא משנה כמה ננסה, אנחנו לא יכולים לחבר את החלקים שוב. אנחנו לא יכולים לחזור לאיך שהדברים היו לפני אבחון הסרטן, התאונה, המלחמה, ההוריקן, מות ילדנו: שום דבר לא יהיה אותו הדבר, ולעתים קרובות מדי, אנחנו מתבקשים לשאת זאת לבד, בדממה.

מתקדשים עברו לעתים קרובות סדרה של ניסיונות עזים כמו צום ממושך, קבורה למשך הלילה, או ריקוד במשך שעות עד שהגוף התמוטט מתשישות. המוות נוכח תמיד במהלך החניכה, ומאותת למתקדש על חומרת הרגע. ניסיונות אלה עוקרים את תחושת העצמי הנוכחית ומעצבים אותה מחדש באופן קיצוני באמצעות מפגשים עם אנרגיות גדולות בהרבה. שום כמות של כוח או שליטה אישית לא יכולה לשרוד יותר מהתנאים שמעורר תהליך החניכה הפולחני. רק על ידי שחרור הצורות הישנות, משהו אולי יופיע בצד השני. המתקדש, במובן ממשי מאוד, מת ונולד מחדש בסוף תהליך זה לסיפור וזהות קוסמולוגיים רחבים יותר. הם מתו מהאישי בלבד ונכנסו למימד הקדוש של החיים המיתיים.

בהקשר הילידי, חניכה מעולם לא נועדה לאדם הפרטי. לא היה לה שום קשר לצמיחה אישית או לשיפור עצמי. זו הייתה פעולה של הקרבה למען הקהילה הרחבה יותר שאליה הובא החניך ושאליה הוא נאמן כעת. הוא הוכן להיכנס לתפקידו בשמירה על החיוניות והרווחה של הכפר, השבט, אגן הניקוז, האבות והרוח. זה מעולם לא היה קשור אליהם, אלא לרצף הדורות הבאים.

קשה לנו מאוד לעכל את המחשבה הזו בצורה האישית/פסיכולוגית שלנו של חשיבה ותפיסה. היא תמיד קשורה אלינו - לפצעים שלנו, לצמיחה שלנו - מה ששומרת אותנו במרכז הגלגל. חניכה מסורתית, לעומת זאת, מפרקת אותנו לחוויה רחבה וכוללנית יותר של העצמי. אנו הופכים לחלקי קניון, חלקי עפרוני אחו, חלקי בנק עננים, חלקי כפר. אנו נעשים נקבוביים דרך החוויות המטרידות עמוקות אלה, נפתחים כדי לאפשר לעצמנו להחדיר לקדושה שחודרת לכל הדברים. דרך אחדות זו, אנו חשים את קרבתנו לעולם/קוסמוס השרה והנושמת. אנו הופכים לעצומים ומחוברים לשלם. אנו מתאהבים בעולם ולומדים להגן על מה שאנו אוהבים.

אני קורא לחניכה מפגש מרוכז עם המוות . מרטין פרכטל אמר שאלה "שאינם נלחמים במוות בגיל ההתבגרות, נידונים לחיות במוות מהלך". כישלון זה להתעמת עם המוות במהלך החניכה גוזר על רבים מאיתנו להפוך לסוכני מוות, שאוכלים את החיים בכל מקום שאנו הולכים. כל מבט חטוף על התרבות שלנו חושף אנרגיה טפילית ומאכלת באופן מסיבי, הניזונה מכוח החיים של כדור הארץ. שחזור טקסי החניכה הוא בלב כל שינוי תרבותי משמעותי.

טראומה, לעומת זאת, היא מפגש בלתי מוגבל עם מוות . מעטים, אם בכלל, מהתנאים הדרושים לעיבוד משמעותי של הטראומה היו קיימים. הרגשנו עירומים וחשופים לרוחות המרות של הזנחה או אלימות. הסביבה הפנימית שלנו השתנתה וסידרה את עצמה מחדש בניסיונותינו לתווך את המצבים הקיצוניים הללו. נסוגנו מהעולם, מצאנו חומרים שהקלו על מצוקתנו, חיפשנו ביטחון מכל מי שיכולנו לשכנע להיכנס לריקנות שלנו. הצבנו זקיפים בשולי המודעות כדי לשמור עלינו בטוחים ותמיד שמרנו על עין ערה. זמנים טראומטיים אלה עצבו אותנו מחדש. היה קשה לווסת את עולמנו הפנימי, אשר יכול היה להתהפך פתאום על ידי כל אירוע בחיינו.

אני יודע בחיי, כיצד ההזנחה והאלימות שחוויתי גרמו לי לחשוד ולחוסר אמון באהבה, להיות בטוח שהיא חולפת במקרה הטוב ובטוח שתאכזב. נשענתי במידה רבה על הסחת דעת ודיסוציאציה כדי להישאר במרחק בטוח מהכאב והיגוני. בסופו של דבר, עם זאת, הנשמה מוצאת סדקים ברצפה ומעלה אל פני השטח את מה שניסינו לקבור, הכל בתקווה להשלים את החניכה שנותרה חבויה בטראומה.

המילה הגרמנית לטראומה היא " Seelenerschütterung ", שמשמעותה טלטול נשמה . זה מרגיש חי יותר מהמילה הקלינית, טראומה. אנחנו מזועזעים בזמנים של טראומה, מבולבלים ומקוטעים. אד טיק, מחבר הספר " מלחמה ונשמה " כתב כי "אנשי ההופי קראו לטראומה, tsawana, שמשמעותה 'מצב נפשי באימה', ו"הלקוטה קראו לטראומה nagi napayape, שמשמעותה 'הרוחות עוזבות אותו'". טראומה חודרת לישויותינו ברמות עמוקות מאוד, לא שונות מתנאי החניכה. עם זאת, ללא התנאים המתווכים שהכילו תהליכי חניכה מסורתיים, חוויות אלה משאירות אותנו שבורים ובודדים - הקצה השני של הספקטרום המלווה את החניכה. בעוד שחניכה פותחת אותנו לפתח הרחב ביותר האפשרי של הכללה בחיבור לקוסמוס הנושם, טראומה מבודדת אותנו ומפצלת אותנו למרכז הקיום הקטן ביותר שניתן להעלות על הדעת. אדם אחד שעבדתי איתו שיתף כיצד מטרתו הייתה לחיות באפס או מתחתיו; לא לתפוס מקום בעולם מכיוון שלא הייתה לו זכות להיות כאן.

טראומה משאירה אותנו רזים ומותשים. אסטרטגיות הישרדות צורכות חלק ניכר מאנרגיית החיים שלנו. המצב שפוקד אותנו לאחר טראומה דומה בצורה עוצמתית למה שתרבויות מסורתיות כינו אובדן נשמה . זה היה המצב המפחיד ביותר בקרב העמים הילידים. הוא הוביל לעולם שטוח, מאוכזב ומרוקן מחיוניות, שמחה ותשוקה. היחסים עם העולם החי והשר הושתקו במצב זה, והותירו את האדם תקוע בעולם מת.

אובדן נשמה נחווה כדלדול במהות החיונית שלנו, מה שמוביל לירידה בתחושת העוצמה והכוח. בדימויים מיתולוגיים, נכנסנו לשממה . כאן, דימויים מופיעים בחלומות של גטאות ובתי כלא, יתומים מרופטים ושטחים צחיחים של בניינים ריקים. מבחינה פסיכולוגית אנו קוראים לזה דיכאון, אבל עבור הנשמה המקומית, דיכאון הוא הסימפטום, לא המחלה. המחלה היא אובדן נשמה וזה לא ניתן לטיפול תרופתי.

כדי להחלים מהטראומות שלנו, מאובדן הנשמה, עלינו לשקם את התנאים המציעים משהו מפתה ומשכנע כדי לשדל את הנשמה לחזור הביתה. במילים אחרות, מה שבונה מחדש את הנפש לאחר הטראומה, בנוסף להבנת מה שקרה, הוא ביסוס מחדש של מקומנו בהקשר הקוסמולוגי הרחב יותר. עלינו להיות משוחזרים וסיפורים מחדש כדי להשלים את החניכה הקשה שהטראומה זירזה. במילים אחרות, עלינו לחזור לחיינו כמשתתפים חיוניים ומעורבים בשירה העמוקה של העולם.

במשך שנים רבות זכיתי להוביל את תהליך החניכה של אנשי הרוח ; טקס חניכה אינטנסיבי שנמשך שנה. מה שהתחלתי להבין מהעבודה שעשינו ומלימוד חניכות בתרבויות אחרות, הוא שחייבים להיות קבוצה מסוימת של משתנים כדי להכיל את המפגש עם המוות ולאפשר את המעבר מנעורים לבגרות. אותם תנאים הם שעוזרים לנו לשקם את הנפש לאחר טראומה .

1. זה דורש הקשר מסוים: חניכה קהילתית חסרת משמעות מחוץ לכפר. אנחנו צריכים משהו שישרת: אנחנו עושים זאת למען הכפר. במילים אחרות, חניכה לא נועדה למען הפרט; היא נעשתה לטובת המעגל הרחב יותר שאליו הם שייכים. חניכים חזרו לכפר, לקהילה או לשבט, כחברים חדשים שנוצרו בקוסמוס הרחב. הם קיבלו כעת אישור להשתתף בטיפול ובתחזוקה של הקהילה. באופן דומה, אדם טראומטי צריך להרגיש את זרועות הקהילה המחזיקות אותו במצבו הקיצוני. דרך העיניים והלבבות של המעגל, הנשמה הפגועה יכולה להתחיל להרגיש את התהודה הזמינה להם ומזמינה אותם הביתה.

2. זה דורש טקס אנרגטי מסוים   טקס הוא תהליך ממוקד מאוד המספק מספיק חום כדי לבשל את הנשמה. המחוות, הייחודיות לכל תרבות, מונחות על ידי זקני טקסים. טקס מזמין את הפוטנציאל להפרעה - תהליך של ניעורנו מתוך המבנים המוסכמים של משפחה/תרבות אל תוך תחושת חיים רחבה יותר, מבוססת נשמה. הקהילה זקוקה למבוגרים חזקים שהם שומרי הריבונות שלהם.

3. זה דורש רטט מסוים: הטקס המקודש פותח אותנו אל המסתורין, אל העולם הבלתי נראה של הקדוש. חניכה ללא מעורבות בקדוש לא מצליחה לפתוח אותנו אל תחושת הזהות המורחבת שלנו. זה דורש בעלי ברית ואנרגיות בלתי נראים שיעזרו לנו להחליק מעל מעיל חיינו הקטנים. זה קורה, כפי שאמר המשורר ריינר מריה רילקה, על ידי "התבוסה מכרעת על ידי ישויות גדולות יותר ויותר".

4. זה דורש מרחב מסוים: זמן תהליכי חניכה רבים נמשכים שישה שבועות עד שישה חודשים בטבע. במהלך זמן ממושך זה, כל הקשרים למוכר נשברים ואתה נכנס למעטפת ההיעלמות שלך. זה לוקח זמן. קצב חלופי זה מאפשר לנפש לשחרר את הקצב המותנה שמלווה את חיי היומיום. עלינו להחליק אל תוך זמן נשמה, "זמן גיאולוגי", כפי שכינה זאת המנטור שלי קלארק ברי.

5. זה דורש שטח מסוים: מקום   חניכה מתרחשת במקום, גיאוגרפיה עם גבעות, מערות, עצים ונהרות מוכרים. באופן מסורתי, מקומות מיתיים, שבהם המקומות הישנים עיצבו את הנוף, היו הקרקע שאליה נלקחו החניכים, וסיפקו שורש אבות לחוויותיהם האישיות. כעת, אגני ניקוז, אזור ביולוגי ייחודי להווייתכם, הם השטח שאליו אנו מוזמנים. אנו חניכים למקום בדיוק כפי שאנו חניכים לקהילות שלנו. מקום הוא ייחודי מאוד. אנו יכולים לראות זאת כיום, כאשר עמים ילידים נלחמים עד מוות כדי להגן על אדמותיהם מפני חברות נפט וכרייה. עבור אנשים מסורתיים אלה, העצמי והאדמה הם אחד.

כאשר חמשת היסודות הללו נשזרים יחד, המכל מתחזק, ואנו מסוגלים לחצות את הסף ולהיכנס לחיינו הבוגרים עם יכולות לכבד את החיים ולהזין את נשמת העולם. מרכיבים עיקריים אלה עוזרים לייצב את התנועות הפנימיות של כוונון עצמי, ויסות עצמי ויכולתנו להחזיק מעמד ביתר קלות בחיינו הבוגרים. אנו מתחילים לתפור את הקרעים במעיל השייכות שלנו.

מחקר שנערך לאחרונה על חיילים אינדיאנים וחיילים שאינם ילידים שחזרו מאפגניסטן ועיראק היה חושפני. הוא הראה כי חיילים שהשתתפו רק בטיפולים קונבנציונליים בהפרעת דחק פוסט-טראומטית (PTSD) הראו שיעור הצלחה של 40% בטיפול. עם זאת, חיילים שהשתתפו בפרקטיקות מסורתיות של ילידים כמו בקתות זיעה, טקסי מקטרות ומשימות חזון, הראו שיעור הצלחה של 70 עד 80% בהחלמה מהתסמינים שלהם. ההבדל הוא שחזור הקרקע הקוסמולוגית - החיילים חזרו לשדה השייכות הרחב יותר. עבור הנפש הילידית, בלתי אפשרי להפריד בין גוף, נפש, נשמה ורוח. כל גישה לריפוי חייבת לכלול את כל ההיבטים הללו של הווייתנו. ראוי לציין שכאשר חיילים שאינם ילידים עברו את אותם טקסים, הם גם חוו עלייה בהחלמה.

לורנס ואן דר פוסט, בהתייחסו לקרל יונג, אמר:

ריפוי ללא האצת הדת, כפי שהוא ניסח זאת בפניי, "פשוט לא היה אופציה". הוא חזר לרגע הרחוק בזמן שבו המילה "לרפא" נוצרה לראשונה על שפתיהם של אנשים חיים, ולרפא פירושו "להשלים", והמילה "לשלים" והמילה "קדוש" נגזרות שתיהן מ"לרפא" כדי לתאר מושג בלתי נראה של החיים, כך שבהתחלה, כמו בשעה זו, הרבה יותר מאוחר ממה שאנחנו חושבים, מצב השלמות והקדושה הם שם נרדף.

ריפוי טראומה דורש שחזור של מטריצת החיים. כשאנו חוזרים לבסיס המקורי של שייכותנו, אנו חוזרים הביתה וזוכרים מי אנחנו, לאן אנו שייכים ומה קדוש.