거친 시작

코스모스 저널 편집자 주: 「거친 입문」은 프랜시스 웰러의 최신 에세이집 『일상의 부재 속에서』의 첫 번째 장입니다. 이 책은 기부를 통해 다운로드할 수 있습니다 . 또한 이번 코스모스 호에는 「탈학교 대화」 시리즈의 일환으로 프랜시스 웰러와 알누르 라다의 대담이 실려 있습니다.

몇 년 전, 저는 "우리를 인간으로 만든 움직임"이라는 제목의 글을 썼습니다. 그 글에서 저는 돌을 깎아 화살촉과 창끝을 만드는 기술인 부싯돌 가공을 배우던 경험을 이야기했습니다. 이 고대 기술을 배우는 과정에서 문득 어떤 신체적 기억이 떠올랐습니다. 우리는 100만 년이 넘는 시간 동안 돌을 머리 위로 들어 올리고 내리치는 바로 이 동작을 해 왔다는 사실입니다. 불을 피우고, 밧줄을 만들고, 사냥감을 추적하고, 바구니를 만들고, 공동체 의식을 치르고, 성인식을 치르고, 이야기를 만들어내는 것과 같은 다른 움직임들과 함께, 이 동작은 우리의 정신적, 공동체적 삶을 서서히 형성해 왔습니다. 우리는 세대를 거듭하며 이러한 움직임을 해 왔지만, 이제 아주 짧은 순간 멈춰버렸습니다. 이러한 움직임이 사라진다면 우리의 정신, 우리의 존재는 어떻게 될까요? 이러한 견고하고 믿음직한 리듬이 사라진다면 우리의 문화는 어떻게 될까요?

우리 본성의 상당 부분이 비활성화된 채로 남아 있는 듯합니다. 더 나아가, 살아있는 세계와의 올바른 관계와 예의범절이라는 공유지의 영역 전체가 사라져 버렸습니다. 이러한 움직임들은 주변 세계와 깊이 연관되어 있었습니다. 바구니와 밧줄을 만들기 위해 식물을 채집하고, 사슴, 들소, 영양의 흔적을 추적하고, 신성한 입문 의식을 통해 청소년에서 성인으로의 전환을 돌보는 등, 모든 행위는 주변 세계를 의식하는 태도로 이루어졌습니다. 이러한 움직임들을 침묵시킴으로써, 우리를 둘러싼 세계와의 친밀함을 표현하는 고유한 언어가 사라져 버렸습니다. 이는 집단적인 슬픔의 메아리 속에서 깊은 울림을 줍니다.

우리를 인간답게 만든 필수적인 능력 중 하나는 슬픔과 트라우마의 순간에 서로를 지지하는 것이었습니다. 그러나 지나친 개인주의와 사유화로 인해 이러한 능력은 대부분 사라졌습니다. 이는 우리가 상실과 강렬한 감정적 경험을 어떻게 처리하고 극복하는지에 심각한 영향을 미쳤습니다. 친숙하고 믿을 수 있는 공동체와 가족이라는 울타리가 없다면, 이러한 순간들은 우리의 정신에 엄청난 충격을 주어 흔들리고, 두려움에 떨며, 앞으로 어떻게 나아가야 할지 막막하게 만듭니다. 이것이 바로 트라우마입니다. 트라우마는 급성이든 만성이든, 정신이 감당할 수 있는 능력을 압도하는 모든 경험을 말합니다. 이러한 순간에는 우리를 덮치는 것이 너무 강렬해서 감당하거나, 통합하거나, 이해할 수 없습니다. 발생하는 감정적 부담은 경험을 이해하려는 우리의 능력을 포화시켜 버리고, 우리는 압도당하고 고독해집니다.

우리는 모두 PTSD(외상 후 스트레스 장애)라는 용어에 익숙해졌습니다. 전쟁에서 돌아온 참전 용사들이 자신이 겪고 목격한 폭력의 트라우마를 안고 살아간다는 이야기를 듣곤 합니다. 자연재해, 교통사고, 학교 총격 사건, 성폭행, 사랑하는 사람의 갑작스러운 죽음 등 모든 것이 급성 외상의 형태입니다.

다른 형태의 트라우마도 있습니다. 트라우마는 사건 자체에서 비롯되는 것이 아니라, 오랜 기간 방치, 유기, 수치심에 노출되면서 신뢰감, 안정감, 자존감이 서서히 무너져 내리는 과정을 통해 우리 마음속에서 발생할 수도 있습니다. 이를 발달 트라우마 또는 제가 ' 느린 트라우마' 라고 부르는 것입니다.

어떤 경험이 트라우마가 되는 이유는 그 경험 자체의 고통 외에도, 그러한 시기에 우리를 제대로 지지해 줄 수 있는 적절한 환경이 부재하기 때문입니다. 마크 엡스타인은 그의 저서 『일상생활의 트라우마』 에서 "고통은 병리적인 것이 아니다"라고 지적했습니다 . 병리적인 현상은 우리가 겪는 경험을 둘러싼 고립에서 비롯됩니다. 이러한 시기에 우리에게 필요했던 것은 우리의 고통을 감지하고, 안심과 위로, 안전한 손길을 통해 내면의 상태를 재정비할 수 있도록 도와주는, 공감하고 세심하게 배려하는 사람들이었습니다. 이러한 지지 환경은 우리가 슬픔, 두려움, 고통을 쏟아내고, 그것이 받아들여질 것이라고 믿을 수 있는 일종의 의식적인 공간입니다.

인간이라면 누구나 트라우마를 겪게 마련입니다. 고통과 상실에서부터 상처받은 마음과 배신에 이르기까지, 우리는 모두 수많은 트라우마의 순간들을 경험하게 됩니다. 본래 우리를 지탱해 주던 공동체, 즉 ‘마을’이 부재할 때, 이러한 경험들은 마치 침전물처럼 우리 안에 쌓여 감당하기 힘든 고통과 수치심으로 이어집니다. 마치 본능적으로 누군가가 우리의 고통에 응답해 주어야 한다는 것을 알면서도, 그들이 나타나지 않을 때, 그것은 분명 우리의 부족함 때문이라는 생각이 재처럼 우리를 짓누릅니다. 이는 우리가 환영받지 못하고 소속감을 느끼지 못한다는 사실을 확인시켜주며, 고립과 소외감을 더욱 심화시킵니다.

심리 치료사로서 저는 삶에 심각한 영향을 미치는 상황을 겪는 많은 사람들을 만나왔습니다. 생명을 위협하는 질병, 어린 시절 방임의 후유증, 강간이나 성추행으로 인한 신체적, 정신적 상처, 전쟁의 참혹한 상처 등이 그 예입니다. 그들의 이야기를 통해 저는 그들의 트라우마적 경험과 전통적인 성인식 사이에 유사점을 발견하기 시작했습니다. 저는 그들의 경험을 더 넓은 맥락에서 이해하기 위해 "고된 성인식"이라고 부르기 시작했습니다. 이러한 더 넓은 시각으로 그들의 경험을 바라볼 수 있도록 함으로써, 그들은 자신의 상처를 연민과 자비로 대할 수 있는 능력을 키울 수 있었습니다.

진정한 입문 경험이나 모든 진정한 트라우마 사건에서는 다음과 같은 상황이 발생합니다.

– 그 개인은 합의된 현실과는 다른 또 다른 현실로 인도된다.

자아 개념에 근본적인 변화가 일어난다.

– 모든 것이 예전과 같지 않을 거라는 사실을 깨닫게 된다. 예전의 삶으로 돌아갈 수는 없다. 우리는 이 만남을 통해 근본적으로 변화되도록 운명지어졌다.

전통적인 성인식은 가족과 친구, 일상적인 식사와 노동이라는 익숙한 환경 밖에서 거행되었습니다. 그것은 시간의 흐름에서 벗어난 시간 속에서 일어났습니다. 익숙하고 알고 있던 모든 것을 뒤로하고, 입문자는 낯설고 예측 불가능한 세계로 발을 들여놓지만, 동시에 공동체라는 신성한 틀 안에 보호받습니다. 암 환자, 군인, 성폭력 피해자, 방치된 아이에게 세상은 고통과 공포라는 경험으로 물들어 새로운 색조를 띱니다. 그들 역시 의식과 마을이라는 신성한 틀이 없는 또 다른 현실에 발을 들여놓게 됩니다. 이 낯설고 종종 두려운 영역에서, 그들은 익숙했던 존재의 붕괴를 경험합니다.

의식적 입문은 우리의 자아감을 근본적으로 재구성합니다. 이는 우리를 정체성에 대한 가장 폭넓은 경험으로 이끌기 위한 것입니다. 이러한 정체성의 변화는 트라우마를 겪는 시기에도 나타납니다. 저는 암 환자 지원 프로그램 참가자들을 만날 때마다 "더 이상 제가 누구인지 모르겠어요"라는 말을 듣습니다. 다른 형태의 트라우마도 마찬가지로, 그들의 근본을 뒤흔들고 정체성의 범위를 크게 축소시킵니다.

이상적인 상황에서 정체성은 내면과 외면의 실타래가 풍성하게 엮여 독특하고 아름다운 무언가를 만들어내는 과정에서 천천히 모습을 드러냅니다. 입문 의식을 치르기 전까지, 융합되는 자아는 가족과 마을이라는 울타리 안에서 보호받고 깊숙이 자리 잡도록 허용됩니다. 그러나 이러한 정체성은 영혼의 부름이 지닌 거친 면모나 다이몬의 요구를 모두 담아낼 만큼 충분히 크지 않습니다. 익숙한 안전지대가 영혼의 갈망과 충돌할 때, 비로소 입문 의식이 시작됩니다 . 영혼의 요구가 드러나면서 혼란과 폭발이 일어나는 시기입니다. 바로 이 시점에서 어른들은 젊은이들의 기존 삶을 끝내고 의식을 통해 그들을 새로운 자아의 문턱 너머로 인도해야 할 필요성을 인식합니다.

트라우마는 정체성의 급격한 변화를 가져오지만, 종종 공동체의 도움과 지지, 보호 없이 홀로 남겨집니다. 이러한 급격한 변화는 우리가 누구인지조차 알 수 없게 만드는 혼란을 초래합니다. 그리고 이제 아무리 노력해도 조각난 삶을 다시 되찾을 수 없습니다. 암 진단, 사고, 전쟁, 허리케인, 자녀의 죽음 이전의 삶으로 돌아갈 수는 없습니다. 모든 것이 예전과 같지 않을 것이며, 우리는 너무나 자주 이 모든 고통을 홀로 감내해야 합니다.

입문자들은 장기간의 단식, 하룻밤 동안 땅에 묻히는 것, 몸이 탈진하여 쓰러질 때까지 몇 시간 동안 춤을 추는 것과 같은 일련의 강렬한 시련을 겪는 경우가 많았습니다. 죽음은 입문 의식 내내 항상 존재하며, 입문자에게 그 순간의 중대성을 일깨워줍니다. 이러한 시련은 기존의 자아감을 뒤흔들고 훨씬 더 큰 에너지와의 만남을 통해 근본적으로 자아를 재구성합니다. 아무리 강한 개인적인 힘이나 자제력이라도 입문 의식 과정에서 유발되는 상황을 견뎌낼 수는 없습니다. 낡은 형태를 버릴 때에만 비로소 그 너머에 무언가가 나타날 수 있습니다. 입문자는 이 과정의 끝에서 말 그대로 죽음을 맞이하고 더 넓은 우주적 이야기와 정체성 속으로 다시 태어납니다. 그들은 오로지 개인적인 것에 갇히지 않고 신화적인 삶의 신성한 차원으로 들어갑니다.

토착 문화에서 성인식은 결코 개인을 위한 것이 아니었습니다. 개인적인 성장이나 자기 계발과는 아무런 관련이 없었습니다. 그것은 성인이 속한 더 큰 공동체를 위한 희생 행위였으며, 성인은 그 공동체에 충성을 맹세해야 했습니다. 그들은 마을, 씨족, 유역, 조상과 영혼의 활력과 안녕을 유지하는 역할을 맡을 준비를 하는 것이었습니다. 성인식은 결코 개인에 관한 것이 아니라, 다가올 세대의 연속성을 위한 것이었습니다.

이러한 생각은 우리처럼 개인주의적이고 심리적인 사고방식에 치우친 사람들에게는 소화하기 매우 어렵습니다. 우리는 항상 우리 자신, 즉 우리의 상처와 성장에 초점을 맞추며, 이러한 사고방식이 우리를 세상의 중심에 놓습니다. 반면 전통적인 입문 의식은 우리를 더욱 폭넓고 포용적인 자아 경험으로 이끌어줍니다. 우리는 협곡의 일부, 종달새의 일부, 구름 뭉치의 일부, 마을의 일부가 됩니다. 이러한 심오하고 혼란스러운 경험을 통해 우리는 유연해지고, 모든 것을 감싸는 신성함에 스며들도록 스스로를 열어젖힙니다. 이러한 교감을 통해 우리는 노래하고 숨 쉬는 세상/우주와의 유대감을 느낍니다. 우리는 광대해지고 전체와 연결됩니다. 우리는 세상을 사랑하게 되고, 우리가 사랑하는 것을 지키는 법을 배웁니다.

저는 입문 의식을 죽음과의 제한된 만남 이라고 부릅니다. 마틴 프레히텔은 "청소년기에 죽음과 싸우지 않는 사람은 걸어 다니는 죽음 속에서 살 운명"이라고 말했습니다. 입문 시기에 죽음에 맞서지 못하는 것은 우리 중 많은 사람을 가는 곳마다 생명을 갉아먹는 죽음의 대리인으로 만듭니다. 우리 문화를 조금만 살펴봐도 지구의 생명력을 빨아먹는 엄청난 소비적이고 기생적인 에너지를 발견할 수 있습니다. 입문 의식을 복원하는 것이 의미 있는 문화 변화의 핵심입니다.

반면 트라우마는 통제되지 않은 죽음과의 만남 입니다. 트라우마를 의미 있게 처리하는 데 필요한 조건은 거의, 혹은 전혀 갖춰져 있지 않았습니다. 우리는 마치 벌거벗은 채 방치나 폭력의 매서운 바람에 노출된 듯한 기분을 느꼈습니다. 이러한 극단적인 상태를 조절하려는 시도 속에서 우리의 내면은 끊임없이 변화하고 재구성되었습니다. 우리는 세상으로부터 고립되었고, 고통을 덜어주는 물질에 의존했으며, 우리의 공허함을 채워줄 수 있는 누구에게든서 안정을 찾으려 했습니다. 우리는 의식의 가장자리에 파수꾼을 세워 우리를 안전하게 지켜주고 항상 경계했습니다. 이러한 트라우마의 시간들은 우리를 재형성했습니다. 삶의 어떤 사건에도 갑자기 흔들릴 수 있는 내면세계를 조절하는 것이 어려워졌습니다.

제 삶에서 겪었던 방치와 폭력이 어떻게 저를 사랑에 대한 경계심과 불신으로 만들었는지 잘 알고 있습니다. 사랑은 기껏해야 덧없고 결국 실망만 안겨줄 뿐이라고 확신했죠. 저는 고통과 슬픔으로부터 안전한 거리를 두기 위해 주의를 다른 곳으로 돌리고 현실을 외면하는 데 크게 의존했습니다. 하지만 결국 영혼은 바닥의 갈라진 틈을 찾아 우리가 묻어두려 했던 것을 표면으로 끌어올리게 마련입니다. 이는 모두 트라우마 속에 잠재되어 있던 입문 의식을 완성하기 위한 희망에서 비롯된 것입니다.

트라우마를 뜻하는 독일어는 " Seelenerschütterung "인데, 이는 "영혼이 흔들리는 "이라는 의미입니다 . 임상적인 용어인 "트라우마"보다 이 단어가 훨씬 더 생생하게 느껴집니다. 트라우마를 겪는 동안 우리는 흔들리고, 방향 감각을 잃고, 혼란스러워집니다. 『전쟁과 영혼』 의 저자 에드 틱은 “호피족은 트라우마를 ‘ 차와나’라고 불렀는데, 이는 ‘공포에 휩싸인 정신 상태’를 의미한다”고 썼고, “라코타족은 트라우마를 ‘ 나기 나파야페’라고 불렀는데, 이는 ‘영혼이 그를 떠난다’는 뜻이다”라고 했다. 트라우마는 마치 입문 의식과 같이 우리 존재의 아주 깊은 곳에 스며든다. 그러나 전통적인 입문 의식에 수반되었던 매개 조건이 없다면, 이러한 경험은 우리를 산산조각 내고 고독하게 만든다. 이는 입문 의식이 가져다주는 정반대의 결과이다. 입문 의식이 우리를 숨 쉬는 우주와 연결되는 가장 넓은 가능성의 문턱으로 열어주는 반면, 트라우마는 우리를 고립시키고 상상할 수 있는 가장 작은 존재의 덩어리로 조각낸다. 내가 함께 일했던 한 남자는 자신의 목표가 영하의 온도에서 사는 것이라고, 세상에 존재할 권리가 없으니 세상에서 아무런 자리도 차지하지 않는 것이라고 말했다.

트라우마는 우리를 쇠약하게 만들고 탈진하게 합니다. 생존 전략은 우리 삶의 에너지를 대부분 소모합니다. 트라우마 이후 우리에게 닥치는 상태는 전통 문화에서 ' 영혼 상실' 이라고 불렀던 것과 매우 흡사합니다 . 이는 원주민들에게 가장 두려운 상태였습니다. 영혼 상실은 생기, 기쁨, 열정이 사라지고 황폐해진 세상을 만들어냅니다. 살아 숨 쉬는 세상과의 관계는 단절되고, 사람은 마치 죽은 세상에 홀로 남겨진 듯한 상태가 됩니다.

영혼 상실은 생명력의 고갈로 경험되며, 이는 활력과 힘의 저하로 이어집니다. 신화적 이미지에서 우리는 황무지 에 들어선 것입니다. 꿈속에서는 게토와 감옥, 누더기 옷을 입은 고아들, 텅 빈 건물들이 황량하게 펼쳐져 있습니다. 심리학적으로 우리는 이를 우울증이라고 부르지만, 토착 영혼에게 우울증은 질병이 아니라 증상일 뿐입니다. 진정한 질병은 영혼 상실이며, 이는 약물로 치료할 수 있는 것이 아닙니다.

트라우마와 영혼의 상실에서 치유되기 위해서는, 영혼을 다시 고향으로 불러들일 만큼 매력적이고 강력한 환경을 조성해야 합니다. 다시 말해, 트라우마 이후 정신을 재구성하는 것은 단순히 사건을 이해하는 것뿐만 아니라, 더 넓은 우주적 맥락 속에서 우리의 위치를 ​​재정립하는 것입니다. 트라우마로 인해 시작된 험난한 과정을 완성하기 위해서는 회복되고 새로운 이야기가 만들어져야 합니다. 즉, 세상의 깊은 노래에 생생하게 참여하는 주체로서 삶으로 돌아가야 합니다.

저는 오랫동안 '영혼의 사람들' 입문 과정을 이끄는 영광을 누렸습니다. 이 과정은 1년 동안 진행되는 집중적인 통과의례였습니다. 제가 이 과정을 통해, 그리고 다른 문화권의 입문 의식을 연구하면서 깨달은 것은, 죽음과의 만남을 극복하고 청소년에서 성인으로의 전환을 가능하게 하기 위해서는 특정한 조건들이 충족되어야 한다는 것이었습니다. 이러한 조건들은 트라우마 이후 정신을 회복하는 데에도 도움이 됩니다 .

1. 특정한 맥락이 필요합니다. 공동체 입문은 마을 밖에서는 무의미합니다. 우리는 섬길 대상이 있어야 합니다. 우리는 그 자체를 위해 이 일을 합니다. 다시 말해, 입문은 개인을 위한 것이 아니라 그들이 속한 더 큰 공동체의 안녕을 위한 것이었습니다. 입문자들은 더 넓은 우주의 새로운 구성원으로서 마을, 공동체 또는 부족으로 돌아왔습니다. 이제 그들은 공동체를 돌보고 유지하는 데 참여할 권한을 부여받았습니다. 마찬가지로, 트라우마를 겪은 개인은 극심한 고통 속에서 자신을 감싸 안아주는 공동체의 품을 느껴야 합니다. 공동체의 눈과 마음을 통해 상처받은 영혼은 자신을 집으로 초대하는 공명을 느끼기 시작할 수 있습니다.

2. 특정한 에너지가 필요합니다: 의식   의례는 영혼을 일깨울 만큼 강렬한 에너지를 발산하는 고도의 집중적인 과정입니다. 각 문화마다 고유한 몸짓은 의례 지도자의 인도에 따라 이루어집니다. 의례는 기존의 틀을 깨고 가족/문화라는 합의된 구조에서 벗어나 영혼에 기반한 더 큰 삶의 방식으로 나아가도록 이끌어주는, 일종의 파괴적인 가능성을 내포하고 있습니다. 이러한 공동체는 스스로의 주권을 지켜낼 수 있는 영향력 있는 어른들을 필요로 합니다.

3. 특정한 진동이 필요합니다. 신성한 의식은 우리를 신비, 즉 신성함의 보이지 않는 세계로 이끌어 줍니다. 신성함과의 접촉이 없는 입문은 우리의 확장된 정체성을 받아들이는 데 실패합니다. 우리 삶의 협소함을 벗어던지도록 도와줄 보이지 않는 조력자와 에너지가 필요합니다. 시인 라이너 마리아 릴케가 말했듯이, 이는 "끊임없이 더 위대한 존재들에게 결정적으로 패배함으로써" 이루어집니다.

4. 특정한 여유 공간, 즉 시간이 필요합니다. 많은 입문 과정은 오지에서 6주에서 6개월 동안 진행됩니다. 이 긴 시간 동안 익숙한 모든 연결고리가 끊어지고, 당신은 내면의 소멸이라는 고치 속으로 들어갑니다. 이는 시간이 걸리는 과정입니다. 이러한 대안적인 리듬은 정신이 일상생활에 수반되는 조건화된 리듬에서 벗어나도록 해줍니다. 우리는 영혼의 시간, 즉 제 멘토인 클라크 베리가 말했듯이 "지질학적 시간" 속으로 들어가야 합니다.

5. 특정 지형이 필요합니다: 장소   입문 의식은 익숙한 언덕, 동굴, 나무, 강이 있는 지리적 환경, 즉 특정 장소에서 이루어집니다. 전통적으로, 고대인들이 풍경을 빚어냈다고 전해지는 신화적인 장소들이 입문자들이 끌려가는 곳이었고, 그곳은 그들의 경험에 조상의 뿌리를 제공했습니다. 오늘날에는 각자의 존재에 고유한 생태지역인 유역이 우리가 초대받는 지형이 되었습니다. 우리는 공동체에 입문하는 것만큼이나 특정 장소에 입문하는 것이 당연합니다. 장소는 매우 특별합니다. 오늘날 원주민들이 석유 및 광산 회사로부터 자신들의 땅을 지키기 위해 필사적으로 싸우는 모습을 보면 이를 알 수 있습니다. 이 전통적인 사람들에게 자아와 땅은 하나입니다.

이 다섯 가지 요소가 하나로 엮일 때, 우리의 마음은 단단해지고, 비로소 우리는 삶을 존중하고 세상의 영혼을 풍요롭게 할 수 있는 역량을 갖추고 어른으로서의 삶으로 나아갈 수 있게 됩니다. 이러한 기본적인 구성 요소들은 자기 조율, 자기 조절, 그리고 어른으로서의 삶에 더욱 안정적으로 적응할 수 있는 능력을 키워주는 데 도움을 줍니다. 우리는 소속감이라는 옷에 난 상처를 꿰매기 시작하는 것입니다.

최근 아프가니스탄과 이라크에서 귀환한 아메리카 원주민 및 비원주민 군인들을 대상으로 한 연구는 매우 흥미로운 결과를 보여주었습니다. 기존의 외상 후 스트레스 장애(PTSD) 치료만 받은 군인들의 치료 성공률은 40%에 불과했습니다. 그러나 땀막이 의식, 파이프 의식, 비전 탐색과 같은 전통적인 원주민 치유법에 참여한 군인들은 증상 회복률이 70~80%에 달했습니다. 이러한 차이는 우주론적 기반, 즉 더 큰 소속감의 영역으로의 복귀에 기인합니다. 원주민의 사고방식에서는 몸, 마음, 영혼, 정신을 분리할 수 없습니다. 치유를 위한 모든 접근 방식은 우리 존재의 이러한 모든 측면을 포함해야 합니다. 주목할 만한 점은 비원주민 군인들도 동일한 의식을 거쳤을 때 회복률이 증가했다는 것입니다.

로렌스 반 데르 포스트는 칼 융에 대해 다음과 같이 말했습니다.

그가 내게 말했듯이, 종교적 각성이 없는 치유는 "절대 불가능하다"는 것이었다. 그는 "치유하다"라는 단어가 살아있는 사람들의 입에서 처음 등장했던 아주 먼 옛날로 거슬러 올라가 있었다. 당시 치유는 "온전하게 하다"라는 뜻이었고, "온전하게 하다"와 "거룩하게 하다"라는 단어는 모두 "치유하다"에서 파생되어 삶의 보이지 않는 개념을 묘사한다. 그러므로 태초에, 그리고 지금 이 순간, 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 먼 옛날에도 온전함과 거룩함은 동의어였다.

트라우마를 치유하려면 삶의 근본 구조를 복원해야 합니다. 우리가 본래 소속감을 느꼈던 곳으로 돌아갈 때, 우리는 비로소 고향으로 돌아와 우리가 누구인지, 어디에 속해 있는지, 무엇이 신성한지 기억하게 됩니다.