Rauhe Einführungen

Anmerkung der Redaktion des Kosmos Journals: „Rough Initiations“ ist das erste Kapitel von „ In the Absence of the Ordinary “, Francis Wellers neuestem Essayband. Das Buch kann gegen eine Spende heruntergeladen werden . Lesen Sie in dieser Ausgabe von Kosmos außerdem ein Gespräch zwischen Francis Weller und Alnoor Ladha , Teil der Reihe „The Deschooling Dialogues“.

Vor einigen Jahren schrieb ich einen Artikel mit dem Titel „Die Bewegungen, die uns zu Menschen machten“, in dem ich von einer Erfahrung berichtete, die ich beim Erlernen der Feuersteinbearbeitung gemacht hatte – der Herstellung von Pfeil- und Speerspitzen aus Stein. Während ich diese uralte Fertigkeit erlernte, tauchte plötzlich eine Körpererinnerung in meinem Bewusstsein auf: Seit über einer Million Jahren führen wir diese Geste, diese exakte Bewegung des Steinhebens über den Kopf und des Schlagens auf den Stein aus. Diese Bewegung, zusammen mit anderen wie Feuermachen, Seilherstellung, Wildbeobachtung, Korbflechten, gemeinschaftlichen Ritualen, Initiationsriten und dem Erzählen von Geschichten, prägte nach und nach unser psychisches und gemeinschaftliches Leben. Generation für Generation führten wir diese Bewegungen aus, und nun, im Bruchteil einer Sekunde, haben wir damit aufgehört. Was geschieht mit unserer Psyche, mit unserem Wesen selbst, wenn diese Bewegungen fehlen? Was geschieht mit unseren Kulturen, wenn diese festen und verlässlichen Rhythmen ausbleiben?

Es scheint, als seien ganze Bereiche unserer Natur inaktiv geblieben. In der Folge fehlen auch ganze Bereiche des Gemeinwohls, die ein respektvolles und respektvolles Verhältnis zur Natur pflegen. Diese Bewegungen waren eng mit der Umwelt verbunden: das Sammeln von Pflanzen für Körbe und Seile, das Aufspüren von Hirschen, Bisons und Antilopen, die Begleitung des Übergangs vom Jugendlichen zum Erwachsenen durch heilige Initiationsriten – all dies geschah in einer Haltung der Achtsamkeit. Durch das Verstummen dieser Bewegungen ist eine besondere Sprache der Verbundenheit mit der Natur verloren gegangen. Dies hallt tief im kollektiven Schmerz wider.

Eine der grundlegenden Eigenschaften, die uns menschlich gemacht haben, war unsere Fähigkeit, einander in Zeiten der Trauer und des Traumas beizustehen. Diese Fähigkeit ist größtenteils unter dem extremen Gewicht von Individualismus und Privatisierung verloren gegangen. Dies hat tiefgreifende Auswirkungen darauf, wie wir Verluste und intensive emotionale Erfahrungen verarbeiten und bewältigen. Ohne den vertrauten und verlässlichen Rahmen von Gemeinschaft und Familie können solche Zeiten unser seelisches Leben auf erschütternde Weise durchdringen und uns verunsichern, ängstlich und ratlos zurücklassen. Dies ist die Erfahrung eines Traumas. Ein Trauma ist jede Erfahrung, ob akut oder lang anhaltend, die die Verarbeitungsfähigkeit der Psyche übersteigt. In solchen Momenten ist das, was uns begegnet, zu intensiv, um es zu ertragen, zu integrieren oder zu begreifen. Die entstehende emotionale Belastung überfordert unsere Fähigkeit, die Erfahrung zu verstehen, und wir fühlen uns überwältigt und allein.

Wir alle kennen den Begriff PTBS (Posttraumatische Belastungsstörung). Wir hören Geschichten von Veteranen, die aus dem Krieg zurückkehren und die erlebte und beobachtete Gewalt in sich tragen. Opfer von Naturkatastrophen, Autounfällen, Amokläufen an Schulen, Vergewaltigung oder dem plötzlichen Tod eines geliebten Menschen leiden unter akuten Traumata.

Es gibt auch andere Formen von Trauma. Trauma kann auch in unserer Psyche entstehen, weniger durch ein einzelnes Ereignis, sondern vielmehr durch schleichende Erosion; durch das langsame Aushöhlen des Vertrauens, der Sicherheit und des Selbstwertgefühls infolge anhaltender Vernachlässigung, Verlassenheit oder Beschämung. Dies wird als Entwicklungstrauma oder, wie ich es nenne, als langsames Trauma bezeichnet.

Was eine Erfahrung traumatisiert, ist neben dem Schmerz der Begegnung selbst das Fehlen eines geeigneten Umfelds, das uns in dieser Zeit Halt gibt. „Schmerz ist keine Krankheit“, wie Mark Epstein in seinem Buch „ Das Trauma des Alltags“ feststellte . Die Krankheit entsteht aus der Isolation, die unsere Erfahrung allzu oft umgibt. Was wir in dieser Zeit brauchten, waren einfühlsame und aufmerksame Menschen, die unsere Not spürten und uns Zuversicht, Trost und eine sichere Berührung schenkten, um uns zu helfen, unser inneres Gleichgewicht wiederzufinden. Ein solches Umfeld ist wie ein geschützter Raum, in dem wir unsere Trauer, unsere Angst und unseren Schmerz ausleben und darauf vertrauen können, dass sie aufgefangen werden.

Trauma ist dem Menschsein inhärent. Von Leid und Verlust bis hin zu gebrochenen Herzen und Verrat – wir alle werden viele traumatische Momente erleben. Fehlt das soziale Netz, das uns ursprünglich Halt gab, lagern sich diese Erfahrungen wie Sediment in uns ab und erzeugen ein Gefühl der Überforderung, oft auch der Scham. Es ist, als wüssten wir intuitiv, dass jemand auf unsere Not hätte reagieren sollen, und als diese Person nicht erschien, lastet der Gedanke wie Asche auf uns, dass es an unserer Unwürdigkeit liegen muss. Es bestätigt unser Gefühl, nicht willkommen zu sein und dazuzugehören, und verstärkt unsere Isolation und unser Gefühl der Ausgrenzung.

In meiner Arbeit als Psychotherapeutin habe ich viele Menschen kennengelernt, deren Leben durch tiefgreifende Ereignisse geprägt war – lebensbedrohliche Krankheiten, die Spätfolgen von Vernachlässigung in der Kindheit, körperliche und seelische Verletzungen durch Vergewaltigung oder Missbrauch oder die quälenden Nachwirkungen des Krieges. In ihren Erzählungen erkannte ich Parallelen zwischen ihren traumatischen Erfahrungen und traditionellen Initiationsriten. Um ihren Erlebnissen einen umfassenderen Kontext zu geben, begann ich, sie als „harte Initiationen“ zu bezeichnen. Diese erweiterte Perspektive half ihnen, ihre Wunden mit Mitgefühl und Barmherzigkeit zu begegnen.

Bei jeder authentischen Initiationserfahrung und bei allen wirklich traumatischen Ereignissen treten folgende Umstände ein:

– Das Individuum wird in eine alternative Realität geführt, die außerhalb der Konsensrealität liegt.

– Es kommt zu einer radikalen Veränderung des Selbstgefühls.

– Uns wird bewusst, dass nichts mehr so ​​sein wird wie zuvor. Es gibt kein Zurück zum alten Leben. Diese Begegnung soll uns grundlegend verändern.

Die traditionelle Initiation fand außerhalb der vertrauten Umgebung von Familie und Freunden, des gewohnten Alltags mit Mahlzeiten und Arbeit statt. Sie ereignete sich in einer Zeit außerhalb der Zeit. Das Bekannte und Vertraute wurde zurückgelassen, als der Initiand eine fremde und unberechenbare Welt betrat, während er gleichzeitig im heiligen Schutz der Gemeinschaft geborgen war. Für den Krebspatienten, den Soldaten, das Vergewaltigungsopfer oder das vernachlässigte Kind nimmt die Welt neue Farben an, gefärbt von dem Schmerz und dem Schrecken, die ihre Erfahrung begleiten. Auch sie sind in eine alternative Realität eingetreten, jedoch ohne den heiligen Rahmen von Ritualen und Dorfgemeinschaft. In diesem ungewohnten und oft beängstigenden Terrain erleben sie das Zerfallen der bekannten Existenz.

Rituelle Initiationsriten verändern unser Selbstverständnis grundlegend. Sie sollen uns für ein möglichst umfassendes Identitätserlebnis öffnen. Dieser Identitätswandel zeigt sich auch in Zeiten von Traumata. Ich höre immer wieder den Satz: „Ich weiß nicht mehr, wer ich bin“, wenn ich die Teilnehmer des Krebshilfeprogramms treffe. Dasselbe gilt auch für andere Formen von Trauma; sie erschüttern die Betroffenen zutiefst und schränken ihre Identitätsentwicklung erheblich ein.

Im Idealfall entfaltet sich die Identität langsam aus dem reichen Gewebe innerer und äußerer Fäden, die zu etwas Einzigartigem und Schönem verwoben werden. Bis zum Initiationsalter soll das sich formende Selbst behütet und beschützt werden und sich tief in den Schoß von Familie und Dorf einnisten können. Diese Identität ist jedoch nicht groß genug, um die ungebändigte Sehnsucht der Seele oder die Forderungen des Dämons zu fassen. Wenn die Sicherheit des Vertrauten auf die Sehnsüchte der Seele trifft, ist es Zeit für die Initiation . Es ist eine Zeit des Umbruchs und des Ausbruchs, in der sich die Forderungen der Seele bemerkbar machen. An diesem Punkt erkannten die Ältesten die Notwendigkeit, das Leben der Jugendlichen, wie sie es kannten, zu beenden und sie rituell über die Schwelle zu einem neuen Selbstverständnis zu geleiten.

Traumata bewirken ähnliche Identitätsverschiebungen, oft ohne die Unterstützung und den Halt eines sozialen Umfelds. Dieser tiefe Fall kann uns das Gefühl geben, kaum noch zu wissen, wer wir sind. Und egal, wie sehr wir uns bemühen, wir können die Bruchstücke nicht wieder zusammensetzen. Wir können nicht mehr so ​​weitermachen wie vor der Krebsdiagnose, dem Unfall, dem Krieg, dem Hurrikan, dem Tod unseres Kindes: Nichts wird jemals wieder so sein wie vorher, und allzu oft müssen wir diese Last allein und im Stillen tragen.

Die Eingeweihten wurden oft einer Reihe intensiver Prüfungen unterzogen, wie etwa langem Fasten, dem Vergraben über Nacht oder stundenlangem Tanzen bis zur Erschöpfung. Der Tod ist während der Initiation allgegenwärtig und verdeutlicht dem Eingeweihten die Tragweite des Augenblicks. Diese Prüfungen erschüttern das bisherige Selbstverständnis und formen es durch die Begegnung mit ungleich größeren Energien radikal um. Keine noch so große persönliche Stärke oder Kontrolle kann den Bedingungen des rituellen Initiationsprozesses standhalten. Nur durch das Loslassen alter Muster kann auf der anderen Seite etwas Neues entstehen. Der Eingeweihte stirbt im wahrsten Sinne des Wortes und wird am Ende dieses Prozesses in eine umfassendere kosmologische Geschichte und Identität wiedergeboren. Er hat das rein Persönliche abgelegt und ist in die heilige Dimension des mythischen Lebens eingetreten.

Im indigenen Kontext war die Initiation nie für das Individuum gedacht. Sie hatte nichts mit persönlichem Wachstum oder Selbstverbesserung zu tun. Sie war ein Akt des Opfers für die Gemeinschaft, in die der Initiand aufgenommen wurde und der er nun Treue schwört. Er wurde darauf vorbereitet, seine Rolle als Bewahrer der Vitalität und des Wohlergehens des Dorfes, des Clans, des Wassereinzugsgebiets, der Ahnen und des Geistes zu übernehmen. Es ging nie um ihn selbst, sondern um den Fortbestand der kommenden Generationen.

Dieser Gedanke ist für uns in unserer stark personalisierten und psychologisierenden Denk- und Wahrnehmungsweise schwer zu begreifen. Es dreht sich immer alles um uns – unsere Wunden, unser Wachstum –, was uns im Zentrum des Geschehens hält. Traditionelle Initiation hingegen öffnet uns für eine umfassendere und ganzheitlichere Selbsterfahrung. Wir werden teils Schlucht, teils Wiesenlerche, teils Wolkenbank, teils Dorf. Durch diese zutiefst erschütternden Erfahrungen werden wir durchlässig, geöffnet, damit wir von der Heiligkeit durchdrungen werden können, die alles durchdringt. In dieser Verbindung spüren wir unsere Verbundenheit mit der singenden, atmenden Welt/dem Kosmos. Wir werden unermesslich und mit dem Ganzen verbunden. Wir verlieben uns in die Welt und lernen, das zu schützen, was wir lieben.

Ich nenne Initiation eine bewusste Auseinandersetzung mit dem Tod . Martin Prechtel sagte, wer sich in der Jugend nicht mit dem Tod auseinandersetzt, sei dazu verdammt, in einem wandelnden Tod zu leben. Dieses Versäumnis, sich während der Initiation mit dem Tod auseinanderzusetzen, verdammt viele von uns dazu, zu Werkzeugen des Todes zu werden und überall, wo wir hingehen, Leben zu verzehren. Ein genauerer Blick auf unsere Kultur offenbart eine massiv verbrauchende, parasitäre Energie, die sich von der Lebenskraft des Planeten nährt. Die Wiederbelebung von Initiationsriten ist der Kern jedes bedeutsamen kulturellen Wandels.

Trauma hingegen ist eine unkontrollierte Konfrontation mit dem Tod . Kaum eine der Voraussetzungen für eine sinnvolle Verarbeitung des Traumas waren gegeben. Wir fühlten uns nackt und den bitteren Winden von Vernachlässigung oder Gewalt schutzlos ausgeliefert. Unsere innere Welt veränderte sich in unseren Versuchen, diese extremen Zustände zu bewältigen. Wir zogen uns von der Welt zurück, suchten nach Substanzen, die unseren Kummer linderten, und suchten Schutz bei jedem, den wir überzeugen konnten, in unsere Leere einzutreten. Wir errichteten Wächter am Rande unseres Bewusstseins, um uns zu schützen, und hielten stets Wache. Diese traumatischen Zeiten haben uns verändert. Es wurde schwierig, unsere innere Welt zu regulieren, die durch jedes Ereignis in unserem Leben plötzlich erschüttert werden konnte.

Ich weiß aus eigener Erfahrung, wie die Vernachlässigung und Gewalt, die ich erlebt habe, mich misstrauisch gegenüber der Liebe gemacht haben. Ich war überzeugt, dass sie bestenfalls flüchtig und mit Sicherheit enttäuschend sein würde. Ich flüchtete mich in Ablenkung und Dissoziation, um mich von meinem Schmerz und meiner Trauer fernzuhalten. Doch irgendwann findet die Seele Risse im Boden und bringt an die Oberfläche, was wir zu vergraben versucht haben – in der Hoffnung, die im Trauma latent vorhandene Initiation zu vollenden.

Das deutsche Wort für Trauma ist „ Seelenerschütterung “ . Es vermittelt ein lebendigeres Gefühl als der klinische Begriff „Trauma “ . In Zeiten eines Traumas sind wir erschüttert, desorientiert und aus dem Gleichgewicht. Ed Tick, Autor von „Krieg und Seele“, schrieb: „Die Hopi nannten Trauma ‚ tsawana‘, was so viel wie ‚ein Zustand des Schreckens‘ bedeutet, und die Lakota nannten es ‚nagi napayape‘, was so viel heißt wie ‚die Geister verlassen ihn‘.“ Trauma dringt tief in unser Wesen ein, ähnlich wie die Bedingungen einer Initiation. Doch ohne die vermittelnden Bedingungen traditioneller Initiationsprozesse hinterlassen uns diese Erfahrungen zerschmettert und allein – genau das Gegenteil von Initiation. Während uns die Initiation für die größtmögliche Verbindung mit dem atmenden Kosmos öffnet, isoliert uns ein Trauma und zersplittert uns zu einem winzigen, vorstellbaren Existenzzentrum. Ein Mann, mit dem ich arbeitete, erzählte mir, sein Ziel sei es, an oder unter Null zu leben; keinen Platz in der Welt einzunehmen, da er kein Recht habe, hier zu sein.

Ein Trauma schwächt uns und erschöpft uns. Überlebensstrategien zehren an unserer Lebensenergie. Der Zustand, der uns nach einem Trauma befällt, ähnelt stark dem, was traditionelle Kulturen als Seelenverlust bezeichneten . Dies war der gefürchtetste Zustand indigener Völker. Er führte zu einer leblosen, entzauberten Welt, der jegliche Vitalität, Freude und Leidenschaft fehlten. Die Verbindung zur lebendigen, singenden Welt verstummte in diesem Zustand, und man blieb in einer erstarrten Welt gefangen.

Seelenverlust äußert sich als Schwächung unserer Lebensessenz und führt zu einem verminderten Gefühl von Kraft und Stärke. In der Mythologie sind wir in die Ödnis eingetreten. Dort erscheinen in Träumen Bilder von Ghettos und Gefängnissen, zerlumpten Waisenkindern und trostlosen Gegenden mit leeren Gebäuden. Psychologisch bezeichnen wir dies als Depression, doch für die indigene Seele ist Depression das Symptom, nicht die Krankheit. Die Krankheit ist Seelenverlust, und dieser lässt sich nicht mit Medikamenten behandeln.

Um unsere Traumata und Seelenverluste zu überwinden, müssen wir die Bedingungen wiederherstellen, die etwas Verlockendes und Anziehendes bieten, um die Seele nach Hause zurückzulocken. Anders ausgedrückt: Was die Psyche nach einem Trauma wiederherstellt, ist neben dem Verständnis des Geschehens die Wiedereingliederung in den größeren kosmologischen Kontext. Wir müssen geheilt und neu erzählt werden, um die durch das Trauma ausgelöste, schwierige Initiation abzuschließen. Mit anderen Worten: Wir müssen als lebendige und engagierte Teilnehmer am tiefen Gesang der Welt in unser Leben zurückkehren.

Viele Jahre lang hatte ich die Ehre, den Initiationsprozess der Men of Spirit zu leiten; ein einjähriges, intensives Übergangsritual. Was ich durch unsere Arbeit und das Studium von Initiationen in anderen Kulturen verstand, war, dass bestimmte Voraussetzungen erfüllt sein müssen, um die Begegnung mit dem Tod zu bewältigen und den Übergang vom Jugendlichen zum Erwachsenen zu ermöglichen. Dieselben Bedingungen helfen uns auch, die Psyche nach einem Trauma wiederherzustellen .

1. Es bedarf eines bestimmten Kontextes: Die Initiation in die Gemeinschaft ist außerhalb des Dorfes bedeutungslos. Wir brauchen einen Zweck: Wir tun dies um dessentwillen. Anders ausgedrückt: Die Initiation war nicht für das Individuum gedacht, sondern für das Wohl der Gemeinschaft, der es angehört. Die Initiierten kehrten als neu geschaffene Mitglieder des größeren Ganzen ins Dorf, die Gemeinschaft oder den Stamm zurück. Sie waren nun befugt, sich an der Pflege und dem Erhalt der Gemeinschaft zu beteiligen. Ebenso braucht ein traumatisierter Mensch in seiner Not die Geborgenheit der Gemeinschaft. Durch die Augen und Herzen der Gemeinschaft kann die verletzte Seele die Resonanz spüren, die ihr zur Verfügung steht und sie nach Hause einlädt.

2. Es erfordert eine gewisse Energie: Ritual   Rituale sind hochkonzentrierte Prozesse, die die Seele tief berühren. Die Gesten, die in jeder Kultur einzigartig sind, werden von erfahrenen Ritualmeistern angeleitet. Rituale bergen das Potenzial für eine Veränderung – sie rütteln uns aus den etablierten Strukturen von Familie und Kultur heraus und führen uns zu einem umfassenderen, seelenbasierten Lebensgefühl. Die Gemeinschaft braucht starke Erwachsene, die ihre eigene Souveränität bewahren.

3. Es bedarf einer bestimmten Schwingung: Das heilige Ritual öffnet uns für das Mysterium, die unsichtbare Welt des Heiligen. Eine Initiation ohne die Auseinandersetzung mit dem Heiligen vermag es nicht, uns zu einem erweiterten Selbstverständnis zu führen. Sie bedarf unsichtbarer Verbündeter und Energien, die uns helfen, die Hülle unseres kleinen Lebens abzulegen. Dies geschieht, wie der Dichter Rainer Maria Rilke sagte, indem wir „von immer höheren Wesen endgültig besiegt werden“.

4. Es erfordert ein gewisses Maß an Weite: Zeit. Viele Initiationsprozesse dauern sechs Wochen bis sechs Monate in der Wildnis. Während dieser langen Zeit lösen sich alle Verbindungen zum Vertrauten, und man begibt sich in den Kokon des eigenen Verschwindens. Das braucht Zeit. Dieser alternative Rhythmus ermöglicht es der Psyche, die gewohnte Kadenz des Alltags loszulassen. Wir müssen in die Seelenzeit eintauchen, in die „geologische Zeit“, wie mein Mentor Clarke Berry sie nannte.

5. Es erfordert ein bestimmtes Gelände: Platz   Die Initiation findet an einem Ort statt, in einer vertrauten Landschaft mit Hügeln, Höhlen, Bäumen und Flüssen. Traditionell waren mythische Orte, an denen die Ahnen die Landschaft prägten, die Stätten, auf die die Eingeweihten geführt wurden und die ihren eigenen Erfahrungen eine urtümliche Wurzel gaben. Heute sind es Wasserscheiden, eine für unser Wesen besondere Bioregion, in die wir eingeladen werden. Wir werden in einen Ort ebenso initiiert wie in unsere Gemeinschaften. Der Ort ist von besonderer Bedeutung. Das sehen wir heute dort, wo indigene Völker bis zum Tod kämpfen, um ihr Land vor Öl- und Bergbaukonzernen zu schützen. Für diese traditionellen Völker sind Selbst und Land eins.

Wenn diese fünf Elemente miteinander verwoben sind, wird das Fundament gestärkt, und wir können die Schwelle überschreiten und in unser Erwachsenenleben eintreten – mit der Fähigkeit, das Leben zu achten und die Seele der Welt zu nähren. Diese grundlegenden Bestandteile tragen dazu bei, die inneren Prozesse der Selbstwahrnehmung und Selbstregulation zu stabilisieren und unsere Fähigkeit zu stärken, im Erwachsenenleben standhaft zu bleiben. Wir beginnen, die Risse in unserem Zugehörigkeitsgefühl zu heilen.

Eine kürzlich durchgeführte Studie mit indigenen und nicht-indigenen Soldaten, die aus Afghanistan und dem Irak zurückkehrten, lieferte aufschlussreiche Ergebnisse. Sie zeigte, dass die Soldaten, die ausschließlich konventionelle PTBS-Behandlungen erhielten, eine Erfolgsquote von 40 % aufwiesen. Soldaten, die hingegen an traditionellen indigenen Praktiken wie Schwitzhüttenzeremonien, Pfeifenritualen und Visionssuchen teilnahmen, erreichten eine Erfolgsquote von 70 bis 80 % bei der Genesung von ihren Symptomen. Der Unterschied liegt in der Wiederherstellung der kosmologischen Grundlage – die Soldaten fanden zurück in den größeren Zusammenhang ihrer Zugehörigkeit. Für die indigene Denkweise ist es unmöglich, Körper, Geist und Seele zu trennen. Jeder Heilungsansatz muss all diese Aspekte unseres Seins einbeziehen. Bemerkenswert ist, dass auch nicht-indigene Soldaten, die dieselben Rituale durchliefen, eine Steigerung ihrer Genesungschancen erlebten.

Laurens van der Post sagte über Carl Jung:

Heilung ohne eine Erneuerung der Religion, wie er es mir gegenüber ausdrückte, sei „einfach nicht möglich“. Er war zurückversetzt in jene längst vergangene Zeit, als das Wort „heilen“ zum ersten Mal auf den Lippen lebender Menschen auftauchte, und heilen bedeutete damals „ganz machen“. Sowohl das Wort „ganz“ als auch das Wort „heilig“ leiten sich von „heilen“ ab, um ein unsichtbares Konzept des Lebens zu beschreiben, so dass am Anfang, wie auch in dieser Stunde, so viel später, als wir denken, der Zustand der Ganzheit und der Heiligkeit synonym sind.

Die Heilung von Traumata erfordert die Wiederherstellung der grundlegenden Lebensstrukturen. Wenn wir zu unserem ursprünglichen Zugehörigkeitsgefühl zurückkehren, finden wir zu Hause an und erinnern uns daran, wer wir sind, wo wir hingehören und was heilig ist.