荒々しい入門

コスモス・ジャ​​ーナル編集者からの注記：『Rough Initiations』は、フランシス・ウェラーの最新エッセイ集『In the Absence of the Ordinary』の第一章です。 本書は寄付によりダウンロード可能です。また、コスモスの今号では、 フランシス・ウェラーとアルヌール・ラダによる対談「The Deschooling Dialogues」シリーズの一部を掲載しています。

数年前、私は「私たちを人間にした動き」という記事を書きました。その中で、石から矢尻や槍の穂先を作るフリントナップ（石打ち）を習った時の経験を綴りました。この古代の技術を習得する過程で、ある身体の記憶が意識の中に閃きました。私たちは100万年以上もの間、この身振り、石を頭上に持ち上げ、石に打ち付けるというまさにこの動作を繰り返してきたのです。この動作は、火起こし、縄、狩猟動物の追跡、籠作り、共同体の儀式、イニシエーション、物語の語りといった他の動作と共に、私たちの精神的、そして共同体的な生活をゆっくりと形作ってきたのです。私たちは何世代にもわたってこれらの動作を繰り返してきましたが、今、ほんの一瞬のことで、その動作は止まってしまいました。これらの動作がなくなったら、私たちの精神、私たちの存在に何が起こるのでしょうか？これらの揺るぎなく確かなリズムがなくなったら、私たちの文化に何が起こるのでしょうか？

私たちの自然のあらゆる領域が、未活性化されたままになっているようです。ひいては、生物界との正しい関係や礼儀作法といった共有地のあらゆる領域も、失われてしまっています。これらの動きは、周囲の世界と深く関わっていました。籠や縄のための植物を集め、鹿、バイソン、アンテロープを追跡し、神聖な儀式を通して青春から成人への道を歩み、それらはすべて、参照という姿勢で行われていました。これらの動きが沈黙することで、包み込む世界との親密さを表現する独特の言語が失われてしまったのです。これは、集団的な悲しみのざわめきの中で、深い響きを帯びています。

私たちを人間らしくする重要な要素の一つは、悲しみやトラウマの時に互いに支え合う能力でした。しかし、この能力は、個人主義と私的化という極度の重圧の下で、大部分が失われてしまいました。このことは、喪失や激しい感情体験といった個人的な出会いを、私たちがどのように処理し、消化するかに深く影響を及ぼしてきました。コミュニティや家族という慣れ親しんだ、信頼できる器がなければ、こうした経験は私たちの精神生活に壊滅的な形で浸透し、私たちを動揺させ、恐れさせ、次に何をすべきか分からなくさせます。これがトラウマ体験です。トラウマとは、急性であれ長期的であれ、精神が経験を処理する能力を圧倒するようなあらゆる出会いのことです。このような時、私たちの直面するものはあまりにも強烈で、受け止めることも、統合することも、理解することもできません。湧き上がる感情的な負荷は、経験を理解する私たちの能力を飽和させ、私たちは圧倒され、孤独に陥ります。

PTSD（心的外傷後ストレス障害）という言葉は、誰もが耳にするようになりました。戦争から帰還した退役軍人が、そこで体験し、目撃した暴力を心に抱えているという話をよく耳にします。自然災害、交通事故、学校での銃乱射事件、レイプ、あるいは愛する人の突然の死など、これらはすべて急性トラウマの形態です。

トラウマには他にも様々な形があります。トラウマは、ある出来事からではなく、浸食によって私たちの心に生じることもあります。つまり、無視、見捨てられ、あるいは辱めに長期間さらされることで、信頼感、安心感、そして価値観がゆっくりと失われていくのです。これは発達性トラウマ、あるいは私がスロー・トラウマと呼んでいるものです。

トラウマ体験を引き起こすのは、その出会いの苦痛に加え、このような時に私たちを支えてくれる適切な環境の欠如です。マーク・エプスタインが著書『日常生活のトラウマ』で述べているように、「痛みは病理ではない」のです。病理は、私たちの体験を取り囲む孤立感から生じます。このような時に私たちに必要なのは、私たちが経験している苦痛を察知し、安心感を与え、心を落ち着かせ、安全な触れ合いで内面の状態を整えてくれる、調和のとれた、気配りのある人々でした。支えとなる環境とは、私たちが悲しみ、恐れ、そして痛みを注ぎ込み、それらが支えられると信じることができる、一種の儀式的な場なのです。

トラウマは人間に付きまとうものです。苦しみや喪失、失恋や裏切りなど、私たちは皆、幾度となくトラウマに見舞われます。かつての心の拠り所であった村が不在となると、こうした経験は私たちの中に澱のように沈み込み、圧倒的な喪失感と、しばしば羞恥心を抱くようになります。まるで誰かが私たちの苦悩に応えてくれるはずだと直感的に分かっているのに、その人が現れなかった時、それはきっと自分の無価値さのせいだ、という思いが灰のように降りかかってくるかのようです。それは、私たちが歓迎されておらず、どこにも属していないことを改めて認識させ、孤立と追放を強めます。

心理療法士としての仕事の中で、人生に深く影響を与えるような状況に陥った多くの人々に出会いました。命に関わる病気、幼少期のネグレクトの後遺症、レイプや性的虐待による心身への侵害、あるいは戦争の記憶にまつわる忘れがたい傷などです。彼らの話を聞くうちに、トラウマ体験と伝統的なイニシエーション（入門儀式）との類似点に気づき始めました。彼らの体験をより広い文脈で捉えるために、私は彼らを「ラフ・イニシエーション（困難な入門儀式）」と呼ぶようになりました。このように、より広い視野で彼らの体験を捉えることで、彼らは傷を思いやりと慈悲の心で受け止める能力を高めることができました。

あらゆる真の入門体験やすべての真にトラウマ的な出来事では、次のような状況が発生します。

– 個人は、合意された現実の外にある別の現実へと導かれます。

– 自己意識に根本的な変化が起こります。

– 何もかもが以前と同じではなくなるという認識があります。以前の生活に戻ることはできません。私たちは出会いによって根本的に変わるはずです。

伝統的なイニシエーションは、家族や友人、毎日の食事や仕事といった馴染み深い風景の外で行われました。それは時間の外にある時間の中で行われました。イニシエーションを受けた者は、それまで知っていたもの、慣れ親しんだものを後に残され、奇妙で予測不可能な世界へと足を踏み入れると同時に、共同体という神聖な容器の中に閉じ込められました。癌患者、兵士、レイプの被害者、あるいはネグレクトを受けた子供にとって、世界は新たな色彩を帯び、それぞれの経験に伴う痛みと恐怖の波に彩られます。彼らもまた、別の現実へと足を踏み入れましたが、そこには儀式や村という神聖な容器は存在しません。この馴染みのない、そしてしばしば恐ろしい領域の中で、彼らは既知の存在の崩壊に遭遇するのです。

儀式的なイニシエーションは、私たちの自己意識を根本的に再形成します。それは、私たちを可能な限り幅広いアイデンティティ体験へと開眼させるものです。このアイデンティティの変化は、トラウマを経験した時にも現れます。「もう自分が誰なのかわからない」という言葉を、私はキャンサーヘルププログラムの参加者と会うたびに耳にします。他の種類のトラウマでも同様で、彼らの心の奥底まで揺さぶられ、アイデンティティの軌跡を大きく縮小させてしまいます。

理想的な状況では、アイデンティティは、内糸と外糸が織りなす豊かな織機からゆっくりと現れ、独特で美しいものを作り上げます。イニシエーションの年齢までは、融合する自己は保護され、家族や村の胎内に深く潜り込むことが許されます。しかし、このアイデンティティは、魂の呼びかけの荒々しいエッジやダイモンの要求を包含できるほど大きくはありません。馴染みの安全が魂の切望と対立するとき、それはイニシエーションの時です。それは、魂の要求が明らかになる混乱と噴火の時です。この時点で、長老たちは、若者の人生を自分たちが知っていた形で終わらせ、儀式的に彼らを境界を越えて新しい自己感覚へと導く必要があることを認識しました。

トラウマは、多くの場合、周囲の導きや見守り、そして抑制なしに、アイデンティティに同様の変化をもたらします。このフリーフォール体験は、もはや自分が何者なのか分からなくなったかのような感覚に陥らせることがあります。そして今、どんなに努力しても、過去の断片を再び繋ぎ合わせることはできません。がんの診断、事故、戦争、ハリケーン、そして我が子の死以前の状態に戻ることはできません。何もかもが元に戻ることはなく、あまりにも頻繁に、私たちはそれを一人で、沈黙のうちに背負わされるのです。

入信者はしばしば、長時間の断食、一晩の埋葬、疲労困憊で体が崩壊するまで何時間も踊り続けることなど、一連の過酷な試練に耐えさせられました。入信者の間、死は常に存在し、この瞬間の重大さを入信者に告げます。これらの試練は、現在の自己意識を取り除き、はるかに大きなエネルギーとの遭遇を通じてそれを根本的に作り変えます。個人の力や制御がどれほどあっても、入信者の儀式のプロセスによって喚起される状況に耐えることはできません。古い形態を解放することによってのみ、向こう側に何かが現れる可能性があります。入信者は、非常に本当の意味で死に、このプロセスの最後に、より広範な宇宙論的な物語とアイデンティティへと再生します。彼らは完全に個人的なものに死に、神話的な生命の神聖な次元に入ったのです。

先住民族の文脈において、イニシエーションは決して個人のためのものではありませんでした。個人の成長や自己改善とは全く関係がありませんでした。それは、入会者が導かれ、今や忠誠を誓う、より大きな共同体のために捧げられる犠牲の行為でした。彼らは、村、一族、流域、祖先、そして魂の活力と幸福を維持するという、自らの立場へと踏み出す準備を整えるのです。それは決して彼らのためではなく、未来の世代へと続く連続体のためにあったのです。

この考えは、私たちの極めて個人主義的／心理主義的な思考や認識では、理解するのが非常に困難です。それは常に私たち自身、つまり私たちの傷、私たちの成長に関するものであり、私たちを輪の中心に留めています。対照的に、伝統的なイニシエーションは、私たちをより広く、より包括的な自己体験へと解き放ちます。私たちは、峡谷の一部、メドウラークの一部、雲の塊の一部、村の一部になります。これらの深く混乱させる経験を通して、私たちは多孔質になり、あらゆるものに浸透する聖性に貫かれるように、自分自身を打ち砕かれます。この交わりを通して、私たちは歌い、呼吸する世界／宇宙との親近感を感じます。私たちは巨大な存在となり、全体と繋がります。私たちは世界に恋をし、愛するものを守ることを学びます。

私はイニシエーションを、死との抑制された遭遇と呼んでいます。マーティン・プレヒテルは、「思春期に死と闘わない者は、歩く死の中で生きる運命にある」と述べました。イニシエーションにおいて死と向き合うことを怠ることで、私たちの多くは死の代理人となり、行く先々で生命を食い尽くす運命にあります。私たちの文化を少し横目で見れば、地球の生命力を食い尽くす、消費的で寄生的なエネルギーが大量に存在していることが分かります。イニシエーションの儀式を復活させることは、あらゆる意味のある文化的変革の核心です。

対照的に、トラウマは抑制されない死との遭遇である。トラウマを意味のある形で処理するために必要な条件は、ほとんど、あるいは全く整っていなかった。私たちは裸になり、無視や暴力の厳しい風にさらされていると感じた。これらの極端な状態を緩和しようとする中で、私たちの内的環境は変化し、再編成された。私たちは世界から身を引いたり、苦痛を和らげる物質を見つけたり、自分の空虚に入り込んでくれるよう説得できる誰かに安心を求めた。私たちは安全を守るために意識の周辺に歩哨を設置し、常に警戒を怠らなかった。私たちはこれらのトラウマ的な時期によって再形成された。人生のあらゆる出来事によって突然翻弄される可能性のある私たちの内的世界を調整することが困難になった。

私自身の人生で、ネグレクトと暴力を受けたことで、愛に対して警戒心と不信感を抱き、愛はせいぜい束の間のもので、必ず失望させられるものだと確信していたことを実感しています。痛みと悲しみから安全な距離を保つために、私は気を紛らわせたり、現実から切り離したりすることに頼っていました。しかし、やがて魂は床の亀裂を見つけ、私たちが埋めようとしたものを表面に浮かび上がらせます。トラウマの中に潜んでいたイニシエーション（儀式）を完遂したいという願いを込めて。

トラウマを意味するドイツ語は「 Seelenerschütterung 」で、これは魂を揺さぶるという意味です。これは、臨床用語の「トラウマ」よりも生き生きとした響きがあります。トラウマを経験すると、私たちは動揺し、混乱し、混乱します。 『戦争と魂』の著者エド・ティックは、「ホピ族はトラウマを『恐怖の心の状態』を意味するツワナと呼び、ラコタ族はトラウマを『魂が彼から離れる』を意味するナギ・ナパヤペと呼んだ」と書いている。トラウマは、イニシエーションの条件と似て、私たちの存在の奥深くに入り込む。しかし、伝統的なイニシエーションのプロセスを含む媒介条件がなければ、これらの経験は私たちを粉々にし、孤独にしてしまう。これはイニシエーションに伴うスペクトルの正反対の極みである。イニシエーションは、息づく宇宙との繋がりにおいて、私たちを可能な限り広い包摂の窓へと開くが、トラウマは私たちを孤立させ、想像し得る限りの最小の存在の中心へと分裂させる。私が一緒に働いていたある男性は、彼の目標はゼロかそれ以下で生きること、つまり、ここにいる権利がないのだから、この世界で何の場所も取らないことだと話していた。

トラウマは私たちを痩せ衰えさせ、疲弊させます。生き残るための戦略は、私たちの生命エネルギーの多くを消費します。トラウマ後に私たちに降りかかる状態は、伝統文化で「魂の喪失」と呼ばれていたものと非常によく似ています。これは先住民にとって最も恐れられた状態でした。それは世界を平坦化し、魔法が失われ、活力、喜び、情熱が空っぽになってしまいます。この状態では、生き生きと歌っている世界との関係は沈黙し、人は死に瀕した世界に取り残されてしまいます。

魂の喪失は、私たちの生命の本質が枯渇し、力強さやパワーが減退する感覚として経験されます。神話的なイメージの中で、私たちは荒れ地に入りました。夢の中では、ゲットーや刑務所、ぼろぼろの孤児、空っぽの建物が立ち並ぶ不毛な光景が描かれます。心理学ではこれを鬱と呼びますが、先住民の魂にとって、鬱は症状であり、病気ではありません。病気とは魂の喪失であり、薬では治りません。

トラウマ、魂の喪失から癒されるためには、魂を故郷へと呼び戻すための、何か魅力的で心を揺さぶる条件を回復させなければなりません。言い換えれば、トラウマ後の精神を再構築するには、何が起こったのかを理解することに加え、より広い宇宙論的文脈の中での私たちの位置を再構築することが必要です。トラウマによって引き起こされた荒々しいイニシエーションを完了させるには、私たちは回復し、再び物語を紡がなければなりません。言い換えれば、私たちは世界の深遠な歌に生き生きと参加する者として、人生に戻らなければならないのです。

長年にわたり、私はメン・オブ・スピリットのイニシエーション・プロセスを主導する栄誉に恵まれました。これは1年間にわたる集中的な通過儀礼です。私たちが行っていた仕事や、他の文化におけるイニシエーションの研究を通して、私が理解し始めたのは、死との遭遇を抑制し、青年から成人への移行を可能にするためには、特定の条件が整っていなければならないということです。これらの条件こそが、トラウマ後の精神の回復を助けるものなのです。

1. 一定の文脈が必要：共同体のイニシエーションは村の外では意味をなさない。私たちは何かに奉仕する必要がある。私たちは何かのためにイニシエーションを行うのだ。言い換えれば、イニシエーションは個人のために行われるのではなく、彼らが属するより大きな集団の幸福のために行われるのだ。イニシエーションを受けた者は、より広い宇宙に新たに創造された一員として、村、共同体、あるいは部族へと帰還する。彼らは今や、共同体のケアと維持に参加する権限を与えられている。同様に、トラウマを抱えた個人は、極限状態にある自分を支えてくれる共同体の腕を感じる必要がある。集団の目と心を通して、傷ついた魂は、故郷へと招き入れてくれる共鳴を感じ始めることができるのだ。

2. ある種のエネルギーを必要とする：儀式 儀式は、魂を焼き尽くすほどの熱を加える、高度に集中したプロセスです。それぞれの文化に特有の所作は、儀式の長老によって導かれます。儀式は、私たちを家族や文化という合意された枠組みから揺さぶり、より大きく、魂に基づいた生き方へと導くプロセスであり、混乱を招く可能性があります。コミュニティには、自らの主権を守る力強い大人が必要です。

3. ある種の波動が必要：聖なる儀式は、私たちを神秘、目に見えない聖なる世界へと開きます。聖なるものとの関わりを伴わないイニシエーションは、私たちを拡張されたアイデンティティへと開くことはできません。小さな命の殻を脱ぎ捨てるには、目に見えない仲間とエネルギーが必要です。詩人ライナー・マリア・リルケが言ったように、これは「常に偉大な存在に決定的に打ち負かされる」ことによって起こります。

4. ある程度の余裕が必要：時間多くのイニシエーションのプロセスは、6週間から6ヶ月間、ブッシュの中で続きます。この長い時間、慣れ親しんだものへの繋がりはすべて断ち切られ、あなたは自分自身の消失という繭の中へと入ります。これには時間がかかります。この代替的なリズムは、精神が日常生活に伴う条件付けされたリズムを手放すことを可能にします。私たちは魂の時間、私の師であるクラーク・ベリーが「地質学的時間」と呼んだ時間へと身を委ねる必要があります。

5. 特定の地形が必要:場所 儀式は、馴染みのある丘、洞窟、樹木、川のある地形、つまり場所で行われます。伝統的に、古きものが風景を形作った神話的な場所は、儀式に臨む人々が導かれる場所であり、彼ら自身の経験に祖先のルーツを与えました。今、流域、つまりあなたの存在に特有の生物圏は、私たちが招かれる領域です。私たちは、地域社会に招かれるのと同じくらい確実に、その場所に招かれます。場所は非常に特別なものです。今日、先住民が石油会社や鉱山会社から自分たちの土地を守るために命をかけて戦っているのを見れば、それが分かります。これらの伝統的な人々にとって、自己と土地は一体なのです。

これら五つの要素が織り合わさることで、器は強化され、私たちは人生の境界を越え、生命を尊重し、世界の魂を養う能力を備えて、成人としての生活へと踏み出すことができるようになります。これらの主要な構成要素は、自己調和、自己制御、そして成人生活においてより容易に安定した状態を保つ能力といった内なる動きを安定させるのに役立ちます。私たちは、帰属という外套の裂け目を縫合し始めます。

アフガニスタンとイラクから帰還したネイティブアメリカンと非ネイティブアメリカンの兵士を対象とした最近の研究は、驚くべきものでした。従来のPTSD治療のみを受けた兵士の治療成功率は40%でした。一方、スウェットロッジ、パイプセレモニー、ビジョンクエストといった伝統的な先住民の慣習に参加した兵士は、症状からの回復率が70～80%にまで上昇しました。違いは宇宙的な基盤の回復、つまり兵士たちがより広い帰属意識の場に戻ったことです。先住民の精神にとって、肉体、精神、魂、そして魂を切り離すことは不可能です。癒しへのあらゆるアプローチは、私たちの存在のこれらすべての側面を包含しなければなりません。特筆すべきは、非ネイティブアメリカンの兵士が同じ儀式を受けた際にも、回復率の向上が見られたことです。

ローレンス・ファン・デル・ポストはカール・ユングについてこう語った。

彼が私に言ったように、宗教的な刺激なしに治癒を行うことは「絶対にあり得ない」のです。彼は「癒す」という言葉が初めて人間の口から出た遥か昔の瞬間に遡っていたのです。「癒す」とは「完全にする」という意味で、「完全にする」という言葉と「聖なる」という言葉はどちらも「癒す」という言葉から派生したもので、目に見えない生命の概念を表すものです。つまり、私たちが考えるよりもずっと後の、今この瞬間のように、始まりにおいては、完全性と聖性は同義語なのです。

トラウマを癒すには、人生の基盤を修復する必要があります。私たちが本来の所属基盤に戻るとき、私たちは故郷に戻り、自分が何者なのか、どこに属しているのか、そして何が神聖なのかを思い出すのです。