Initiations Brutales

Note de la rédaction de Kosmos Journal : « Initiations brutales » est le premier chapitre de * En l’absence de l’ordinaire* , le dernier recueil d’essais de Francis Weller. Le livre est disponible en téléchargement contre un don . Dans ce numéro de Kosmos, découvrez également une conversation entre Francis Weller et Alnoor Ladha , extraite de la série « Dialogues sur la déscolarisation ».

Il y a quelques années, j'ai écrit un article intitulé « Les mouvements qui nous ont humanisés », dans lequel je relatais mon expérience d'apprentissage de la taille du silex : la fabrication de pointes de flèches et de lances en pierre. Au cours de cet apprentissage, une mémoire corporelle a refait surface : nous répétons ce geste, ce mouvement précis de soulever une pierre au-dessus de notre tête et de la frapper, depuis plus d'un million d'années. Ce mouvement, ainsi que d'autres, comme faire du feu, fabriquer des cordes, pister le gibier, tresser des paniers, participer à des rituels communautaires, s'initier et raconter des histoires, ont peu à peu façonné notre vie psychique et collective. Nous avons perpétué ces mouvements de génération en génération et maintenant, en un instant, nous avons cessé. Qu'advient-il de notre psyché, de notre être même, en l'absence de ces mouvements ? Qu'advient-il de nos cultures sans ces rythmes solides et rassurants ?

Il semble que des pans entiers de notre nature demeurent inactifs. Par extension, des pans entiers du partage de relations justes et de bonnes manières avec le monde vivant ont également disparu. Ces pratiques étaient profondément liées au monde environnant : la cueillette de plantes pour la vannerie et la fabrication de cordages ; la traque des cerfs, des bisons et des antilopes ; l’accompagnement du passage de l’enfance à l’âge adulte par des rites d’initiation sacrés ; toutes ces activités étaient accomplies dans un esprit de respect et de connexion. En réduisant ces pratiques au silence, un langage singulier d’intimité avec le monde qui nous entoure s’est perdu. Cela résonne profondément dans le murmure collectif du deuil.

L'un des mécanismes essentiels qui nous définissent en tant qu'êtres humains est notre capacité à nous soutenir mutuellement dans les moments de deuil et de traumatisme. Cette capacité s'est, pour la plupart, perdue sous le poids extrême de l'individualisme et de la privatisation. Cela a un impact profond sur notre façon de gérer et d'intégrer nos expériences personnelles de perte et d'émotions intenses. Sans le cadre familier et rassurant de la communauté et de la famille, ces épreuves peuvent bouleverser notre psychisme, nous laissant ébranlés, effrayés et incertains de la suite. C'est l'expérience du traumatisme. Un traumatisme est toute expérience, aiguë ou prolongée, qui dépasse les capacités de notre psychisme à la traiter. Dans ces moments-là, ce qui nous confronte est trop intense pour être accueilli, intégré ou compris. La charge émotionnelle qui en découle sature notre capacité à donner un sens à l'expérience, et nous nous retrouvons submergés et seuls.

Nous connaissons tous le terme « trouble de stress post-traumatique » (TSPT). On entend souvent parler de vétérans qui reviennent de la guerre, marqués par la violence qu'ils ont vécue ou dont ils ont été témoins. Les victimes de catastrophes naturelles, d'accidents de la route, de fusillades dans les écoles, de viols ou du décès soudain d'un être cher subissent toutes des traumatismes aigus.

Il existe d'autres formes de traumatisme. Le traumatisme peut aussi s'installer dans notre psyché, non pas tant à la suite d'un événement précis, mais par érosion progressive : la lente érosion du sentiment de confiance, de sécurité et d'estime de soi due à une exposition prolongée à la négligence, à l'abandon ou à la honte. C'est ce qu'on appelle le traumatisme développemental, ou ce que j'appelle le traumatisme lent .

Ce qui rend une expérience traumatisante, outre la douleur de l'événement lui-même, c'est l'absence d'un environnement sécurisant et bienveillant capable de nous soutenir dans ces moments difficiles. « La douleur n'est pas une pathologie », comme le souligne Mark Epstein dans son livre, Le traumatisme de la vie quotidienne . La pathologie naît de l'isolement qui entoure trop souvent notre vécu. Ce dont nous avions besoin, c'était de personnes attentives et empathiques, capables de percevoir notre détresse et de nous offrir réconfort, apaisement et sécurité par un contact bienveillant, afin de nous aider à retrouver notre équilibre intérieur. Cet environnement sécurisant est un espace sacré où nous pouvons exprimer notre chagrin, nos peurs et notre douleur en toute confiance, sachant que nous y trouverons notre soutien.

Le traumatisme est inhérent à la condition humaine. De la souffrance à la perte, des cœurs brisés aux trahisons, nous serons tous confrontés à de nombreux moments traumatisants. En l'absence du soutien du village – ce refuge originel –, ces épreuves s'imprègnent en nous comme des sédiments, nous accablant d'un sentiment de honte et souvent de désarroi. C'est comme si nous savions intuitivement que quelqu'un aurait dû répondre à notre détresse, et que, face à son absence, la pensée nous accable, telle une cendre, que c'est forcément de notre faute. Cela confirme notre sentiment d'exclusion et de rejet, renforçant notre isolement et notre exil.

Dans ma pratique de psychothérapeute, j'ai rencontré de nombreuses personnes confrontées à des épreuves qui ont profondément marqué leur vie : maladies graves, séquelles de négligences infantiles, traumatismes physiques et psychologiques liés au viol ou aux agressions sexuelles, ou encore les fantômes de la guerre. Dans leurs récits, j'ai commencé à percevoir des parallèles entre leurs expériences traumatiques et les rites initiatiques traditionnels. J'ai alors qualifié ces expériences d'« initiations difficiles » afin de leur offrir une perspective plus large. Cette nouvelle compréhension de leur vécu les a aidées à développer leur capacité à accueillir leurs blessures avec compassion et bienveillance.

Dans toute expérience initiatique authentique et dans tous les événements véritablement traumatiques, les circonstances suivantes se produisent :

– L’individu est introduit dans une réalité alternative, en dehors de la réalité consensuelle.

– Il y a une altération radicale du sentiment de soi.

On prend conscience que plus rien ne sera jamais comme avant. Impossible de revenir à la vie d'avant. Cette rencontre est censée nous transformer radicalement.

L'initiation traditionnelle se déroulait hors du cadre familier de la famille et des amis, loin des routines quotidiennes des repas et du travail. Elle avait lieu dans un temps hors du temps. Ce qui était connu et habituel était laissé derrière soi lorsque l'initié pénétrait dans un monde étrange et imprévisible, tout en étant simultanément protégé par le cadre sacré de la communauté. Pour le malade du cancer, le soldat, la victime de viol ou l'enfant négligé, le monde se teinte de couleurs nouvelles, teintées par le flot de douleur et de terreur qui accompagne leur expérience. Eux aussi sont entrés dans une réalité parallèle, dépourvue du cadre sacré du rituel et du village. Sur ce terrain inconnu et souvent effrayant, ils assistent à l'effondrement de leur existence connue.

L'initiation rituelle transforme radicalement notre perception de nous-mêmes. Elle vise à nous ouvrir à une expérience identitaire des plus vastes. Ce bouleversement identitaire se manifeste également lors de traumatismes. J'entends systématiquement la phrase : « Je ne sais plus qui je suis », lors de mes rencontres avec les participants du Programme d'aide aux personnes atteintes de cancer. Il en va de même pour d'autres formes de traumatismes, qui les ébranlent profondément et réduisent considérablement le champ des possibles en matière d'identité.

Dans un monde idéal, l'identité émerge lentement du riche tissu des fils intérieurs et extérieurs, tissés ensemble pour façonner une chose unique et magnifique. Jusqu'à l'âge de l'initiation, le moi en formation est destiné à être abrité et protégé, à s'enfouir profondément au sein de la famille et du village. Cette identité, cependant, n'est pas assez vaste pour contenir l'appel sauvage de l'âme ni les exigences du daimon. Lorsque la sécurité du familier se heurte aux aspirations de l'âme, l'heure de l'initiation a sonné . C'est un temps de bouleversement et d'éruption, où les exigences de l'âme se font connaître. C'est alors que les anciens reconnaissaient la nécessité de mettre fin à la vie du jeune tel qu'ils la connaissaient, et de l'accompagner rituellement au-delà du seuil vers une nouvelle conscience de soi.

Le traumatisme engendre les mêmes bouleversements identitaires, souvent sans le soutien, le témoignage et la protection de la communauté. Cette chute libre peut nous donner l'impression de ne plus savoir qui nous sommes. Et maintenant, malgré tous nos efforts, nous ne parvenons plus à recoller les morceaux. Nous ne pouvons plus revenir à la vie d'avant le diagnostic de cancer, l'accident, la guerre, l'ouragan, la mort de notre enfant : rien ne sera plus jamais comme avant et, trop souvent, on nous demande de porter ce fardeau seuls, en silence.

Les initiés étaient souvent soumis à une série d'épreuves intenses, telles que des jeûnes prolongés, l'inhumation pendant une nuit ou des danses durant des heures jusqu'à l'épuisement. La mort est omniprésente durant l'initiation, signalant à l'initié la gravité de l'instant. Ces épreuves bouleversent la perception de soi et la transforment radicalement par la rencontre avec des énergies infiniment supérieures. Aucune force ni maîtrise personnelle ne peut résister aux conditions engendrées par le rituel initiatique. Seule la libération des anciennes formes permet l'émergence d'une nouvelle dimension. L'initié, en un sens très réel, meurt et renaît au terme de ce processus, s'inscrivant dans une histoire et une identité cosmologiques plus vastes. Il renaît à la dimension purement personnelle et accède à la dimension sacrée de la vie mythique.

Dans le contexte autochtone, l'initiation n'a jamais été conçue pour l'individu. Elle n'avait rien à voir avec le développement personnel ou l'amélioration de soi. C'était un acte de sacrifice au nom de la communauté au sein de laquelle l'initié était accueilli et à laquelle il prêtait désormais allégeance. Il était préparé à assumer son rôle de garant de la vitalité et du bien-être du village, du clan, du bassin versant, des ancêtres et de la spiritualité. Il ne s'agissait jamais de lui, mais de la continuité des générations futures.

Cette idée est difficile à intégrer pour nous, car notre façon de penser et de percevoir est très personnalisée et psychologique. Tout tourne toujours autour de nous – nos blessures, notre évolution – ce qui nous maintient au centre du système. L'initiation traditionnelle, au contraire, nous ouvre à une expérience de soi plus vaste et plus inclusive. Nous devenons à la fois canyon, alouette des prés, banc de nuages ​​et village. Ces expériences profondément déstabilisantes nous rendent perméables, nous ouvrent à la sainteté qui imprègne toute chose. Par cette communion, nous ressentons notre lien avec le monde/cosmos qui chante et respire. Nous devenons immenses et connectés au tout. Nous tombons amoureux du monde et apprenons à protéger ce que nous aimons.

J'appelle initiation une rencontre contenue avec la mort . Martin Prechtel disait que ceux qui « ne combattent pas la mort à l'adolescence sont condamnés à vivre dans une mort ambulante ». Ce manque de confrontation avec la mort lors de l'initiation condamne nombre d'entre nous à devenir des agents de la mort, dévorant la vie partout où nous allons. Un simple regard sur notre culture révèle une énergie parasitaire et massivement consumériste, se nourrissant de la force vitale de la planète. Restaurer les rituels d'initiation est au cœur de tout changement culturel significatif.

Le traumatisme, en revanche, est une confrontation brutale avec la mort . Rares étaient les conditions nécessaires à un traitement significatif de ce traumatisme qui étaient réunies. Nous nous sentions nus et exposés aux vents mordants de la négligence ou de la violence. Notre monde intérieur s'est transformé et réorganisé dans nos tentatives de gérer ces états extrêmes. Nous nous sommes coupés du monde, avons cherché des substances pour apaiser notre détresse, avons cherché refuge auprès de quiconque acceptait de pénétrer notre vide intérieur. Nous avons établi des sentinelles à la périphérie de notre conscience pour nous protéger et avons maintenu une vigilance constante. Ces périodes traumatiques nous ont profondément marqués. Il est devenu difficile de réguler notre monde intérieur, qui pouvait être bouleversé par le moindre événement de notre vie.

Je sais par expérience combien la négligence et la violence subies m'ont rendue méfiante et sceptique envers l'amour, persuadée qu'il serait au mieux éphémère, au pire synonyme de déception. Je me suis réfugiée dans la distraction et la dissociation pour me protéger de ma douleur et de mon chagrin. Mais un jour, l'âme trouve des failles et fait remonter à la surface ce que nous avons tenté d'enfouir, dans l'espoir d'achever le processus d'initiation resté latent au cœur du traumatisme.

Le mot allemand pour traumatisme est « Seelenerschütterung », qui signifie « secouement de l'âme » . Ce terme est plus vivant que le terme clinique de traumatisme. En période de traumatisme, nous sommes secoués, désorientés et désorganisés. Ed Tick, auteur de « La Guerre et l'Âme », écrit : « Les Hopis appelaient le traumatisme tsawana, ce qui signifie “un état d'esprit de terreur”, et les Lakotas nagi napayape, ce qui signifie “les esprits le quittent”. » Le traumatisme pénètre en nous à des niveaux profondément enfouis, à l'instar des conditions de l'initiation. Cependant, sans les conditions médiatrices des processus initiatiques traditionnels, ces expériences nous laissent brisés et seuls – à l'opposé de l'initiation. Tandis que l'initiation nous ouvre à l'inclusion la plus vaste possible en connexion avec le cosmos vivant, le traumatisme nous isole et nous fragmente en un noyau d'existence infime. Un homme avec qui j'ai travaillé m'a confié que son but était de vivre au point zéro, voire en dessous ; de n'occuper aucune place dans le monde puisqu'il n'avait aucun droit d'y être.

Un traumatisme nous laisse affaiblis et épuisés. Les stratégies de survie absorbent une grande partie de notre énergie vitale. L'état qui nous frappe après un traumatisme ressemble fortement à ce que les cultures traditionnelles appelaient la perte de l'âme . C'était l'état le plus redouté des peuples autochtones. Il engendrait un monde aplati, désenchanté et vidé de toute vitalité, joie et passion. Dans cet état, les relations avec le monde vivant et vibrant étaient réduites au silence, laissant l'individu isolé dans un monde mort.

La perte de l'âme est vécue comme un épuisement de notre essence vitale, entraînant une diminution du sentiment de puissance et de force. Dans l'imagerie mythologique, nous sommes entrés dans le désert . Ici, apparaissent en rêve des images de ghettos et de prisons, d'orphelins déguenillés et d'étendues désolées de bâtiments vides. Psychologiquement, nous appelons cela dépression, mais pour l'âme originelle, la dépression est le symptôme, non la maladie. La maladie est la perte de l'âme et elle ne se soigne pas.

Pour guérir de nos traumatismes, de la perte de notre âme, nous devons recréer les conditions qui offrent un attrait irrésistible, une force qui ramène l'âme à son foyer. Autrement dit, ce qui reconstitue la psyché après un traumatisme, outre la compréhension de ce qui s'est passé, c'est de rétablir notre place au sein du contexte cosmologique. Nous devons être restaurés et réinterprétés pour achever l'initiation brutale provoquée par le traumatisme. En d'autres termes, nous devons reprendre le cours de nos vies en tant que participants actifs et engagés dans le chant profond du monde.

Pendant de nombreuses années, j'ai eu l'honneur de diriger le processus d'initiation des Hommes de l'Esprit , un rite de passage intensif d'un an. Ce que j'ai compris, grâce à notre travail et à l'étude des initiations dans d'autres cultures, c'est que certaines conditions doivent être réunies pour contenir la confrontation avec la mort et permettre la transition de l'enfance à l'âge adulte. Ce sont ces mêmes conditions qui nous aident à restaurer le psychisme après un traumatisme .

1. Cela requiert un contexte précis : l’initiation communautaire est dénuée de sens hors du village. Nous avons besoin d’une cause à servir : nous agissons pour le bien de cette cause. Autrement dit, l’initiation n’était pas destinée à l’individu, mais au bien-être du cercle plus large auquel il appartient. Les initiés retournaient au village, à la communauté ou à la tribu, en tant que nouveaux membres de l’univers. Ils étaient désormais autorisés à participer à la gestion et au maintien de la communauté. De même, une personne traumatisée a besoin de sentir le soutien de la communauté dans sa situation extrême. À travers le regard et le cœur du cercle, l’âme blessée peut commencer à ressentir la résonance qui lui est offerte, l’invitant à rentrer chez elle.

2. Cela requiert une certaine énergie : Rituel   Le rituel est un processus intense et profond qui procure une chaleur transformatrice. Les gestes, propres à chaque culture, sont guidés par les aînés du rituel. Le rituel invite à une remise en question potentielle – un processus qui nous libère des carcans familiaux et culturels établis pour nous ouvrir à une existence plus vaste, ancrée dans notre spiritualité. La communauté a besoin d'adultes responsables, garants de leur propre souveraineté.

3. Cela requiert une certaine vibration : le Rituel Sacré nous ouvre au Mystère, au monde invisible du sacré. L’initiation sans engagement envers le sacré ne parvient pas à nous ouvrir à notre identité élargie. Elle nécessite des alliés et des énergies invisibles pour nous aider à nous dépouiller des carcans de nos vies étriquées. Cela se produit, comme le disait le poète Rainer Maria Rilke, en « étant vaincus de façon décisive par des êtres toujours plus grands ».

4. Cela requiert un certain espace : le temps. De nombreux processus initiatiques durent de six semaines à six mois en pleine nature. Durant cette période prolongée, tous les liens avec le familier sont rompus et l'on entre dans le cocon de sa propre disparition. Cela prend du temps. Ce rythme alternatif permet à la psyché de se libérer de la cadence conditionnée qui accompagne la vie quotidienne. Nous devons glisser dans le temps de l'âme, le « temps géologique », comme l'appelait mon mentor Clarke Berry.

5. Cela nécessite un certain terrain : Lieu   L'initiation se déroule dans un lieu, un territoire familier de collines, de grottes, d'arbres et de rivières. Traditionnellement, les lieux mythiques où les anciens ont façonné le paysage étaient les terrains où les initiés étaient conduits, offrant ainsi un ancrage ancestral à leurs propres expériences. Aujourd'hui, les bassins versants, une biorégion propre à chacun, constituent le territoire où nous sommes invités. Nous sommes initiés au lieu, tout comme nous le sommes à nos communautés. Le lieu est profondément particulier. Nous le constatons aujourd'hui, où les peuples autochtones luttent jusqu'à la mort pour protéger leurs terres des compagnies pétrolières et minières. Pour ces peuples traditionnels, le soi et la terre ne font qu'un.

Lorsque ces cinq éléments s'entremêlent, le réceptacle se fortifie et nous pouvons franchir le seuil et entrer dans notre vie adulte, capables d'honorer la vie et de nourrir l'âme du monde. Ces constituants primordiaux contribuent à stabiliser les mouvements intérieurs d'harmonie intérieure, d'autorégulation et notre capacité à trouver plus facilement notre équilibre dans la vie adulte. Nous commençons à panser les déchirures de notre sentiment d'appartenance.

Une étude récente menée auprès de soldats amérindiens et non amérindiens de retour d'Afghanistan et d'Irak a été révélatrice. Elle a montré que les soldats ayant uniquement suivi des traitements conventionnels pour le syndrome de stress post-traumatique (SSPT) n'ont obtenu qu'un taux de réussite de 40 %. En revanche, ceux qui ont participé à des pratiques traditionnelles amérindiennes, telles que les huttes de sudation, les cérémonies de la pipe sacrée et les quêtes de vision, ont affiché un taux de guérison de 70 à 80 %. La différence réside dans la restauration du lien cosmologique : les soldats ont retrouvé leur place au sein de leur communauté. Pour la pensée autochtone, il est impossible de dissocier le corps, l'esprit et l'âme. Toute approche de la guérison doit prendre en compte l'ensemble de ces dimensions de l'être. Il est à noter que lorsque des soldats non amérindiens ont été soumis aux mêmes rituels, leur taux de guérison a également progressé.

Laurens van der Post, parlant de Carl Jung, a dit :

La guérison sans un regain de ferveur religieuse, comme il me l'a dit, était « tout simplement impensable ». Il se remémorait l'époque lointaine où le mot « guérir » s'est formé pour la première fois sur les lèvres des hommes vivants, et guérir signifiait « rendre entier », et les mots entier et saint sont tous deux dérivés de « guérir » pour décrire un concept invisible de la vie, de sorte qu'au commencement, comme à cette heure, bien plus tard que nous ne le pensons, l'état d'intégrité et de sainteté sont synonymes.

Guérir un traumatisme exige de restaurer l'essence même de la vie. En retournant à nos racines, nous retrouvons notre foyer et nous nous souvenons de qui nous sommes, d'où nous venons et de ce qui est sacré.