Iniciações Brutas

Nota do Editor da Revista Kosmos: "Iniciações Brutas" é o primeiro capítulo de " Na Ausência do Ordinário ", o livro de ensaios mais recente de Francis Weller. O livro pode ser baixado mediante doação . Além disso, nesta edição da Kosmos, leia uma conversa entre Francis Weller e Alnoor Ladha , parte de uma série intitulada "Os Diálogos da Desescolarização".

Há alguns anos, escrevi um artigo intitulado "Os Movimentos Que Nos Tornaram Humanos", no qual relatei uma experiência que tive ao aprender a lascar sílex; a fabricação de pontas de flecha e lança a partir da pedra. No processo de aprendizagem dessa habilidade ancestral, uma memória corporal surgiu em minha consciência: temos realizado esse gesto, esse movimento exato de erguer a pedra acima da cabeça e golpeá-la há mais de 1.000.000 de anos. Esse movimento, juntamente com outros, como fazer fogo, cordas, rastrear animais, cestaria, rituais comunitários, iniciação e contar histórias, foi o que lentamente moldou nossas vidas psíquicas e comunitárias. Realizamos esses movimentos geração após geração e agora, num instante fugaz, paramos. O que acontece com nossa psique, com nosso próprio ser, na ausência desses movimentos? O que acontece com nossas culturas na ausência desses ritmos firmes e confiáveis?

Parece que áreas inteiras da nossa natureza permanecem inativas. Por extensão, áreas inteiras do espaço comum de relações corretas e boas maneiras com o mundo vivo também estão ausentes. Esses movimentos eram profundamente conectados com o mundo circundante: coletar plantas para cestos e cordas; rastrear veados, bisontes e antílopes; cuidar das passagens da juventude para a idade adulta por meio de iniciações sagradas; tudo era feito com uma atitude de respeito. Ao silenciar esses movimentos, uma linguagem distinta de intimidade com o mundo envolvente se perdeu. Isso ressoa profundamente no murmúrio coletivo de luto.

Um dos movimentos essenciais que nos tornaram humanos foi a nossa capacidade de nos apoiarmos mutuamente em momentos de luto e trauma. Essa habilidade, em grande parte, se perdeu sob o peso extremo do individualismo e da privatização. Isso teve um impacto profundo na forma como processamos e metabolizamos nossos encontros pessoais com a perda e experiências emocionais intensas. Sem o amparo familiar e confiável da comunidade e da família, esses momentos podem penetrar nossa vida psíquica de maneira devastadora, deixando-nos abalados, assustados e inseguros quanto ao próximo passo. Essa é a experiência do trauma. Trauma é qualquer encontro, agudo ou prolongado, que sobrecarrega a capacidade da psique de processar a experiência. Nesses momentos, o que nos confronta é intenso demais para ser assimilado, integrado ou compreendido. A carga emocional que surge satura nossa capacidade de dar sentido à experiência, e nos sentimos sobrecarregados e sozinhos.

Todos nós já nos familiarizamos com o termo PTSD (Transtorno de Estresse Pós-Traumático). Ouvimos histórias de veteranos que retornam da guerra carregando consigo a violência que vivenciaram e testemunharam. Vítimas de desastres naturais, acidentes de carro, tiroteios em escolas, estupro ou a morte súbita de alguém que amamos são todas formas de trauma agudo.

Existem também outras formas de trauma. O trauma pode surgir em nossa psique, não tanto por um evento específico, mas pela erosão; o desgaste gradual do senso de confiança, segurança e valor próprio devido à exposição prolongada à negligência, ao abandono ou à humilhação. Isso é o que chamamos de Trauma do Desenvolvimento ou, como eu o denomino, Trauma Lento .

O que torna uma experiência traumática, além da dor do próprio encontro, é a ausência de um ambiente acolhedor adequado, capaz de nos amparar nesses momentos. “A dor não é patologia”, como observou Mark Epstein em seu livro, O Trauma da Vida Cotidiana . A patologia surge do isolamento que, com muita frequência, envolve nossa experiência. O que precisamos nesses momentos são pessoas atentas e sensíveis, capazes de perceber a angústia que estamos vivenciando e nos oferecer segurança, conforto e um toque reconfortante para nos ajudar a reequilibrar nossos estados internos. O ambiente acolhedor é uma espécie de espaço ritualístico, no qual podemos depositar nossa dor, medo e sofrimento, confiando que seremos acolhidos.

O trauma é inerente ao ser humano. Do sofrimento e da perda aos corações partidos e às traições, todos nós enfrentaremos muitos momentos traumáticos. Na ausência da rede de apoio — que era o ambiente acolhedor original —, esses momentos se depositam como sedimentos em nosso ser, assumindo uma sensação de sobrecarga e, frequentemente, de vergonha. É como se soubéssemos intuitivamente que alguém deveria ter respondido à nossa angústia, e quando essa pessoa não aparece, o pensamento de que isso se deve à nossa indignidade nos atinge como cinzas. Isso confirma nossa falta de acolhimento e pertencimento, reforçando nosso isolamento e exílio.

Em meu trabalho como psicoterapeuta, atendi muitas pessoas que vivenciavam circunstâncias que afetavam profundamente suas vidas — doenças graves, os efeitos persistentes da negligência na infância, violações físicas e emocionais por meio de estupro ou abuso sexual, ou as sequelas assombrosas da guerra. Em suas histórias, comecei a perceber paralelos entre suas experiências traumáticas e rituais de iniciação tradicionais. Passei a chamar suas experiências de “iniciações brutais” para oferecer um contexto mais amplo. Ao proporcionar essa perspectiva mais abrangente para suas vivências, ajudei a ampliar sua capacidade de acolher suas feridas com compaixão e misericórdia.

Em qualquer experiência iniciática genuína e em todos os eventos verdadeiramente traumáticos, ocorrem as seguintes circunstâncias:

– O indivíduo é introduzido em uma realidade alternativa, fora da realidade consensual.

– Há uma alteração radical no senso de identidade.

– Há uma constatação de que nada será como antes. Não há como voltar à vida antiga. O encontro nos transformou radicalmente.

A iniciação tradicional ocorria fora do ambiente familiar da família e dos amigos, da rotina diária de refeições e trabalho. Acontecea num tempo fora do tempo. O que era conhecido e habitual era deixado para trás, à medida que o iniciado adentrava um mundo estranho e imprevisível, enquanto simultaneamente era acolhido pelo espaço sagrado da comunidade. Para o paciente com câncer, o soldado, a vítima de estupro ou a criança negligenciada, o mundo assume novas tonalidades, tingidas pela onda de dor e terror que acompanha sua experiência. Eles também adentraram uma realidade alternativa, porém desprovida do espaço sagrado do ritual e da comunidade. Nesse terreno desconhecido e frequentemente assustador, eles se deparam com o desmoronamento da existência conhecida.

A iniciação ritual transforma radicalmente nossa percepção de nós mesmos. Ela visa nos abrir para a experiência mais ampla possível da identidade. Essa mudança de identidade também se manifesta em momentos de trauma. Ouço a frase "Não sei mais quem sou" sempre que me encontro com os participantes do Programa de Apoio a Pacientes com Câncer. O mesmo ocorre com outras formas de trauma, que os abalam profundamente, reduzindo significativamente a amplitude da identidade.

Em uma situação ideal, a identidade emerge lentamente da rica trama de fios internos e externos, entrelaçados para criar algo único e belo. Até a idade da iniciação, o eu em formação deve ser abrigado e protegido, podendo se aninhar profundamente no seio da família e da comunidade. Essa identidade, contudo, não é grande o suficiente para conter a natureza selvagem do chamado da alma ou as exigências do daimon. Quando a segurança do familiar confronta os anseios da alma, chega a hora da iniciação . É um tempo de ruptura e erupção, à medida que as demandas da alma se manifestam. É nesse ponto que os anciãos reconhecem a necessidade de encerrar a vida do jovem, como a conheciam, e escoltá-lo ritualmente através do limiar para um novo sentido de si mesmo.

O trauma provoca as mesmas mudanças de identidade, muitas vezes sem a orientação, o testemunho e o apoio da rede de apoio. Essa experiência de queda livre pode nos deixar com a sensação de que quase não temos mais noção de quem somos. E agora, por mais que tentemos, não conseguimos juntar os pedaços novamente. Não podemos voltar a como as coisas eram antes do diagnóstico de câncer, do acidente, da guerra, do furacão, da morte de um filho: nada será como antes e, com muita frequência, somos obrigados a carregar esse fardo sozinhos, em silêncio.

Os iniciados eram frequentemente submetidos a uma série de provações intensas, como jejum prolongado, serem enterrados durante a noite ou dançarem por horas até o corpo sucumbir à exaustão. A morte está sempre presente durante a iniciação, sinalizando ao iniciado a gravidade do momento. Essas provações desestabilizam o senso de identidade atual e o remodelam radicalmente por meio de encontros com energias muito maiores. Nenhuma força ou autocontrole pessoal consegue resistir às condições evocadas pelo processo ritual de iniciação. Somente ao libertar-se das formas antigas é que algo poderá emergir do outro lado. O iniciado, em um sentido muito real, morre e renasce ao final desse processo em uma narrativa e identidade cosmológica mais ampla. Ele morre para o puramente pessoal e entra na dimensão sagrada da vida mítica.

No contexto indígena, a iniciação nunca foi voltada para o indivíduo. Não tinha nada a ver com crescimento pessoal ou autoaperfeiçoamento. Era um ato de sacrifício em nome da comunidade maior, na qual o iniciado era inserido e à qual agora devia lealdade. Ele estava sendo preparado para assumir seu papel de zelar pela vitalidade e bem-estar da aldeia, do clã, da bacia hidrográfica, dos ancestrais e do espírito. Nunca se tratou dele, mas da continuidade das gerações futuras.

Este pensamento é muito difícil para nós assimilarmos em nossa maneira altamente personalizada/psicologizante de pensar e perceber. Está sempre em torno de nós — nossas feridas, nosso crescimento — o que nos mantém no centro da roda. A iniciação tradicional, em contraste, nos introduz a uma experiência de si mais ampla e inclusiva. Tornamo-nos parte cânion, parte cotovia, parte banco de nuvens, parte aldeia. Tornamo-nos porosos por meio dessas experiências profundamente perturbadoras, abertos para permitir que sejamos penetrados pela santidade que permeia todas as coisas. Através dessa comunhão, sentimos nossa afinidade com o mundo/cosmos que canta e respira. Tornamo-nos imensos e conectados ao todo. Apaixonamo-nos pelo mundo e aprendemos a proteger o que amamos.

Chamo de iniciação um encontro contido com a morte . Martin Prechtel disse que aqueles "que não lutam contra a morte na adolescência estão destinados a viver em constante estado de morte". Essa falha em confrontar a morte durante a iniciação condena muitos de nós a nos tornarmos agentes da morte, consumindo a vida por onde passamos. Qualquer olhar superficial para nossa cultura revela uma energia massivamente consumista e parasitária, alimentando-se da força vital do planeta. Restaurar os rituais de iniciação é fundamental para qualquer mudança cultural significativa.

Em contraste, o trauma é um encontro descontrolado com a morte . Poucas, ou nenhuma, das condições necessárias para processar o trauma de forma significativa estavam presentes. Sentíamos-nos nus e expostos aos ventos gélidos da negligência ou da violência. Nosso ambiente interno se transformava e se reorganizava em nossas tentativas de lidar com esses estados extremos. Nos isolávamos do mundo, buscávamos substâncias que aliviassem nossa angústia, buscávamos segurança em qualquer pessoa que conseguíssemos convencer a entrar em nosso vazio. Estabelecíamos sentinelas na periferia da consciência para nos manter seguros e sempre mantínhamos vigilância constante. Fomos remodelados por esses tempos traumáticos. Tornou-se difícil regular nossos mundos interiores, que podiam ser repentinamente abalados por qualquer evento em nossas vidas.

Sei por experiência própria como a negligência e a violência que sofri me tornaram cautelosa e desconfiada do amor, certa de que, na melhor das hipóteses, seria passageiro e, certamente, decepcionante. Recorria fortemente à distração e à dissociação para me manter a uma distância segura da minha dor e do meu sofrimento. Eventualmente, porém, a alma encontra frestas no chão e traz à tona o que tentamos enterrar, tudo na esperança de completar a iniciação que permaneceu latente no trauma.

A palavra alemã para trauma é “ Seelenerschütterung ”, que significa abalo da alma . Essa palavra soa mais vívida do que o termo clínico “trauma”. Em momentos de trauma, ficamos abalados, desorientados e desarticulados. Ed Tick, autor de Guerra e a Alma, escreveu que “o povo Hopi chamava o trauma de tsawana, que significa 'um estado de espírito em terror', e os Lakota chamavam o trauma de nagi napayape, que significa 'os espíritos o abandonam'”. O trauma penetra em nossos seres em níveis profundamente abissais, de forma semelhante às condições de iniciação. Contudo, sem as condições mediadoras que continham os processos tradicionais de iniciação, essas experiências nos deixam despedaçados e sozinhos — exatamente o outro extremo do espectro que acompanha a iniciação. Enquanto a iniciação nos abre para a mais ampla abertura possível de inclusão em conexão com o cosmos pulsante, o trauma nos isola e nos fragmenta no menor núcleo de existência imaginável. Um homem com quem trabalhei compartilhou como seu objetivo era viver em ou abaixo de zero; não ocupar espaço algum no mundo, já que não tinha o direito de estar aqui.

O trauma nos deixa debilitados e exaustos. Estratégias de sobrevivência consomem grande parte da nossa energia vital. A condição que nos acomete após um trauma assemelha-se, de forma poderosa, ao que as culturas tradicionais chamavam de perda da alma . Essa era a condição mais temida pelos povos indígenas. Levava a um mundo achatado, desencantado e vazio de vitalidade, alegria e paixão. As relações com o mundo vivo e vibrante eram silenciadas nessa condição, deixando o indivíduo isolado em um mundo sem vida.

A perda da alma é vivenciada como um esgotamento da nossa essência vital, levando a uma diminuição da sensação de potência e poder. Na iconografia mitológica, entramos no deserto . Aqui, imagens aparecem em sonhos de guetos e prisões, órfãos maltrapilhos e extensões áridas de edifícios vazios. Psicologicamente, chamamos isso de depressão, mas para a alma indígena, a depressão é o sintoma, não a doença. A doença é a perda da alma, e esta não se resolve com medicamentos.

Para curar nossos traumas, nossa perda de alma, precisamos restaurar as condições que oferecem algo atraente e irresistível para conduzir a alma de volta ao lar. Em outras palavras, o que reconstitui a psique após um trauma, além de compreender o que aconteceu, é restabelecer nosso lugar dentro do contexto cosmológico mais amplo. Precisamos ser restaurados e recontados para completar a difícil iniciação precipitada pelo trauma. Em outras palavras, precisamos retornar às nossas vidas como participantes vitais e engajados na profunda canção do mundo.

Durante muitos anos, tive a honra de liderar o processo de iniciação dos Homens de Espírito ; um rito de passagem intensivo com duração de um ano. O que comecei a compreender, a partir do trabalho que realizávamos e do estudo de iniciações em outras culturas, é que um certo conjunto de variáveis ​​deve estar presente para conter o encontro com a morte e tornar possível a transição da juventude para a vida adulta. Essas mesmas condições são o que nos ajudam a restaurar a psique após um trauma .

1. É necessário um certo contexto: a iniciação comunitária não tem significado fora da aldeia. Precisamos de algo a servir: fazemos isso por esse propósito. Em outras palavras, a iniciação não era para o benefício do indivíduo, mas sim para o bem-estar do círculo maior ao qual ele pertencia. Os iniciados retornavam à aldeia, à comunidade ou à tribo como membros recém-criados do cosmos mais amplo. Eles agora estavam autorizados a participar do cuidado e da manutenção da comunidade. Da mesma forma, um indivíduo traumatizado precisa sentir os braços da comunidade o acolhendo em sua condição extrema. Através dos olhos e corações do círculo, a alma violada pode começar a sentir a ressonância que lhe é oferecida, convidando-a a voltar para casa.

2. Requer uma certa energia: Ritual   O ritual é um processo altamente concentrado que proporciona calor suficiente para transformar a alma. Os gestos, únicos para cada cultura, são guiados por anciãos rituais. O ritual convida ao desarranjo — o processo de nos libertar das estruturas familiares/culturais preestabelecidas e nos conduzir a um sentido de vida mais amplo, baseado na alma. A comunidade requer adultos fortes que sejam guardiões de sua própria soberania.

3. Requer uma certa vibração: O Ritual Sagrado nos abre para o Mistério, o mundo invisível do sagrado. A iniciação sem o envolvimento com o sagrado não nos abre para nossa identidade expandida. Requer aliados e energias invisíveis para nos ajudar a nos desvencilharmos do manto de nossas vidas insignificantes. Isso acontece, como disse o poeta Rainer Maria Rilke, “ao sermos derrotados decisivamente por seres constantemente maiores”.

4. Requer um certo espaço: Tempo. Muitos processos iniciáticos duram de seis semanas a seis meses no meio da natureza. Durante esse período prolongado, todos os laços com o familiar são rompidos e você entra no casulo do seu próprio desaparecimento. Isso leva tempo. Esse ritmo alternativo permite que a psique se desapegue da cadência condicionada que acompanha a vida cotidiana. Precisamos entrar no tempo da alma, no “tempo geológico”, como meu mentor Clarke Berry o chamava.

5. Requer um determinado terreno: Local   A iniciação ocorre em um lugar específico, uma geografia com colinas, cavernas, árvores e rios familiares. Tradicionalmente, lugares míticos onde os antigos moldaram a paisagem eram os locais para onde os iniciados eram levados, proporcionando uma raiz ancestral às suas próprias experiências. Agora, as bacias hidrográficas, uma biorregião particular ao seu ser, são o terreno para o qual somos convidados. Somos iniciados no lugar com a mesma certeza com que somos iniciados em nossas comunidades. O lugar é muito particular. Podemos ver isso hoje, onde povos indígenas lutam até a morte para proteger suas terras de empresas de petróleo e mineração. Para esses povos tradicionais, o eu e a terra são um só.

Quando esses cinco elementos são entrelaçados, o receptáculo se fortalece e somos capazes de cruzar o limiar e entrar em nossa vida adulta com a capacidade de honrar a vida e nutrir a alma do mundo. Esses componentes primários ajudam a estabilizar os movimentos internos de autoajuste, autorregulação e nossa capacidade de nos mantermos firmes na vida adulta. Começamos a suturar os rasgos em nosso manto de pertencimento.

Um estudo recente com soldados nativos americanos e não nativos que retornaram do Afeganistão e do Iraque foi revelador. Ele mostrou que os soldados que participaram apenas de tratamentos convencionais para o Transtorno de Estresse Pós-Traumático (TEPT) tiveram uma taxa de sucesso de 40%. No entanto, aqueles que participaram de práticas tradicionais nativas, como tendas de suor, cerimônias do cachimbo e jornadas de visão, tiveram uma taxa de sucesso de 70 a 80% na recuperação dos sintomas. A diferença reside na restauração do fundamento cosmológico — os soldados retornaram ao campo mais amplo de pertencimento. Para a mentalidade indígena, é impossível separar corpo, mente, alma e espírito. Qualquer abordagem de cura deve incluir todos esses aspectos do nosso ser. Vale ressaltar que, quando soldados não nativos foram submetidos aos mesmos rituais, eles também experimentaram um aumento na recuperação.

Laurens van der Post, falando sobre Carl Jung, disse:

A cura sem um despertar da religião, como ele me disse, “simplesmente não era possível”. Ele estava de volta ao momento, há muito tempo, em que a palavra “curar” surgiu pela primeira vez nos lábios dos homens vivos, e curar significava “tornar inteiro”, e a palavra inteiro e a palavra santo derivam de “curar” para descrever um conceito invisível de vida, de modo que no princípio, como nesta hora, muito mais tarde do que pensamos, a condição de integridade e santidade são sinônimas.

A cura do trauma requer a restauração da matriz da vida. Quando retornamos ao fundamento original do nosso pertencimento, voltamos para casa e nos lembramos de quem somos, a que lugar pertencemos e o que é sagrado.