Karmid Initsiatsioonid

Märkus Kosmos Journali toimetajalt: „Rough Initiations“ on Francis Welleri uusima esseede kogumiku „In the Absence of the Ordinary“ esimene peatükk. Raamatut saab alla laadida annetuse teel . Samuti saab Kosmose selles numbris lugeda vestlust Francis Welleri ja Alnoor Ladha vahel , mis on osa sarjast pealkirjaga „The Deschooling Dialogues“.

Mitu aastat tagasi kirjutasin artikli pealkirjaga „Liigutused, mis tegid meist inimestest“, milles jutustasin kogemusest, mis mul oli tulekiviga nooleotste ja odaotste õppimisel; kivist nooleotste ja odaotste valmistamine. Selle iidse oskuse õppimise käigus vilksatas mu teadvusse kehamälestus: me oleme seda žesti, täpselt seda liigutust, kivi pea kohale tõstmist ja kivile löömist, teinud juba üle 1 000 000 aasta. See liigutus koos teistega, nagu tule tegemine, köite kudumine, jahijälgede kudumine, korvide kudumine, ühisrituaalid, initsiatsioon ja lugude jutustamine, on see, mis on aeglaselt kujundanud meie psüühilist ja kogukondlikku elu. Oleme neid liigutusi teinud põlvkond põlvkonna järel ja nüüd, hetkeks, oleme peatunud. Mis juhtub meie psüühikaga, meie olemusega nende liigutuste puudumisel? Mis juhtub meie kultuuridega nende kindlate ja usaldusväärsete rütmide puudumisel?

Näib, et terved meie loomuse valdkonnad jäävad inaktiveerituks. Laiemalt öeldes puuduvad ka terved valdkonnad elava maailmaga õigete suhete ja heade kommetega. Need liikumised olid tihedalt seotud ümbritseva maailmaga: taimede kogumine korvide ja köite jaoks; hirvede, piisonite ja antiloopide jälgimine; pühade initsiatsioonide kaudu noorusest täiskasvanuikka jõudmise eest hoolitsemine; kõik tehti viidetega. Nende liikumiste vaigistamisega on kadunud selgelt eristuv intiimsuskeel ümbritseva maailmaga. See lööb sügava noodi kollektiivses leinauhinas.

Üks olulisi liigutusi, mis tegi meist inimese, oli meie võime üksteist leina ja trauma ajal toetada. See oskus on individualismi ja erastamise äärmise raskuse all enamasti kaduma läinud. See on avaldanud sügavat mõju sellele, kuidas me töötleme ja omastame oma isiklikke kohtumisi kaotuse ja intensiivsete emotsionaalsete kogemustega. Ilma tuttava ja usaldusväärse kogukonna ja perekonnata võivad need ajad tungida meie psüühilisse ellu purustaval viisil, jättes meid vapustatud, hirmunuks ja ebakindlaks oma järgmise sammu osas. See on trauma kogemus. Trauma on iga kohtumine, olgu see siis äge või pikaajaline, mis ületab psüühika võime kogemust töödelda. Sellistel aegadel on see, mis meile vastu astub, liiga intensiivne, et seda hoida, integreerida või mõista. Tekkiv emotsionaalne laeng küllastab meie võimet kogemust mõtestada ning me tunneme end ülekoormatuna ja üksikuna.

Me kõik oleme tuttavad terminiga PTSD (posttraumaatiline stressihäire). Kuuleme lugusid veteranidest, kes naasevad sõjast ja kannavad endas kogetud ja nähtud vägivalda. Loodusõnnetuste, autoõnnetuste, koolilaskmiste, vägistamiste või lähedase äkksurma ohvrid on kõik ägeda trauma vormid.

On ka teisi trauma vorme. Trauma võib tekkida ka meie psüühikas, mitte niivõrd sündmuse, vaid pigem erosiooni kaudu; usalduse, turvatunde ja väärtuse aeglane kadumine pikaajalise hooletussejätmise, hülgamise või häbistamise tõttu. Seda nimetatakse arengutraumaks või mida mina nimetan aeglaseks traumaks .

Lisaks kohtumise valule muudab kogemuse traumaatiliseks ka sobiva ja toetava keskkonna puudumine. „Valu ei ole patoloogia,“ märkis Mark Epstein oma raamatus „Igapäevaelu trauma“ . Patoloogia tuleneb isolatsioonist, mis meie kogemust liigagi sageli ümbritseb. Neil aegadel vajasime häälestatud ja tähelepanelikke inimesi, kes suudaksid tajuda meie kogetavat stressi ning pakkuda meile kindlustunnet, rahustavat ja turvalist puudutust, mis aitaks meil oma sisemisi seisundeid ümber kujundada. Toetav keskkond on omamoodi rituaalne pinnas, kuhu saame valada oma leina, hirmu ja valu ning usaldada, et see jääb püsima.

Trauma on inimloomusele omane. Kannatustest ja kaotustest murtud südamete ja reetmisteni – me kõik kogeme palju traumaatilisi hetki. Küla puudumisel – mis oli algne majutuskeskkond – settivad need ajad meie olemuses nagu setted, omandades ülekoormuse ja sageli häbi tunde. Justkui teaksime intuitiivselt, et keegi oleks pidanud meie ahastusele reageerima, aga kui ta ei ilmunud kohale, langes meile tuhana peale mõte, et see pidi olema meie väärtusetuse tõttu. See kinnitab meie vastuvõtmatuse ja kuuluvuse puudumist, tugevdades meie isolatsiooni ja pagulust.

Oma psühhoterapeudi töös olen näinud paljusid inimesi, kes on kogenud olukordi, mis on nende elu sügavalt mõjutanud – eluohtlikke haigusi, lapsepõlves hooletusse jätmise püsivaid tagajärgi, keha ja hinge rikkumisi vägistamise või ahistamise kaudu või sõja kummitavaid jäänuseid. Nende lugudes hakkasin nägema paralleele traumaatilise kogemuse ja traditsioonilise initsiatsiooni vahel. Hakkasin nende kogemusi nimetama "koheseks initsiatsiooniks", et anda nende kogemustele parem kontekst. Selle laiema vaatenurga pakkumine, mille kaudu nende kogemust tajuda, aitas avardada nende võimet oma haavu kaastunde ja halastusega hoida.

Igas ehtsa initsiatsioonikogemuse ja kõigi tõeliselt traumaatiliste sündmuste puhul esinevad järgmised asjaolud:

– Inimene suunatakse alternatiivsesse reaalsusesse, mis asub väljaspool üldtunnustatud reaalsust.

– Minapildis on toimunud radikaalne muutus.

– Tekib arusaam, et miski ei ole enam kunagi endine. Vana elu juurde tagasiteed ei ole. See kohtumine peaks meid radikaalselt muutma.

Traditsiooniline initsiatsioon toimus väljaspool tuttavat pere ja sõprade maastikku, igapäevaseid söögikordi ja tööd. See toimus ajas väljaspool aega. See, mis oli teada ja harjunud, jäeti maha, kui initsiaat sisenes võõrasse ja ettearvamatusse maailma, olles samal ajal hoitud kogukonna pühas konteineris. Vähihaige, sõduri, vägistamisohvri või hooletusse jäetud lapse jaoks omandab maailm uued värvid, mida saadab nende kogemusega kaasnev valu ja õudus. Ka nemad on sisenenud alternatiivsesse reaalsusesse, mis on siiski vaba rituaalide ja küla pühast konteinerist. Sellel harjumatul ja sageli hirmutaval maastikul seisavad nad silmitsi tuntud eksistentsi lagunemisega.

Rituaalne initsiatsioon kujundab radikaalselt ümber meie minapildi. Selle eesmärk on avada meid võimalikult laiale identiteedikogemusele. See identiteedimuutus ilmneb ka trauma ajal. Kuulen iga kord, kui kohtun vähihaigete abiprogrammi osalejatega, fraasi: „Ma ei tea enam, kes ma olen.“ Sama kehtib ka teiste traumavormide kohta, raputades neid sügavalt ja vähendades oluliselt identiteedi kaaret.

Ideaalses olukorras ilmneb identiteet aeglaselt sisemiste ja väliste niitide rikkalikust kangast, mis on kokku põimitud, et luua midagi ainulaadset ja kaunist. Kuni initsiatsiooniikka jõudmiseni on kokkukuuluv mina mõeldud olema varjul ja kaitstud ning uuristama sügavale perekonna ja küla üska. See identiteet pole aga piisavalt suur, et mahutada hinge kutse metsikut serva või deemoni nõudmisi. Kui tuttava turvalisus satub vastamisi hinge igatsustega, on aeg initsiatsiooniks . See on segaduste ja pursete aeg, kui hinge nõudmised endast märku annavad. Just sel hetkel mõistsid vanemad vajadust lõpetada noore elu, nagu nad seda tundsid, ja saata nad rituaalselt üle läve uude minapilti.

Trauma põhjustab samu identiteedinihkeid, sageli ilma külaelanike juhendamise, tunnistamise ja ohjeldamiseta. See vabalangemise kogemus võib jätta meile tunde, nagu poleks meil enam aimugi, kes me oleme. Ja nüüd, ükskõik kui palju me ka ei pingutaks, ei suuda me tükke uuesti kokku panna. Me ei saa tagasi minna sellesse, mis oli enne vähidiagnoosi, õnnetust, sõda, orkaani, lapse surma: miski ei ole kunagi endine ja liiga sageli palutakse meil seda üksi, vaikides kanda.

Initsiaadid pandi sageli läbi rea intensiivseid katsumusi, nagu pikaajaline paastumine, ööseks matmine või tundidepikkune tantsimine, kuni keha kurnatusest kokku varises. Surm on initsiatsiooni ajal alati kohal, andes initsiaadile märku hetke tõsidusest. Need katsumused raputavad praeguse minapildi ja kujundavad seda radikaalselt ümber kohtumiste kaudu tohutult suuremate energiatega. Ükski isiklik tugevus või kontroll ei suuda üle elada tingimusi, mida initsiatsioonirituaal tekitab. Ainult vanadest vormidest vabanedes on teisel pool võimalik midagi esile kerkida. Initsiaat sureb väga reaalses mõttes ja sünnib selle protsessi lõpus uuesti laiemaks kosmoloogiliseks looks ja identiteediks. Nad on surnud ainuisikulise jaoks ja sisenenud müütilise elu pühasse dimensiooni.

Põlisrahvaste kontekstis ei olnud initsiatsioon kunagi mõeldud üksikisikule. Sellel polnud mingit pistmist isikliku kasvu või enesetäiendamisega. See oli ohverdusakt suurema kogukonna nimel, kuhu initsiaat toodi ja millele ta nüüd truudust tunneb. Neid valmistati ette astuma oma kohale küla, klanni, valgalahklinna, esivanemate ja vaimu elujõu ja heaolu säilitamisel. See ei puudutanud kunagi neid, vaid tulevaste põlvkondade järjepidevust.

Seda mõtet on meie äärmiselt isikupärase/psühholoogilise mõtlemis- ja tajumisviisi juures väga raske seedida. See keerleb alati meist endist – meie haavadest, meie kasvust –, mis hoiab meid ratta keskmes. Traditsiooniline initsiatsioon seevastu murrab meid laiemasse ja kaasavamasse minakogemusse. Meist saab osaliselt kanjon, osaliselt niidulõoke, osaliselt pilvepank, osaliselt küla. Nende sügavalt häirivate kogemuste kaudu muudetakse meid poorseks, avatakse, et lasta end läbistada kõike läbistaval pühadusel. Selle osaduse kaudu tunneme oma sugulust laulva, hingava maailma/kosmosega. Meist saab tohutu suur ja tervikuga ühendatud. Me armume maailma ja õpime kaitsma seda, mida armastame.

Ma nimetan initsiatsiooniks kontrollitud kohtumist surmaga . Martin Prechtel ütles, et need, „kes ei võitle surmaga noorukieas, on määratud elama kõndivas surmas“. See suutmatus surmaga initsiatsiooni ajal silmitsi seista määrab paljud meist saama surma agentideks, kes söövad elu kõikjal, kuhu me läheme. Igasugune kõrvalpilk meie kultuurile paljastab tohutult tarbiva, parasiitse energia, mis toitub planeedi elujõust. Initsiatsioonirituaalide taastamine on iga tähendusrikka kultuurilise muutuse keskmes.

Trauma seevastu on ohjeldamatu kohtumine surmaga . Trauma sisukaks töötlemiseks vajalikest tingimustest oli vähe, kui üldse, abi. Me tundsime end alasti ja kaitstuna hoolimatuse või vägivalla kibedate tuulte ees. Meie sisekeskkond muutus ja korraldas end ümber, püüdes neid äärmuslikke seisundeid leevendada. Me tõmbusime maailmast eemale, leidsime aineid, mis leevendasid meie ahastust, otsisime turvalisust kõigilt, keda suutsime veenda oma tühjusesse sisenema. Me seadsime teadvuse äärealadele valvurid, kes meid turvaliselt hoiaksid, ja hoidsime alati valvsalt silma peal. Need traumaatilised ajad kujundasid meid ümber. Meie sisemaailma reguleerimine muutus raskeks, kuna iga sündmus meie elus võis seda ootamatult paisata.

Ma tean omast elust, kuidas kogetud hoolimatus ja vägivald muutsid mind armastuse suhtes ettevaatlikuks ja umbusklikuks, olles kindel, et see on parimal juhul põgus ja kindlasti pettumust valmistab. Ma toetusin tugevalt tähelepanu hajutamisele ja dissotsiatsioonile, et püsida oma valust ja leinast ohutus kauguses. Lõpuks leiab hing aga põrandast praod ja toob pinnale selle, mida me üritasime matta, lootes lõpule viia traumas varjatult püsinud initsiatsiooni.

Saksa keeles on trauma kohta sõna „ Seelenerschütterung ”, mis tähendab hinge raputamist . See tundub elavam kui kliiniline sõna trauma. Trauma ajal oleme vapustatud, desorienteeritud ja katkendlikud. Ed Tick, raamatu „ Sõda ja hing” autor, kirjutas: „Hopi rahvas nimetas traumat tsawanaks, mis tähendab „hirmus valitsevat seisundit”, ja lakotad nimetasid traumat nagi napayapeks, mis tähendab „vaimud lahkuvad temast”.” Trauma siseneb meie olemusse sügaval tasandil, sarnaselt initsiatsioonitingimustega. Kuid ilma traditsiooniliste initsiatsiooniprotsesside vahendavate tingimusteta jätavad need kogemused meid purunenuks ja üksikuks – täpselt teine ​​ots initsiatsiooniga kaasnevas spektris. Samal ajal kui initsiatsioon avab meid võimalikult laiale kaasatuse avausele seoses hingava kosmosega, isoleerib trauma meid ja killustab meid väikseimaks ettekujutatavaks eksistentsi keskpunktiks. Üks mees, kellega ma koos töötasin, jagas, kuidas tema eesmärk oli elada nullil või alla nulli; mitte võtta maailmas ruumi, kuna tal polnud õigust siin olla.

Trauma jätab meid kõhedaks ja kurnatuks. Ellujäämisstrateegiad neelavad suure osa meie eluenergiast. Seisund, mis meid pärast traumat tabab, meenutab võimsalt seda, mida traditsioonilised kultuurid nimetasid hingekaotuseks . See oli põlisrahvaste seas kõige kardetum seisund. See viis lameda maailmani, mis oli pettunud ja tühjenenud elujõust, rõõmust ja kirest. Suhted elava, laulva maailmaga vaigistati selles seisundis, jättes inimese lõksu surnud maailma.

Hingekaotust kogetakse meie elujõu ammendumisena, mis viib potentsi ja väe taju vähenemiseni. Mütoloogilistes kujundites oleme sisenenud tühermaale . Siin ilmuvad unenägudes kujutlused getodest ja vanglatest, räbaldunud orbudest ja tühjade hoonete viljatutest nurkadest. Psühholoogiliselt nimetame seda depressiooniks, kuid põlisrahva hinge jaoks on depressioon sümptom, mitte haigus. Haigus on hingekaotus ja seda ei saa ravimitega ravida.

Traumadest, hingekaotusest tervenemiseks peame taastama tingimused, mis pakuvad midagi ahvatlevat ja kaasahaaravat, et hinge koju tagasi meelitada. Teisisõnu, lisaks juhtunu mõistmisele taastab traumajärgse psüühika ka oma koha laiemas kosmoloogilises kontekstis. Meid tuleb taastada ja meile tuleb uus lugu jutustada, et viia lõpule trauma poolt esile kutsutud konarlik initsiatsioon. Teisisõnu, me peame naasma oma ellu elujõuliste ja kaasatud osalejatena maailma sügavas laulus.

Mul oli aastaid au juhtida Vaimumeeste initsiatsiooniprotsessi; aasta pikkust intensiivset läbimisriitust. Meie töö ja teiste kultuuride initsiatsioonide uurimise põhjal hakkasin mõistma, et teatud muutujate kogum peab olema paigas, et ohjeldada kohtumist surmaga ja muuta üleminek noorusest täiskasvanuks. Need samad tingimused aitavad meil pärast traumat psüühikat taastada .

See nõuab teatud konteksti: kogukonna initsiatsioon on külast väljaspool mõttetu. Me vajame midagi, mida teenida: me teeme seda küla enda pärast. Teisisõnu, initsiatsioon ei olnud mõeldud üksikisiku enda huvides; see tehti suurema ringi heaolu nimel, kuhu nad kuuluvad. Initsiaadid naasid külla, kogukonda või hõimu kui laiema kosmose äsja loodud liikmed. Nüüd volitati neid osalema kogukonna hooldamises ja ülalpidamises. Samamoodi peab traumeeritud inimene tundma kogukonna käsi, mis teda tema äärmuslikus seisundis hoiavad. Ringi silmade ja südamete kaudu võib rikutud hing hakata tundma vastukaja, mis on neile kättesaadav ja kutsub neid koju.

See nõuab teatud energeetilist rituaali   Rituaal on äärmiselt keskendunud protsess, mis annab piisavalt kuumust hinge läbiküpsetamiseks. Žeste, mis on igale kultuurile ainulaadsed, juhivad rituaalivanemad. Rituaal kutsub esile võimaliku hääbumise – protsessi, mis raputab meid välja perekonna/kultuuri kokkulepitud konstruktsioonidest ja suunab meid suuremasse, hingepõhisesse eluviisi. Kogukond vajab tugevaid täiskasvanuid, kes on omaenda suveräänsuse kaitsjad.

See nõuab teatud vibratsiooni: Püha Rituaal avab meid Müsteeriumile, nähtamatule püha maailmale. Pühitsemine ilma püha poole pöördumata ei ava meid meie avardunud identiteeditundele. See nõuab nähtamatuid liitlasi ja energiaid, mis aitaksid meil oma väikese elu mantlist välja libiseda. See juhtub, nagu luuletaja Rainer Maria Rilke ütles, „pidevalt suuremate olendite otsustava lüüasaamise teel“.

See nõuab teatud avarust: aega. Paljud initsiatsiooniprotsessid kestavad põõsastes kuus nädalat kuni kuus kuud. Selle pika aja jooksul katkevad kõik sidemed tuttavaga ja sa sisened omaenda kadumise kookonisse. See võtab aega. See alternatiivne rütm võimaldab psüühikal lahti lasta igapäevaeluga kaasnevast tingimuslikust kadentsist. Me peame libisema hingeaega, „geoloogilisse aega“, nagu minu mentor Clarke Berry seda nimetas.

See nõuab teatud maastikku: Koht   Pühendumine toimub paigas, geograafias tuttavate küngaste, koobaste, puude ja jõgedega. Traditsiooniliselt olid müütilised paigad, kus vanad paigad andsid maastikule kuju, pinnaseks, kuhu pühendatud viidi, pakkudes nende endi kogemustele esivanemate juuri. Nüüd on vesikonnad, teie olemusele eriline bioregioon, maastik, kuhu meid kutsutakse. Meid pühendatakse paika sama kindlalt kui oma kogukondadesse. Koht on väga eriline. Me näeme seda tänapäeval, kus põlisrahvad võitlevad surmani, et kaitsta oma maad nafta- ja kaevandusettevõtete eest. Nende traditsiooniliste inimeste jaoks on mina ja maa üks.

Kui need viis elementi on kokku põimitud, tugevdatakse kogumit ja me suudame ületada läve ning siseneda oma täiskasvanuellu võimega austada elu ja toita maailma hinge. Need põhikomponendid aitavad stabiliseerida sisemisi enesehäälestuse, eneseregulatsiooni ja meie võimet täiskasvanuelus kergemini paigal püsida. Me hakkame õmblema rebendeid oma kuuluvusmantlis.

Hiljutine uuring Afganistanist ja Iraagist naasnud põlisameeriklastest ja mitte-põlisameeriklastest sõdurite seas oli paljastav. See näitas, et sõduritel, kes osalesid ainult tavapärases PTSD ravis, oli ravi edukuse määr 40%. Sõduritel, kes osalesid aga traditsioonilistes põliselanike praktikates, nagu higimajad, piibutseremooniad ja visiooniretked, oli sümptomitest taastumisel 70–80% edukuse määr. Erinevus seisneb kosmoloogilise pinnase taastamises – sõdurid naasid suuremasse kuuluvusvälja. Põlisrahvaste meeles on võimatu eraldada keha, meelt, hinge ja vaimu. Igasugune tervendamise lähenemisviis peab hõlmama kõiki neid meie olemuse aspekte. Tasub märkida, et kui mitte-põlisameeriklastest sõduritele tehti samu rituaale, kogesid nad samuti paranemise suurenemist.

Laurens van der Post ütles Carl Jungist rääkides:

Nagu ta mulle ütles, ei olnud tervenemine ilma religiooni elavnemiseta „lihtsalt võimalik“. Ta oli tagasi ajas, mil sõna „terveks“ tekkis esmakordselt elavate inimeste huultel ja tervendama tähendas „terviks tegema“ ning sõna „tervik“ ja sõna „püha“ on mõlemad tuletatud sõnast „terveks“, et kirjeldada nähtamatut elukontseptsiooni, nii et alguses, nagu sel tunnil, palju hiljem, kui me arvame, on terviklikkuse ja pühaduse seisund sünonüümid.

Trauma tervenemine nõuab elu maatriksi taastamist. Kui naaseme oma algse kuuluvuse juurde, tuleme koju ja mäletame, kes me oleme, kuhu me kuulume ja mis on püha.