Iniciaciones difíciles

Nota del editor de la revista Kosmos: «Iniciaciones difíciles» es el primer capítulo de « En ausencia de lo ordinario », el libro de ensayos más reciente de Francis Weller. El libro puede descargarse mediante donación . Además, en esta edición de Kosmos, lea una conversación entre Francis Weller y Alnoor Ladha , que forma parte de la serie «Diálogos de desescolarización».

Hace varios años, escribí un artículo titulado «Los movimientos que nos hicieron humanos», en el que relataba una experiencia que tuve aprendiendo a tallar sílex; la fabricación de puntas de flecha y de lanza a partir de la piedra. En el proceso de aprender esta antigua habilidad, un recuerdo corporal afloró a mi conciencia: hemos estado realizando este gesto, este movimiento exacto de levantar la piedra por encima de nuestras cabezas y golpearla hacia abajo durante más de un millón de años. Este movimiento, junto con otros, como hacer fuego, fabricar cuerdas, rastrear animales, hacer cestas, realizar rituales comunitarios, la iniciación y contar historias, son los que poco a poco dieron forma a nuestra vida psíquica y comunitaria. Hemos realizado estos movimientos generación tras generación y ahora, en un instante fugaz, nos hemos detenido. ¿Qué sucede con nuestra psique, con nuestro propio ser, en ausencia de estos movimientos? ¿Qué sucede con nuestras culturas en ausencia de estos ritmos sólidos y fiables?

Parece que áreas enteras de nuestra naturaleza permanecen inactivas. Por extensión, también se han perdido áreas enteras de los bienes comunes de las relaciones armoniosas y las buenas maneras con el mundo vivo. Estos movimientos estaban profundamente comprometidos con el mundo que nos rodeaba: recolectar plantas para cestas y cordajes; rastrear ciervos, bisontes y antílopes; acompañar en el paso de la juventud a la edad adulta mediante ritos sagrados; todo se realizaba con una actitud de respeto y conexión con la naturaleza. Al silenciar estos movimientos, se ha perdido un lenguaje distintivo de intimidad con el mundo que nos envuelve. Esto resuena profundamente en el murmullo colectivo de dolor.

Una de las características esenciales que nos definen como humanos es nuestra capacidad de apoyarnos mutuamente en momentos de duelo y trauma. Esta habilidad se ha perdido, en gran medida, bajo el peso extremo del individualismo y la privatización. Esto ha tenido un profundo impacto en cómo procesamos y asimilamos nuestras experiencias personales de pérdida y vivencias emocionales intensas. Sin el refugio familiar y confiable de la comunidad y la familia, estos momentos pueden penetrar nuestra vida psíquica de forma devastadora, dejándonos conmocionados, asustados e inseguros de nuestro próximo paso. Esta es la experiencia del trauma. El trauma es cualquier encuentro, agudo o prolongado, que sobrepasa la capacidad de la psique para procesar la experiencia. En estos momentos, lo que nos enfrentamos es demasiado intenso para contenerlo, integrarlo o comprenderlo. La carga emocional que surge satura nuestra capacidad de dar sentido a la experiencia, y nos sentimos abrumados y solos.

Todos nos hemos familiarizado con el término TEPT (Trastorno por Estrés Postraumático). Oímos historias de veteranos que regresan de la guerra cargando con la violencia que experimentaron y presenciaron. Las víctimas de desastres naturales, accidentes automovilísticos, tiroteos escolares, violaciones o la muerte repentina de un ser querido, son todas formas de trauma agudo.

Existen otras formas de trauma. El trauma también puede surgir en nuestra psique, no tanto por un evento puntual, sino por erosión; el desgaste gradual del sentido de confianza, seguridad y valía personal debido a la exposición prolongada a la negligencia, el abandono o la humillación. Esto es lo que se conoce como trauma del desarrollo o, como yo lo llamo, trauma lento .

Lo que convierte una experiencia en traumática, además del dolor del encuentro, es la ausencia de un entorno de contención adecuado capaz de brindarnos apoyo en esos momentos. «El dolor no es patología», como señaló Mark Epstein en su libro El trauma de la vida cotidiana . La patología surge del aislamiento que con demasiada frecuencia rodea nuestra experiencia. Lo que necesitábamos en esos momentos eran personas sensibles y atentas que pudieran percibir la angustia que sentíamos y ofrecernos seguridad, un contacto reconfortante y seguro que nos ayudara a reequilibrar nuestros estados internos. El entorno de contención es una especie de espacio ritual, dentro del cual podemos volcar nuestro dolor, miedo y sufrimiento, y confiar en que serán recibidos.

El trauma es inherente a la condición humana. Desde el sufrimiento y la pérdida hasta los corazones rotos y las traiciones, todos experimentaremos momentos traumáticos. En ausencia de la red de apoyo —que originalmente nos brindaba consuelo—, estos momentos se asientan en nuestro interior como sedimentos, generando una sensación de agobio y, con frecuencia, de vergüenza. Es como si supiéramos intuitivamente que alguien debería haber respondido a nuestra angustia, y al no aparecer, nos invade la idea de que se debe a nuestra falta de valía. Esto confirma nuestra falta de acogida y pertenencia, reforzando nuestro aislamiento y exilio.

En mi trabajo como psicoterapeuta, he visto a muchas personas que atravesaban circunstancias que afectaban profundamente sus vidas: enfermedades que ponían en peligro su vida, las secuelas del abandono infantil, violaciones o abusos físicos y emocionales, o las huellas de la guerra. En sus historias, comencé a ver paralelismos entre su experiencia traumática y los ritos de iniciación tradicionales. Empecé a llamar a sus experiencias "iniciaciones difíciles" para darles un mayor contexto. Ofrecerles esta perspectiva más amplia para comprender su experiencia les ayudó a desarrollar una mayor capacidad para afrontar sus heridas con compasión y misericordia.

En cualquier experiencia iniciática genuina y en todos los eventos verdaderamente traumáticos, ocurren las siguientes circunstancias:

– El individuo es introducido en una realidad alternativa, fuera de la realidad consensuada.

– Se produce una alteración radical en el sentido de uno mismo.

– Se llega a la conclusión de que nada volverá a ser igual. No hay vuelta atrás a la vida anterior. Este encuentro nos transformará radicalmente.

La iniciación tradicional se desarrollaba fuera del entorno familiar, de las comidas y el trabajo cotidianos. Ocurría en un tiempo atemporal. Lo conocido y habitual quedaba atrás al entrar el iniciado en un mundo extraño e impredecible, al tiempo que permanecía resguardado en el sagrado seno de la comunidad. Para el paciente de cáncer, el soldado, la víctima de violación o el niño abandonado, el mundo adquiere nuevos matices, teñidos por el dolor y el terror que acompañan su experiencia. Ellos también han entrado en una realidad alternativa, desprovista del refugio sagrado del ritual y la comunidad. En este terreno desconocido y a menudo aterrador, se enfrentan al desmoronamiento de la existencia conocida.

La iniciación ritual transforma radicalmente nuestro sentido del yo. Su propósito es abrirnos a la experiencia más amplia posible de la identidad. Este cambio de identidad también se manifiesta en momentos de trauma. Escucho la frase «Ya no sé quién soy» cada vez que me reúno con los participantes del Programa de Ayuda para el Cáncer. Lo mismo ocurre con otras formas de trauma, que los sacuden profundamente y reducen considerablemente su arco de identidad.

En una situación ideal, la identidad emerge lentamente del rico entramado de hilos internos y externos, entretejidos para crear algo único y hermoso. Hasta la edad de la iniciación, el yo en formación debe ser resguardado y protegido, permitiéndole arraigarse profundamente en el seno de la familia y la aldea. Sin embargo, esta identidad no es lo suficientemente amplia como para contener la naturaleza indómita del llamado del alma ni las exigencias del daimon. Cuando la seguridad de lo familiar se enfrenta a los anhelos del alma, llega el momento de la iniciación . Es un tiempo de ruptura y erupción, cuando las exigencias del alma se manifiestan. Es en este punto que los ancianos reconocen la necesidad de poner fin a la vida del joven, tal como la conocían, y acompañarlo ritualmente a través del umbral hacia un nuevo sentido de sí mismo.

El trauma provoca los mismos cambios de identidad, a menudo sin la guía, el apoyo ni la contención de la comunidad. Esta experiencia de caída libre puede dejarnos con la sensación de haber perdido casi toda noción de quiénes somos. Y ahora, por mucho que lo intentemos, no podemos recomponer las piezas. No podemos volver a como eran las cosas antes del diagnóstico de cáncer, el accidente, la guerra, el huracán, la muerte de nuestro hijo: nada volverá a ser igual y, con demasiada frecuencia, se nos pide que lo sobrellevemos solos, en silencio.

Los iniciados solían someterse a una serie de pruebas intensas, como ayunos prolongados, ser enterrados durante la noche o bailar durante horas hasta que el cuerpo colapsaba por el agotamiento. La muerte está siempre presente durante la iniciación, señalando al iniciado la gravedad del momento. Estas pruebas desestabilizan el sentido actual del yo y lo transforman radicalmente mediante encuentros con energías mucho mayores. Ninguna cantidad de fuerza o autocontrol personal puede resistir las condiciones que evoca el ritual de iniciación. Solo al liberarse de las viejas formas puede surgir algo al otro lado. El iniciado, en un sentido muy real, muere y renace al final de este proceso dentro de una historia y una identidad cosmológicas más amplias. Ha muerto a lo puramente personal y ha entrado en la dimensión sagrada de la vida mítica.

En el contexto indígena, la iniciación nunca estuvo destinada al individuo. No tenía nada que ver con el crecimiento personal ni la superación personal. Era un acto de sacrificio en nombre de la gran comunidad a la que el iniciado se incorporaba y a la que ahora debía lealtad. Se le preparaba para asumir su papel de mantener la vitalidad y el bienestar de la aldea, el clan, la cuenca hidrográfica, los ancestros y el espíritu. Nunca se trató de él, sino de la continuidad de las generaciones venideras.

Esta idea nos resulta muy difícil de digerir desde nuestra perspectiva altamente personalizada y psicologizada. Siempre se trata de nosotros mismos —nuestras heridas, nuestro crecimiento— lo que nos mantiene en el centro de la rueda. La iniciación tradicional, en cambio, nos abre a una experiencia del yo más amplia e inclusiva. Nos convertimos en parte cañón, parte alondra, parte banco de nubes, parte aldea. Nos volvemos permeables a través de estas experiencias profundamente perturbadoras, nos abrimos para permitir que nos penetre la santidad que lo impregna todo. Mediante esta comunión, sentimos nuestra afinidad con el mundo/cosmos que canta y respira. Nos volvemos inmensos y conectados con el todo. Nos enamoramos del mundo y aprendemos a proteger lo que amamos.

Yo llamo iniciación a un encuentro contenido con la muerte . Martin Prechtel dijo que aquellos que «no luchan contra la muerte en la adolescencia están destinados a vivir en una muerte ambulante». Esta incapacidad para afrontar la muerte durante la iniciación condena a muchos de nosotros a convertirnos en agentes de la muerte, devorando la vida allá donde vamos. Cualquier mirada superficial a nuestra cultura revela una energía masivamente consumista y parasitaria, que se alimenta de la fuerza vital del planeta. Restablecer los rituales de iniciación es fundamental para cualquier cambio cultural significativo.

El trauma, en cambio, es un encuentro descontrolado con la muerte . Pocas, o ninguna, de las condiciones necesarias para procesar el trauma de manera significativa estaban presentes. Nos sentíamos desnudos y expuestos a los vientos amargos del abandono o la violencia. Nuestro entorno interno se transformó y reorganizó en nuestros intentos por mediar en estos estados extremos. Nos aislamos del mundo, encontramos sustancias que aliviaban nuestra angustia, buscamos seguridad en cualquiera que pudiéramos convencer de entrar en nuestro vacío. Establecimos centinelas en la periferia de la conciencia para mantenernos a salvo y siempre mantuvimos una vigilancia constante. Fuimos moldeados por estos tiempos traumáticos. Se volvió difícil regular nuestros mundos interiores, que podían ser repentinamente sacudidos por cualquier evento en nuestra vida.

Sé por experiencia propia cómo el abandono y la violencia que sufrí me volvieron cautelosa y desconfiada del amor, convencida de que, en el mejor de los casos, sería fugaz y que, sin duda, me decepcionaría. Me apoyé en la distracción y la disociación para mantenerme a una distancia segura de mi dolor y mi pena. Sin embargo, con el tiempo, el alma encuentra grietas en el suelo y saca a la superficie lo que intentamos enterrar, con la esperanza de completar la iniciación que permanecía latente en el trauma.

La palabra alemana para trauma es " Seelenerschütterung ", que significa sacudida del alma . Esto suena más vivo que la palabra clínica, trauma. En tiempos de trauma, nos sentimos sacudidos, desorientados y desarticulados. Ed Tick, autor de Guerra y el alma, escribió que "el pueblo hopi llamaba al trauma tsawana, que significa 'un estado mental de terror', y "los lakota lo llamaban nagi napayape, que significa 'los espíritus lo abandonan'". El trauma entra en nuestro ser a niveles profundamente profundos, no muy diferentes de las condiciones de iniciación. Sin embargo, sin las condiciones mediadoras que contenían los procesos de iniciación tradicionales, estas experiencias nos dejan destrozados y solos, el extremo opuesto del espectro que acompaña a la iniciación. Mientras que la iniciación nos abre a la apertura más amplia posible de inclusión en conexión con el cosmos que respira, el trauma nos aísla y nos fragmenta en el núcleo de existencia más pequeño imaginable. Un hombre con el que trabajé compartió cómo su objetivo era vivir en o por debajo de cero; no ocupar ningún lugar en el mundo porque no tenía derecho a estar aquí.

El trauma nos deja debilitados y exhaustos. Las estrategias de supervivencia consumen gran parte de nuestra energía vital. La condición que nos sobreviene tras un trauma se asemeja poderosamente a lo que las culturas tradicionales llamaban pérdida del alma . Esta era la condición más temida por los pueblos indígenas. Conducía a un mundo vacío, desencantado y desprovisto de vitalidad, alegría y pasión. Las relaciones con el mundo vivo y vibrante se silenciaban en esta condición, dejando a la persona varada en un mundo muerto.

La pérdida del alma se experimenta como un agotamiento de nuestra esencia vital, lo que conlleva una disminución de la sensación de potencia y poder. En la imaginería mitológica, hemos entrado en el páramo . Allí, aparecen en sueños imágenes de guetos y prisiones, huérfanos harapientos y extensiones desoladas de edificios vacíos. Psicológicamente, a esto lo llamamos depresión, pero para el alma indígena, la depresión es el síntoma, no la enfermedad. La enfermedad es la pérdida del alma, y ​​esta no se cura con medicamentos.

Para sanar nuestros traumas, para superar la pérdida del alma, debemos restaurar las condiciones que ofrezcan algo atractivo y convincente para guiarla de regreso a casa. En otras palabras, lo que reconstituye la psique después de un trauma, además de comprender lo sucedido, es restablecer nuestro lugar dentro del contexto cosmológico más amplio. Debemos ser restaurados y reconstruidos para completar la dura iniciación que precipitó el trauma. En otras palabras, debemos regresar a nuestras vidas como participantes vitales y comprometidos en la profunda sinfonía del mundo.

Durante muchos años, tuve el honor de dirigir el proceso de iniciación de los Hombres de Espíritu ; un rito de paso intensivo que dura un año. Lo que empecé a comprender, a partir del trabajo que realizábamos y del estudio de las iniciaciones en otras culturas, es que se requiere un conjunto específico de variables para contener el encuentro con la muerte y posibilitar la transición de la juventud a la adultez. Estas mismas condiciones son las que nos ayudan a restaurar la psique después de un trauma .

1. Requiere un contexto específico: La iniciación comunitaria carece de sentido fuera de la aldea. Necesitamos un propósito: lo hacemos por el bien de la comunidad. En otras palabras, la iniciación no se realizaba en beneficio del individuo, sino por el bienestar del círculo más amplio al que pertenecía. Los iniciados regresaban a la aldea, la comunidad o la tribu como miembros recién incorporados al cosmos. Ahora estaban autorizados a participar en el cuidado y mantenimiento de la comunidad. De manera similar, una persona traumatizada necesita sentir el apoyo de la comunidad en su situación extrema. A través de la mirada y el corazón del círculo, el alma herida puede comenzar a sentir la resonancia que le invita a regresar a casa.

2. Requiere cierta energía: Ritual   El ritual es un proceso de gran concentración que proporciona la intensidad necesaria para transformar el alma. Los gestos, propios de cada cultura, son guiados por ancianos rituales. El ritual invita a la posibilidad de la desestabilización: el proceso de sacudirnos de las estructuras familiares y culturales establecidas para adentrarnos en una dimensión más profunda y espiritual de la vida. La comunidad requiere adultos fuertes que sean guardianes de su propia soberanía.

3. Requiere una vibración específica: El Ritual Sagrado nos abre al Misterio, al mundo invisible de lo sagrado. La iniciación sin la conexión con lo sagrado no nos permite acceder a una identidad más plena. Requiere aliados y energías invisibles que nos ayuden a desprendernos de las limitaciones de nuestra vida cotidiana. Esto sucede, como dijo el poeta Rainer Maria Rilke, al ser «derrotados decisivamente por seres cada vez más superiores».

4. Requiere cierta amplitud: Tiempo Muchos procesos iniciáticos duran de seis semanas a seis meses en la naturaleza. Durante este tiempo prolongado, se rompen todos los lazos con lo familiar y uno entra en el capullo de su propia desaparición. Esto lleva tiempo. Este ritmo alternativo permite que la psique se libere de la cadencia condicionada que acompaña la vida cotidiana. Necesitamos deslizarnos hacia el tiempo del alma, el "tiempo geológico", como lo llamaba mi mentor Clarke Berry.

5. Requiere un terreno determinado: Lugar   La iniciación tiene lugar en un entorno geográfico con colinas, cuevas, árboles y ríos familiares. Tradicionalmente, los lugares míticos donde los ancestros dieron forma al paisaje eran el terreno donde se llevaba a los iniciados, proporcionando una raíz ancestral a sus propias experiencias. Ahora, las cuencas hidrográficas, una biorregión particular a nuestro ser, son el terreno al que somos invitados. Nos iniciamos en el lugar con la misma certeza con la que nos iniciamos en nuestras comunidades. El lugar es muy especial. Podemos verlo hoy en día, donde los pueblos indígenas luchan hasta la muerte para proteger sus tierras de las compañías petroleras y mineras. Para estos pueblos tradicionales, el ser y la tierra son uno solo.

Cuando estos cinco elementos se entrelazan, el refugio se fortalece y podemos cruzar el umbral e iniciar nuestra vida adulta con la capacidad de honrar la vida y nutrir el alma del mundo. Estos componentes esenciales ayudan a estabilizar los procesos internos de autoconciencia, autorregulación y nuestra capacidad para mantenernos firmes en la vida adulta. Comenzamos a sanar las heridas de nuestro sentido de pertenencia.

Un estudio reciente realizado con soldados nativos americanos y no nativos americanos que regresaban de Afganistán e Irak fue revelador. Demostró que los soldados que solo participaron en tratamientos convencionales para el TEPT tuvieron una tasa de éxito del 40%. Sin embargo, aquellos que participaron en prácticas tradicionales nativas, como temazcales, ceremonias con pipa y búsquedas de visión, tuvieron una tasa de éxito del 70 al 80% en la recuperación de sus síntomas. La diferencia radica en la restauración de la base cosmológica: los soldados regresaron al campo más amplio de pertenencia. Para la mentalidad indígena, es imposible separar el cuerpo, la mente, el alma y el espíritu. Cualquier enfoque de sanación debe incluir todos estos aspectos de nuestro ser. Cabe destacar que, cuando los soldados no nativos se sometieron a los mismos rituales, también experimentaron una mayor recuperación.

Laurens van der Post, refiriéndose a Carl Jung, dijo:

La sanación sin un fervor religioso, como él me lo expresó, era "simplemente impensable". Se remontaba a un momento lejano en el tiempo en que la palabra "sanar" surgió por primera vez en boca de los hombres vivos, y sanar significaba "restaurar la integridad", y tanto la palabra "integridad" como la palabra "santo" derivan de "sanar" para describir un concepto invisible de vida, de modo que al principio, como en este momento, mucho más tarde de lo que pensamos, la condición de integridad y santidad son sinónimas.

Sanar un trauma requiere restaurar la matriz de la vida. Cuando volvemos a la base original de nuestra pertenencia, regresamos a casa y recordamos quiénes somos, a dónde pertenecemos y qué es sagrado.