Жесткие посвящения

Примечание от редактора журнала Kosmos: «Суровые посвящения» — первая глава книги « В отсутствие обыденного» , последнего сборника эссе Фрэнсиса Уэллера. Книгу можно скачать, сделав пожертвование . Также в этом выпуске Kosmos вы можете прочитать беседу Фрэнсиса Уэллера и Алнура Ладхи , являющуюся частью серии «Диалоги о дешколизации».

Несколько лет назад я написал статью под названием «Движения, которые сделали нас людьми», в которой рассказал об опыте обучения обработке кремня — изготовлению наконечников стрел и копий из камня. В процессе освоения этого древнего навыка в моём сознании мелькнула телесная память: мы совершаем этот жест, это точное движение — поднимаем камень над головой и ударяем по нему — уже более 1 000 000 лет. Это движение, наряду с другими, такими как разведение огня, плетение верёвок, выслеживание дичи, плетение корзин, общинные ритуалы, инициация и рассказывание историй, постепенно сформировало нашу психическую и общественную жизнь. Мы совершали эти движения из поколения в поколение, и теперь, в мгновение ока, мы остановились. Что происходит с нашей психикой, с самим нашим существом в отсутствие этих движений? Что происходит с нашей культурой в отсутствие этих прочных и надёжных ритмов?

Похоже, целые области нашей природы остаются неактивными. Как следствие, исчезают и целые сферы общих правильных отношений и хороших манер с живым миром. Эти движения были тесно связаны с окружающим миром: сбор растений для корзин и веревок; выслеживание оленей, бизонов и антилоп; сопровождение перехода от юности к взрослости через священные инициации; все это делалось с чувством уважения. Замалчивание этих движений привело к утрате особого языка близости с окружающим миром. Это глубоко затрагивает коллективный гул скорби.

Одной из важнейших черт, делавших нас людьми, была наша способность поддерживать друг друга во времена горя и травмы. Эта способность, по большей части, была утрачена под гнетом индивидуализма и приватизации. Это оказало глубокое влияние на то, как мы обрабатываем и осмысливаем личные столкновения с утратой и сильными эмоциональными переживаниями. Без привычной и надежной поддержки сообщества и семьи эти моменты могут сокрушительно проникнуть в нашу психическую жизнь, оставляя нас потрясенными, испуганными и неуверенными в своих дальнейших шагах. Это и есть травматический опыт. Травма — это любое столкновение, острое или длительное, которое превосходит способность психики обрабатывать пережитое. В такие моменты то, с чем мы сталкиваемся, слишком интенсивно, чтобы это удержать, интегрировать или понять. Возникающий эмоциональный заряд перегружает нашу способность осмыслить пережитое, и мы оказываемся подавленными и одинокими.

Всем нам знаком термин ПТСР (посттравматическое стрессовое расстройство). Мы слышим истории о ветеранах, возвращающихся с войны, которые несут в себе пережитое и увиденное насилие. Жертвы стихийных бедствий, автомобильных аварий, стрельбы в школах, изнасилований или внезапной смерти близких — все это формы острой травмы.

Существуют и другие формы травмы. Травма может возникать в нашей психике не столько из-за какого-либо события, сколько из-за постепенного разрушения чувства доверия, безопасности и собственного достоинства вследствие длительного воздействия пренебрежения, покинутости или унижения. Это называется травмой развития, или, как я это называю, медленной травмой .

Травматичность переживания, помимо боли от самого события, заключается в отсутствии адекватной поддерживающей среды, способной помочь нам в такие моменты. «Боль — это не патология», — как отметил Марк Эпштейн в своей книге « Травма повседневной жизни ». Патология возникает из-за изоляции, которая слишком часто окружает нас. В такие моменты нам нужны были чуткие и внимательные люди, которые могли бы почувствовать наше страдание и предложить нам поддержку, успокаивающее и безопасное прикосновение, чтобы помочь нам перестроить наше внутреннее состояние. Поддерживающая среда — это своего рода ритуальное пространство, в которое мы можем излить свою скорбь, страх и боль, и верить, что они будут приняты.

Травма — неотъемлемая часть человеческой природы. От страданий и потерь до разбитых сердец и предательств — все мы сталкиваемся со множеством травмирующих моментов. В отсутствие поддержки со стороны окружающих — той самой «деревни», которая изначально служила нам опорой — эти переживания оседают в нас, как осадок, вызывая чувство подавленности и часто стыда. Как будто мы интуитивно чувствуем, что кто-то должен был откликнуться на наше горе, и когда этого не произошло, на нас обрушивается мысль, словно пепел, что это из-за нашей собственной неполноценности. Это подтверждает наше отсутствие гостеприимства и принадлежности, усиливая нашу изоляцию и изгнание.

В своей работе психотерапевта я видела много людей, переживавших обстоятельства, которые глубоко повлияли на их жизнь: опасные для жизни болезни, затяжные последствия пренебрежения в детстве, телесные и душевные травмы, полученные в результате изнасилования или сексуального насилия, или мучительные последствия войны. В их историях я начала замечать параллели между их травматическим опытом и традиционным обрядом инициации. Я стала называть их переживания «грубыми инициациями», чтобы дать им более широкий контекст. Такой более широкий взгляд на их опыт помог им развить способность с состраданием и милосердием относиться к своим ранам.

В любом подлинном инициатическом опыте и во всех действительно травматических событиях возникают следующие обстоятельства:

– Индивид переносится в альтернативную реальность, находящуюся за пределами общепринятой реальности.

– Происходит радикальное изменение в самосознании.

– Приходит осознание того, что ничто уже никогда не будет прежним. Нет возврата к прежней жизни. Эта встреча должна радикально изменить нас.

Традиционная инициация происходила вне привычной обстановки семьи и друзей, ежедневных трапез и работы. Она происходила во времени, вне времени. Всё известное и привычное оставалось позади, когда посвященный входил в странный и непредсказуемый мир, одновременно находясь в священном пространстве общины. Для больного раком, солдата, жертвы изнасилования или ребёнка, пережившего пренебрежение, мир приобретает новые оттенки, окрашенные волной боли и ужаса, сопровождающих их опыт. Они тоже попали в альтернативную реальность, но лишённую священного пространства ритуалов и деревни. На этой незнакомой и часто пугающей территории они сталкиваются с разрушением привычного существования.

Ритуальная инициация радикально меняет наше самосознание. Она призвана открыть нам максимально широкий спектр опыта в формировании идентичности. Этот сдвиг в идентичности проявляется и во времена травмы. Я слышу фразу: «Я больше не знаю, кто я», каждый раз, когда встречаюсь с участниками Программы помощи онкологическим больным. То же самое верно и для других форм травмы, потрясающих их до глубины души и значительно сужающих рамки идентичности.

В идеальной ситуации идентичность медленно формируется из богатого переплетения внутренних и внешних нитей, сплетающихся воедино, чтобы создать нечто уникальное и прекрасное. До возраста инициации формирующееся «я» должно быть защищено и укрыто, ему позволено глубоко укорениться в лоне семьи и деревни. Однако эта идентичность недостаточно велика, чтобы вместить дикую силу зова души или требования даймона. Когда безопасность привычного сталкивается с тоскливыми желаниями души, наступает время инициации . Это время разрушения и взрыва, когда требования души дают о себе знать. Именно в этот момент старейшины осознали необходимость положить конец жизни юноши, какой они её знали, и ритуально сопроводить его через порог в новое самосознание.

Травма вызывает те же самые изменения в самоидентификации, часто без руководства, поддержки и защиты со стороны окружающих. Этот опыт свободного падения может оставить нас с ощущением, что мы почти не понимаем, кто мы есть на самом деле. И теперь, как бы мы ни старались, мы не можем собрать все кусочки воедино. Мы не можем вернуться к тому, как все было до диагноза рака, аварии, войны, урагана, смерти нашего ребенка: ничто уже никогда не будет прежним, и слишком часто нас просят нести это бремя в одиночку, в молчании.

Посвящаемые часто подвергались серии суровых испытаний, таких как длительный пост, ночевка в могиле или многочасовые танцы до полного изнеможения. Смерть постоянно присутствует во время инициации, сигнализируя посвященному о серьезности момента. Эти испытания разрушают существующее чувство собственного «я» и радикально перестраивают его посредством столкновений с гораздо более мощными энергиями. Никакая личная сила или самоконтроль не могут пережить условия, которые возникают в процессе ритуальной инициации. Только освободившись от старых форм, можно будет увидеть нечто новое на другой стороне. Посвящаемый, в самом реальном смысле, умирает и возрождается в конце этого процесса в более широкой космологической истории и идентичности. Он умирает для исключительно личного и входит в священное измерение мифической жизни.

В контексте коренных народов инициация никогда не предназначалась для отдельного человека. Она не имела ничего общего с личностным ростом или самосовершенствованием. Это был акт жертвоприношения во имя более широкого сообщества, в которое был приведён посвященный и которому он теперь предан. Его готовили к тому, чтобы он занял своё место, поддерживая жизнеспособность и благополучие деревни, клана, водораздела, предков и духа. Речь шла не о нём самом, а о преемственности поколений.

Нам очень трудно осмыслить эту мысль в нашем сугубо персонализированном/психологизированном способе мышления и восприятия. Всё всегда крутится вокруг нас — наших ран, нашего роста — что держит нас в центре всего. Традиционная инициация, напротив, раскрывает нас в более широком и всеобъемлющем опыте самопознания. Мы становимся отчасти каньоном, отчасти луговым жаворонком, отчасти облачным массивом, отчасти деревней. Эти глубоко дезориентирующие переживания делают нас проницаемыми, раскрывают нас, позволяя проникнуть святости, пронизывающей всё сущее. Через это единение мы чувствуем своё родство с поющим, дышащим миром/космосом. Мы становимся огромными и связанными со всем целым. Мы влюбляемся в мир и учимся защищать то, что любим.

Я называю инициацию сдержанной встречей со смертью . Мартин Прехтель говорил, что те, «кто не борется со смертью в подростковом возрасте, обречены жить в ходячей смерти». Эта неспособность противостоять смерти во время инициации обрекает многих из нас на роль агентов смерти, пожирающих жизнь повсюду, куда бы мы ни пошли. Любой косвенный взгляд на нашу культуру выявляет массовую, паразитическую энергию, питающуюся жизненной силой планеты. Восстановление ритуалов инициации лежит в основе любых значимых культурных изменений.

Травма, напротив, представляет собой неконтролируемое столкновение со смертью . Практически отсутствовали условия, необходимые для осмысленной обработки травмы. Мы чувствовали себя беззащитными и уязвимыми перед горькими ветрами пренебрежения или насилия. Наше внутреннее пространство менялось и перестраивалось в попытках справиться с этими крайними состояниями. Мы отстранялись от мира, находили вещества, облегчающие наше страдание, искали безопасности у всех, кого могли убедить войти в нашу пустоту. Мы устанавливали стражей на периферии сознания, чтобы они оберегали нас, и всегда были начеку. Эти травматические времена изменили нас. Стало трудно регулировать наш внутренний мир, который мог внезапно измениться под воздействием любого события в нашей жизни.

Я знаю по собственному опыту, как пережитые мною пренебрежение и насилие сделали меня настороженной и недоверчивой к любви, уверенной в её мимолетности и неизбежности разочарований. Я сильно полагалась на отвлечение и диссоциацию, чтобы держаться на безопасном расстоянии от своей боли и горя. Однако в конце концов душа находит трещины в полу и выносит на поверхность то, что мы пытались похоронить, — всё в надежде завершить инициацию, остававшуюся скрытой в травме.

Немецкое слово, обозначающее травму, — « Seelenerschütterung », что означает «потрясение души » . Это звучит более живо, чем клиническое слово «травма». В моменты травмы мы испытываем потрясение, дезориентацию и разобщенность. Эд Тик, автор книги « Война и душа», писал: «Народ хопи называл травму цавана , что означает «состояние ума, охваченного ужасом», а лакота называли травму наги напайапе, что означает «духи покидают его»». Травма проникает в наше существо на очень глубоких уровнях, подобно условиям инициации. Однако без опосредующих условий, которые содержались в традиционных процессах инициации, эти переживания оставляют нас разбитыми и одинокими — прямо противоположный конец спектра, сопровождающий инициацию. В то время как инициация открывает нам максимально широкое пространство для связи с живым космосом, травма изолирует нас и фрагментирует, превращая в мельчайший мыслимый центр существования. Один человек, с которым я работал, рассказывал, что его целью было жить на уровне нуля или ниже; не занимать места в мире, поскольку у него не было права здесь находиться.

Травма истощает нас и делает измотанными. Стратегии выживания поглощают большую часть нашей жизненной энергии. Состояние, которое настигает нас после травмы, во многом напоминает то, что в традиционных культурах называли потерей души . Это было самым страшным состоянием для коренных народов. Оно приводило к опустошению мира, разочарованию и лишению жизненной силы, радости и страсти. В этом состоянии связь с живым, поющим миром замолкала, оставляя человека в безжизненном мире.

Потеря души ощущается как истощение нашей жизненной сущности, приводящее к снижению чувства силы и мощи. В мифологических образах мы попадаем в пустыню . Здесь во снах появляются образы гетто и тюрем, оборванных сирот и бесплодных просторов пустых зданий. Психологически мы называем это депрессией, но для исконной души депрессия — это симптом, а не болезнь. Болезнь — это потеря души, и она не поддается лечению лекарствами.

Чтобы исцелиться от травм, от потери души, мы должны восстановить условия, которые предлагают нечто привлекательное и притягательное, способное вернуть душу домой. Другими словами, восстановление психики после травмы, помимо понимания произошедшего, включает в себя восстановление нашего места в более широком космологическом контексте. Мы должны быть восстановлены и заново обрести свою историю, чтобы завершить сложную инициацию, вызванную травмой. Иными словами, мы должны вернуться к своей жизни как активные и вовлеченные участники глубокой песни мира.

Много лет мне выпадала честь руководить процессом инициации « Мужчины Духа» — интенсивным годичным обрядом перехода. Из нашей работы и изучения инициаций в других культурах я начал понимать, что для того, чтобы справиться со столкновением со смертью и сделать возможным переход от юности к взрослой жизни, необходимо наличие определенного набора факторов. Именно эти условия помогают нам восстанавливать психику после травмы .

1. Необходим определённый контекст: Инициация в общине бессмысленна за пределами деревни. Нам нужно что-то, чему мы можем служить: мы делаем это ради самого процесса. Другими словами, инициация не предназначалась для отдельного человека; она проводилась ради благополучия более широкого круга, к которому он принадлежит. Посвящённые возвращались в деревню, общину или племя как новосозданные члены более широкого космоса. Теперь им было разрешено участвовать в заботе и поддержании общины. Точно так же травмированному человеку необходимо почувствовать объятия общины, поддерживающие его в его крайне тяжёлом состоянии. Через глаза и сердца членов круга, пострадавшая душа может начать ощущать резонанс, который приглашает её домой.

2. Это требует определённых энергетических затрат: Ритуал   Ритуал — это процесс, требующий высокой концентрации внимания и создающий достаточно сильное напряжение, чтобы «запечь» душу. Жесты, уникальные для каждой культуры, выполняются под руководством старейшин, участвующих в ритуале. Ритуал открывает потенциал для расстройства — процесса, вырывающего нас из устоявшихся семейных/культурных рамок и погружающего в более широкое, основанное на душе понимание жизни. Сообществу необходимы сильные взрослые, которые являются хранителями собственного суверенитета.

3. Это требует определённой вибрации: Священный Ритуал открывает нам Тайну, невидимый мир священного. Инициация без вовлечения в священное не открывает нам расширенное чувство идентичности. Необходимы невидимые союзники и энергии, которые помогут нам сбросить покров нашей маленькой жизни. Это происходит, как сказал поэт Райнер Мария Рильке, «когда нас решительно побеждают постоянно превосходящие существа».

4. Это требует определенной просторности: Время. Многие инициационные процессы длятся от шести недель до шести месяцев в дикой местности. В течение этого длительного времени все связи со знакомым разрываются, и вы погружаетесь в кокон собственного исчезновения. На это нужно время. Этот альтернативный ритм позволяет психике отпустить обусловленный ритм, сопровождающий повседневную жизнь. Нам нужно погрузиться во время души, «геологическое время», как называл его мой наставник Кларк Берри.

5. Для этого требуется определённый рельеф местности: Место   Посвящение происходит в месте, в географической среде со знакомыми холмами, пещерами, деревьями и реками. Традиционно мифические места, где древние формировали ландшафт, служили местом, куда приводили посвященных, обеспечивая им связь с предками и их собственным опытом. Теперь же водоразделы, биорегионы, уникальные для каждого человека, являются той территорией, куда нас приглашают. Мы посвящаемся в это место так же, как и в наши сообщества. Место очень уникально. Мы видим это сегодня, когда коренные народы сражаются насмерть, защищая свои земли от нефтяных и горнодобывающих компаний. Для этих традиционных людей личность и земля — одно целое.

Когда эти пять элементов сплетаются воедино, оболочка укрепляется, и мы можем переступить порог и войти во взрослую жизнь, обладая способностью ценить жизнь и питать душу мира. Эти основные составляющие помогают стабилизировать внутренние движения самонастройки, саморегуляции и нашу способность легче сохранять спокойствие во взрослой жизни. Мы начинаем зашивать разрывы в нашей оболочке принадлежности.

Недавнее исследование, проведенное среди солдат-индейцев и неиндейцев, вернувшихся из Афганистана и Ирака, оказалось весьма показательным. Оно показало, что у солдат, проходивших только традиционные курсы лечения посттравматического стрессового расстройства (ПТСР), показатель успеха составил 40%. Однако у солдат, участвовавших в традиционных индейских практиках, таких как паровые бани, церемонии курения трубки и поиски видений, показатель успеха в выздоровлении от симптомов составил 70-80%. Разница заключалась в восстановлении космологического равновесия — солдаты возвращались в более широкое поле принадлежности. Для коренных народов невозможно разделить тело, разум, душу и дух. Любой подход к исцелению должен включать все эти аспекты нашего бытия. Стоит отметить, что когда солдаты, не являющиеся коренными жителями Америки, проходили те же ритуалы, у них также наблюдалось увеличение показателей выздоровления.

Лауренс ван дер Пост, говоря о Карле Юнге, сказал:

Исцеление без духовного пробуждения, как он мне сказал, «просто недопустимо». Он жил в то далекое прошлое, когда слово «исцелять» впервые появилось на устах живущих людей, и исцелять означало «делать целым», а слова «целый» и «святой» происходят от слова «исцелять», описывая невидимое понятие жизни, так что вначале, как и в этот час, намного позже, чем мы думаем, состояние целостности и святости являются синонимами.

Исцеление травмы требует восстановления основы жизни. Когда мы возвращаемся на первоначальную почву своего существования, мы возвращаемся домой и вспоминаем, кто мы, где наше место и что священно.