कठोर दीक्षाएँ

कोसमोस जर्नल के संपादक की टिप्पणी: रफ इनिशिएशन्स, फ्रांसिस वेलर के निबंधों के नवीनतम संग्रह 'इन द एब्सेंस ऑफ द ऑर्डिनरी' का पहला अध्याय है। यह पुस्तक दान के माध्यम से डाउनलोड की जा सकती है । साथ ही, कोसमोस के इस अंक में, फ्रांसिस वेलर और अलनूर लाधा के बीच हुई बातचीत पढ़ें, जो 'द डीस्कूलिंग डायलॉग्स' नामक श्रृंखला का हिस्सा है।

कई साल पहले, मैंने "वे गतिविधियाँ जिन्होंने हमें इंसान बनाया" शीर्षक से एक लेख लिखा था, जिसमें मैंने पत्थर तराशने (पत्थर से तीर और भाले के सिरे बनाना) के अपने अनुभव का वर्णन किया था। इस प्राचीन कला को सीखते समय, मेरे मन में एक स्मृति कौंधी: हम 10 लाख से अधिक वर्षों से पत्थर को अपने सिर के ऊपर उठाकर उस पर प्रहार करने की यही क्रिया करते आ रहे हैं। यह क्रिया, आग जलाना, रस्सी बनाना, शिकार का पीछा करना, टोकरी बनाना, सामुदायिक अनुष्ठान, दीक्षा और कहानी सुनाना जैसी अन्य क्रियाओं के साथ मिलकर, धीरे-धीरे हमारे मानसिक और सामुदायिक जीवन को आकार देती रही है। हमने पीढ़ी दर पीढ़ी ये क्रियाएँ की हैं और अब, एक पल में ही, हमने इन्हें रोक दिया है। इन क्रियाओं के अभाव में हमारे मन, हमारे अस्तित्व पर क्या प्रभाव पड़ेगा? इन मजबूत और भरोसेमंद लय के अभाव में हमारी संस्कृतियों का क्या होगा?

ऐसा प्रतीत होता है कि हमारी प्रकृति के संपूर्ण क्षेत्र निष्क्रिय हो गए हैं। इसी क्रम में, जीवित जगत के साथ उचित संबंधों और अच्छे शिष्टाचार के साझा क्षेत्र भी लुप्त हो गए हैं। ये गतिविधियाँ आसपास की दुनिया से गहन रूप से जुड़ी हुई थीं: टोकरियों और रस्सियों के लिए पौधे एकत्र करना; हिरण, बाइसन और मृग का पीछा करना; पवित्र दीक्षाओं के माध्यम से युवावस्था से वयस्कता तक के संक्रमण काल ​​का मार्गदर्शन करना; ये सभी कार्य संदर्भ की भावना से प्रेरित थे। इन गतिविधियों को मौन में रखकर, आसपास की दुनिया के साथ घनिष्ठता की एक विशिष्ट भाषा खो गई है। यह शोक की सामूहिक गूंज में एक गहरा स्वर उत्पन्न करता है।

हमें इंसान बनाने वाले मूलभूत तत्वों में से एक है दुख और आघात के समय एक-दूसरे का सहारा बनने की हमारी क्षमता। व्यक्तिवाद और निजीकरण के अत्यधिक दबाव में यह कौशल काफी हद तक लुप्त हो गया है। इसका हमारे व्यक्तिगत नुकसान और तीव्र भावनात्मक अनुभवों को समझने और आत्मसात करने के तरीके पर गहरा प्रभाव पड़ा है। समुदाय और परिवार के परिचित और भरोसेमंद सहारे के बिना, ये क्षण हमारे मानसिक जीवन को बुरी तरह से प्रभावित कर सकते हैं, जिससे हम हिल जाते हैं, डर जाते हैं और अपने अगले कदम को लेकर अनिश्चित हो जाते हैं। यही आघात का अनुभव है। आघात कोई भी ऐसी घटना है, चाहे वह तीव्र हो या दीर्घकालिक, जो अनुभव को समझने की हमारी मानसिक क्षमता को अभिभूत कर देती है। ऐसे समय में, जो हमारे सामने आता है वह इतना तीव्र होता है कि उसे संभालना, आत्मसात करना या समझना मुश्किल हो जाता है। उत्पन्न होने वाला भावनात्मक आवेश अनुभव को समझने की हमारी क्षमता को पूरी तरह से प्रभावित कर देता है, और हम अभिभूत और अकेले हो जाते हैं।

हम सभी पोस्ट-ट्रॉमेटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर (पीटीएसडी) शब्द से परिचित हैं। हम युद्ध से लौटे सैनिकों की कहानियाँ सुनते हैं, जो अपने भीतर हिंसा के अनुभवों और दृश्यों को लिए फिरते हैं। प्राकृतिक आपदाओं, कार दुर्घटनाओं, स्कूल में गोलीबारी, बलात्कार या किसी प्रियजन की अचानक मृत्यु के शिकार लोग भी तीव्र आघात के विभिन्न रूप हैं।

आघात के अन्य रूप भी होते हैं। आघात हमारे मन में भी उत्पन्न हो सकता है, किसी घटना से नहीं, बल्कि धीरे-धीरे होने वाले क्षरण से; उपेक्षा, परित्याग या शर्मिंदगी के लंबे समय तक संपर्क में रहने से विश्वास, सुरक्षा और आत्मसम्मान की भावना धीरे-धीरे कमज़ोर हो जाती है। इसे ही विकासात्मक आघात या जिसे मैं धीमा आघात कहता हूँ, कहते हैं।

किसी भी अनुभव को दर्दनाक बनाने वाली बात, मुठभेड़ के दर्द के अलावा, एक उपयुक्त सहारा देने वाले वातावरण का अभाव है जो ऐसे समय में हमारा साथ दे सके। जैसा कि मार्क एपस्टीन ने अपनी पुस्तक, द ट्रॉमा ऑफ एवरीडे लाइफ में लिखा है , "दर्द कोई बीमारी नहीं है।" बीमारी उस अकेलेपन से उत्पन्न होती है जो अक्सर हमारे अनुभवों को घेर लेता है। ऐसे समय में हमें ऐसे संवेदनशील और ध्यान देने वाले व्यक्तियों की आवश्यकता थी जो हमारी पीड़ा को समझ सकें और हमें आश्वासन, सुकून और सुरक्षित स्पर्श प्रदान कर सकें ताकि हम अपनी आंतरिक अवस्थाओं को फिर से संतुलित कर सकें। सहारा देने वाला वातावरण एक प्रकार का अनुष्ठानिक स्थल है, जहाँ हम अपने दुख, भय और दर्द को व्यक्त कर सकते हैं और विश्वास कर सकते हैं कि उसे संभाला जाएगा।

आघात मानव जीवन का अभिन्न अंग है। दुख और हानि से लेकर टूटे दिल और विश्वासघात तक, हम सभी को आघात के कई क्षणों का सामना करना पड़ता है। जब हमारे आस-पास कोई सहारा देने वाला समुदाय नहीं होता, तो ये क्षण हमारे भीतर गहरे धंस जाते हैं, और भारीपन और अक्सर शर्मिंदगी का भाव पैदा करते हैं। ऐसा लगता है मानो हम सहज रूप से जानते हैं कि किसी को हमारी पीड़ा पर ध्यान देना चाहिए था, और जब वे नहीं आते, तो यह विचार हम पर राख की तरह छा जाता है कि यह हमारी अयोग्यता के कारण ही हुआ होगा। यह हमारे स्वागत और अपनेपन की कमी को पुष्ट करता है, और हमारे अलगाव और निर्वासन को और भी मजबूत करता है।

मनोचिकित्सक के रूप में अपने कार्य में, मैंने कई ऐसे लोगों को देखा है जो ऐसी परिस्थितियों से गुज़र रहे थे जिनका उनके जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ा था—जानलेवा बीमारियाँ, बचपन में उपेक्षा के दीर्घकालिक प्रभाव, बलात्कार या यौन उत्पीड़न के माध्यम से शरीर और आत्मा पर हुए अत्याचार, या युद्ध के भयावह अवशेष। उनकी कहानियों में मैंने उनके दर्दनाक अनुभवों और पारंपरिक दीक्षाओं के बीच समानताएँ देखीं। मैंने उनके अनुभवों को व्यापक संदर्भ प्रदान करने के लिए उन्हें "कठिन दीक्षाएँ" कहना शुरू किया। उनके अनुभवों को समझने के लिए यह व्यापक दृष्टिकोण प्रदान करने से, उन्हें अपने घावों को करुणा और दया के साथ सहन करने की क्षमता विकसित करने में मदद मिली।

किसी भी वास्तविक दीक्षात्मक अनुभव में और सभी वास्तव में दर्दनाक घटनाओं में, निम्नलिखित परिस्थितियाँ घटित होती हैं:

– व्यक्ति को सर्वसम्मत वास्तविकता से परे एक वैकल्पिक वास्तविकता में ले जाया जाता है।

– आत्मबोध में आमूलचूल परिवर्तन होता है।

यह अहसास होता है कि अब कुछ भी पहले जैसा नहीं रहेगा। पुरानी जिंदगी में वापस लौटना संभव नहीं है। इस अनुभव से हमारा पूर्णतः परिवर्तन होना तय है।

पारंपरिक दीक्षा समारोह परिवार और मित्रों के परिचित परिवेश, भोजन और काम के दैनिक चक्र से बाहर होता था। यह एक ऐसे समय में घटित होता था जो समय से परे था। दीक्षा लेने वाला व्यक्ति एक विचित्र और अप्रत्याशित दुनिया में प्रवेश करता था, और साथ ही समुदाय के पवित्र दायरे में भी सुरक्षित रहता था। इस दौरान वह सब कुछ पीछे छूट जाता था जो जाना-पहचाना और अभ्यस्त था। कैंसर रोगी, सैनिक, बलात्कार पीड़िता या उपेक्षित बच्चे के लिए, दुनिया नए रंग धारण कर लेती है, जो उनके अनुभवों के साथ आने वाले दर्द और आतंक से रंगे होते हैं। वे भी एक वैकल्पिक वास्तविकता में प्रवेश कर चुके होते हैं, लेकिन यह वास्तविकता अनुष्ठान और गांव के पवित्र दायरे से रहित होती है। इस अपरिचित और अक्सर भयावह परिवेश में, वे अपने ज्ञात अस्तित्व के बिखराव का सामना करते हैं।

दीक्षा संस्कार हमारे आत्मबोध को पूरी तरह से बदल देते हैं। इनका उद्देश्य हमें पहचान के व्यापकतम अनुभव के लिए खोल देना है। पहचान में यह बदलाव आघात के समय भी प्रकट होता है। कैंसर हेल्प प्रोग्राम के प्रतिभागियों से मिलते समय मैं अक्सर यह वाक्य सुनता हूँ, "मुझे नहीं पता कि मैं अब कौन हूँ।" यही बात अन्य प्रकार के आघातों पर भी लागू होती है, जो उन्हें अंदर तक झकझोर देते हैं और उनकी पहचान के दायरे को काफी हद तक सीमित कर देते हैं।

आदर्श स्थिति में, आंतरिक और बाहरी धागों के समृद्ध ताने-बाने से धीरे-धीरे पहचान उभरती है, जो मिलकर एक अनूठी और सुंदर रचना करते हैं। दीक्षा की आयु तक, विकसित हो रहे आत्म को आश्रय और संरक्षण दिया जाता है और उसे परिवार और गाँव की गोद में गहराई तक समा जाने दिया जाता है। हालाँकि, यह पहचान आत्मा की पुकार के उग्र रूप या दैमन की मांगों को समाहित करने के लिए पर्याप्त विशाल नहीं होती। जब परिचितों की सुरक्षा आत्मा की लालसाओं से टकराती है, तब दीक्षा का समय आता है । यह उथल-पुथल और विस्फोट का समय होता है, क्योंकि आत्मा की मांगें स्वयं को प्रकट करती हैं। इसी समय, बड़ों ने युवाओं के जीवन को, जैसा वे जानते थे, समाप्त करने और उन्हें विधिपूर्वक एक नए आत्मबोध की दहलीज पार कराने की आवश्यकता को पहचाना।

आघात से पहचान में ऐसे ही बदलाव आते हैं, अक्सर बिना किसी सहारे, समर्थन और सामाजिक सहयोग के। इस उथल-पुथल भरे अनुभव से हमें ऐसा महसूस हो सकता है जैसे हम अपनी पहचान को ही न पहचान पा रहे हों। और अब, चाहे हम कितनी भी कोशिश कर लें, हम बिखरे हुए टुकड़ों को फिर से नहीं जोड़ सकते। हम कैंसर के निदान, दुर्घटना, युद्ध, तूफान, अपने बच्चे की मृत्यु से पहले की स्थिति में वापस नहीं जा सकते: कुछ भी पहले जैसा नहीं रहेगा और अक्सर, हमें इसे अकेले, चुपचाप सहना पड़ता है।

दीक्षा लेने वालों को अक्सर कई कठिन परीक्षाओं से गुज़ारा जाता था, जैसे कि लंबे समय तक उपवास रखना, रात भर दफ़न रहना, या घंटों तक नृत्य करना जब तक कि शरीर थकान से चूर न हो जाए। दीक्षा के दौरान मृत्यु हमेशा मौजूद रहती है, जो दीक्षा लेने वाले को उस क्षण की गंभीरता का संकेत देती है। ये कठिन परीक्षाएँ आत्म-बोध की वर्तमान भावना को झकझोर देती हैं और विशाल शक्तियों के साथ मुठभेड़ के माध्यम से इसे मौलिक रूप से नया आकार देती हैं। व्यक्तिगत शक्ति या नियंत्रण की कोई भी मात्रा दीक्षा की अनुष्ठानिक प्रक्रिया द्वारा उत्पन्न परिस्थितियों का सामना नहीं कर सकती। केवल पुराने स्वरूपों को त्यागने से ही दूसरी ओर कुछ उभर सकता है। दीक्षा लेने वाला, एक बहुत ही वास्तविक अर्थ में, मर जाता है और इस प्रक्रिया के अंत में एक व्यापक ब्रह्मांडीय कथा और पहचान में पुनर्जन्म लेता है। वे विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत को त्यागकर पौराणिक जीवन के पवित्र आयाम में प्रवेश कर चुके होते हैं।

आदिवासी संदर्भ में, दीक्षा कभी भी व्यक्तिगत लाभ के लिए नहीं थी। इसका व्यक्तिगत विकास या आत्म-सुधार से कोई संबंध नहीं था। यह उस व्यापक समुदाय के लिए बलिदान का कार्य था जिसमें दीक्षा प्राप्त करने वाले व्यक्ति को शामिल किया जाता था और जिसके प्रति अब उनकी निष्ठा होती है। उन्हें गाँव, कबीले, जलसंभर, पूर्वजों और आत्मा की जीवंतता और कल्याण को बनाए रखने के अपने दायित्व को निभाने के लिए तैयार किया जा रहा था। यह कभी भी उनके बारे में नहीं था, बल्कि आने वाली पीढ़ियों की निरंतरता के बारे में था।

हमारे अत्यधिक व्यक्तिगत/मनोवैज्ञानिक चिंतन और धारणा के कारण इस विचार को पचाना हमारे लिए बहुत कठिन है। यह हमेशा हमारे बारे में ही होता है—हमारे घाव, हमारा विकास—जो हमें चक्र के केंद्र में रखता है। इसके विपरीत, पारंपरिक दीक्षा हमें स्वयं के व्यापक और अधिक समावेशी अनुभव में ले जाती है। हम घाटी का अंश, मेडोलार्क पक्षी का अंश, बादलों का अंश और गाँव का अंश बन जाते हैं। इन गहन विक्षिप्त अनुभवों के माध्यम से हम पारगम्य हो जाते हैं, खुल जाते हैं ताकि हम उस पवित्रता को ग्रहण कर सकें जो सर्वव्यापी है। इस सहभागिता के माध्यम से, हम गाते-गाते, साँस लेते संसार/ब्रह्मांड के साथ अपने आत्मीय संबंध को महसूस करते हैं। हम विशाल और संपूर्ण से जुड़ जाते हैं। हम संसार से प्रेम करने लगते हैं और जिसे हम प्रेम करते हैं उसकी रक्षा करना सीखते हैं।

मैं दीक्षा को मृत्यु के साथ एक सीमित मुठभेड़ कहता हूँ। मार्टिन प्रेचटेल ने कहा था, "जो किशोरावस्था में मृत्यु का सामना नहीं करते, वे एक चलती-फिरती मृत्यु में जीने के लिए अभिशप्त होते हैं।" दीक्षा के दौरान मृत्यु का सामना करने में यह विफलता हममें से कई लोगों को मृत्यु का दूत बनने के लिए अभिशप्त कर देती है, जहाँ भी हम जाते हैं, जीवन का उपभोग करते हैं। हमारी संस्कृति पर एक नज़र डालने से ही एक अत्यधिक उपभोगवादी, परजीवी ऊर्जा का पता चलता है, जो पृथ्वी की जीवन शक्ति का दोहन करती है। दीक्षा की रस्मों को पुनर्स्थापित करना किसी भी सार्थक सांस्कृतिक परिवर्तन का मूल है।

इसके विपरीत, आघात मृत्यु के साथ एक अनियंत्रित मुठभेड़ है। आघात को सार्थक रूप से समझने के लिए आवश्यक परिस्थितियाँ शायद ही मौजूद थीं। हम उपेक्षा या हिंसा की कड़वी हवाओं के सामने खुद को नंगा और असुरक्षित महसूस कर रहे थे। इन चरम अवस्थाओं से निपटने के प्रयासों में हमारा आंतरिक वातावरण बदलता और पुनर्व्यवस्थित होता रहा। हम दुनिया से अलग हो गए, अपनी पीड़ा को कम करने के लिए पदार्थों का सहारा लिया, और किसी भी ऐसे व्यक्ति से सुरक्षा की तलाश की जिसे हम अपने भीतर के खालीपन में प्रवेश करने के लिए मना सकें। हमने अपनी सुरक्षा के लिए जागरूकता की परिधि पर पहरेदार स्थापित कर लिए और हमेशा सतर्क निगरानी रखी। इन आघातपूर्ण समयों ने हमें नया रूप दिया। हमारे आंतरिक जगत को नियंत्रित करना कठिन हो गया, जो हमारे जीवन की किसी भी घटना से अचानक अस्त-व्यस्त हो सकता था।

मैं अपने जीवन में जानती हूँ कि उपेक्षा और हिंसा के कारण मैं प्रेम के प्रति सजग और अविश्वासी हो गई थी, मुझे यकीन हो गया था कि प्रेम क्षणभंगुर है और निश्चित रूप से निराशा ही देगा। मैंने अपने दर्द और दुःख से दूर रहने के लिए ध्यान भटकाने और अलगाव का सहारा लिया। लेकिन अंततः, आत्मा को ज़मीन में दरारें मिल ही जाती हैं और वह सब कुछ सतह पर आ जाता है जिसे हम दबाने की कोशिश करते हैं, इस उम्मीद में कि आघात में दबी हुई प्रक्रिया पूरी हो जाए।

आघात के लिए जर्मन शब्द " Seelenerschütterung " है, जिसका अर्थ है आत्मा कांपना । यह शब्द आघात जैसे चिकित्सकीय शब्द से कहीं अधिक जीवंत लगता है। आघात के समय हम हिल जाते हैं, दिशाहीन हो जाते हैं और बिखर जाते हैं। एड टिक, जिन्होंने ' वॉर एंड द सोल' लिखा है, ने लिखा है कि, "होपी लोग आघात को त्सावाना कहते थे, जिसका अर्थ है 'भयभीत मन की अवस्था'," और "लाकोटा लोग आघात को नागी नापायपे कहते थे, जिसका अर्थ है 'आत्माएं उसे छोड़ देती हैं'।" आघात हमारे अस्तित्व में गहरे स्तर पर प्रवेश करता है, दीक्षा की स्थितियों के समान। हालांकि, पारंपरिक दीक्षा प्रक्रियाओं में निहित मध्यस्थ स्थितियों के बिना, ये अनुभव हमें चकनाचूर और अकेला छोड़ देते हैं—जो दीक्षा के साथ आने वाले स्पेक्ट्रम का ठीक विपरीत छोर है। जबकि दीक्षा हमें जीवंत ब्रह्मांड से जुड़ने के लिए समावेशन के व्यापकतम द्वार तक खोल देती है, आघात हमें अलग-थलग कर देता है और हमें अस्तित्व के सबसे छोटे केंद्र में खंडित कर देता है। मेरे साथ काम करने वाले एक व्यक्ति ने बताया कि उसका लक्ष्य शून्य या उससे नीचे जीना था; दुनिया में कोई जगह न लेना क्योंकि उसे यहां रहने का कोई अधिकार नहीं था।

आघात हमें कमजोर और थका हुआ बना देता है। जीवित रहने की रणनीतियाँ हमारी अधिकांश जीवन ऊर्जा को खर्च कर देती हैं। आघात के बाद जो स्थिति उत्पन्न होती है, वह पारंपरिक संस्कृतियों में आत्मा के लोप (आत्मा का खो जाना) के समान होती है । यह मूल निवासियों के लिए सबसे भयावह स्थिति थी। इससे एक सपाट, मोहभंग और जीवन शक्ति, आनंद और जुनून से रहित दुनिया में परिणत हो जाती थी। इस स्थिति में जीवंत, जीवंत दुनिया से संबंध टूट जाते थे, जिससे व्यक्ति एक निर्जीव दुनिया में अकेला रह जाता था।

आत्मा का लोप हमारे जीवन के सार में कमी के रूप में अनुभव किया जाता है, जिससे शक्ति और सामर्थ्य का बोध कम हो जाता है। पौराणिक कथाओं में, हम एक बंजर भूमि में प्रवेश कर चुके हैं। यहाँ, सपनों में झुग्गी-झोपड़ियों और जेलों, फटेहाल अनाथों और वीरान इमारतों के दृश्य दिखाई देते हैं। मनोवैज्ञानिक रूप से हम इसे अवसाद कहते हैं, लेकिन मूल निवासी आत्मा के लिए, अवसाद एक लक्षण है, बीमारी नहीं। बीमारी आत्मा का लोप है और यह दवा से ठीक नहीं हो सकता।

अपने आघातों से, आत्मा के वियोग से उबरने के लिए, हमें उन परिस्थितियों को पुनर्स्थापित करना होगा जो आत्मा को वापस घर लाने के लिए आकर्षक और प्रेरक हों। दूसरे शब्दों में, आघात के बाद मन का पुनर्निर्माण, जो कुछ घटित हुआ उसे समझने के अलावा, व्यापक ब्रह्मांडीय संदर्भ में हमारे स्थान को पुनः स्थापित करना है। आघात से उत्पन्न कठिन दीक्षा को पूरा करने के लिए हमें पुनर्स्थापित और पुनर्गठित होना होगा। दूसरे शब्दों में, हमें विश्व के गहन गीत में महत्वपूर्ण और सक्रिय भागीदार के रूप में अपने जीवन में लौटना होगा।

कई वर्षों तक मुझे आध्यात्मिक पुरुषों के दीक्षा समारोह का नेतृत्व करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ; यह एक वर्ष भर चलने वाला गहन दीक्षा संस्कार था। हमारे द्वारा किए जा रहे कार्य और अन्य संस्कृतियों में दीक्षाओं के अध्ययन से मुझे यह समझ में आया कि मृत्यु का सामना करने और युवावस्था से वयस्कता में संक्रमण को संभव बनाने के लिए कुछ निश्चित परिस्थितियों का होना आवश्यक है। यही परिस्थितियाँ हमें आघात के बाद मन को पुनर्स्थापित करने में मदद करती हैं ।

1. इसके लिए एक विशिष्ट संदर्भ आवश्यक है: गाँव के बाहर सामुदायिक दीक्षा का कोई अर्थ नहीं है। हमें किसी उद्देश्य की पूर्ति करनी होती है: हम यह कार्य उसी उद्देश्य से करते हैं। दूसरे शब्दों में, दीक्षा व्यक्ति विशेष के हित में नहीं थी; यह उस व्यापक समुदाय के कल्याण के लिए थी जिससे वे संबंधित थे। दीक्षा प्राप्त करने वाले व्यक्ति गाँव, समुदाय या जनजाति में नए सदस्यों के रूप में लौटते थे। अब उन्हें समुदाय की देखभाल और रखरखाव में भाग लेने का अधिकार प्राप्त था। इसी प्रकार, आघातग्रस्त व्यक्ति को अपनी इस विकट स्थिति में समुदाय के स्नेह और समर्थन की आवश्यकता होती है। समुदाय के स्नेह और समर्थन के माध्यम से, पीड़ित आत्मा उस प्रतिध्वनि को महसूस कर सकती है जो उसे घर वापसी का आह्वान करती है।

2. इसके लिए एक निश्चित ऊर्जावान अनुष्ठान की आवश्यकता होती है।   अनुष्ठान एक अत्यंत केंद्रित प्रक्रिया है जो आत्मा को परिपक्व करने के लिए पर्याप्त ऊर्जा प्रदान करती है। प्रत्येक संस्कृति में विशिष्ट ये क्रियाकलाप, अनुष्ठान के वरिष्ठों द्वारा निर्देशित होते हैं। अनुष्ठान विक्षिप्तता की संभावना को आमंत्रित करता है—यह हमें परिवार/संस्कृति की स्वीकृत संरचनाओं से बाहर निकालकर एक व्यापक, आत्मा-आधारित जीवन शैली की ओर ले जाने की प्रक्रिया है। समुदाय को ऐसे सशक्त वयस्कों की आवश्यकता होती है जो अपनी संप्रभुता के संरक्षक हों।

3. इसके लिए एक विशेष कंपन की आवश्यकता होती है: पवित्र अनुष्ठान हमें रहस्य, पवित्रता के अदृश्य जगत से परिचित कराता है। पवित्रता से जुड़ाव के बिना दीक्षा हमें हमारी विस्तारित पहचान की भावना से अवगत नहीं करा पाती। इसके लिए अदृश्य सहयोगियों और शक्तियों की आवश्यकता होती है जो हमें अपने छोटे जीवन के आवरण को उतारने में मदद करें। जैसा कि कवि रेनर मारिया रिल्के ने कहा है, यह तब संभव होता है जब हम "लगातार महान शक्तियों द्वारा निर्णायक रूप से पराजित होते हैं।"

4. इसके लिए एक निश्चित विशालता की आवश्यकता होती है: समय। कई दीक्षा प्रक्रियाएं जंगल में छह सप्ताह से छह महीने तक चलती हैं। इस लंबे समय के दौरान, परिचितों से सभी संबंध टूट जाते हैं और आप अपने ही एकांत के आवरण में प्रवेश कर जाते हैं। इसमें समय लगता है। यह वैकल्पिक लय मन को दैनिक जीवन के साथ आने वाली अभ्यस्त लय को छोड़ने में सक्षम बनाती है। हमें आत्मिक समय में विलीन होने की आवश्यकता है, जिसे मेरे गुरु क्लार्क बेरी ने "भौगोलिक समय" कहा था।

5. इसके लिए एक निश्चित भूभाग की आवश्यकता होती है: स्थान   दीक्षा संस्कार एक ऐसे स्थान पर होता है, जहाँ परिचित पहाड़ियाँ, गुफाएँ, वृक्ष और नदियाँ स्थित हैं। परंपरागत रूप से, पौराणिक स्थल जहाँ पूर्वजों ने भूदृश्य को आकार दिया था, वे स्थान थे जहाँ दीक्षा प्राप्त करने वालों को ले जाया जाता था, जिससे उनके अपने अनुभवों को एक पैतृक आधार मिलता था। अब जलक्षेत्र, जो आपके अस्तित्व से जुड़ा एक विशिष्ट जैवक्षेत्र है, वह भूभाग है जहाँ हमें आमंत्रित किया जाता है। जिस प्रकार हम अपने समुदायों में प्रवेश करते हैं, उसी प्रकार स्थान में भी हमारी दीक्षा होती है। स्थान अत्यंत विशिष्ट होता है। हम इसे आज देख सकते हैं जहाँ स्वदेशी लोग तेल और खनन कंपनियों से अपनी भूमि की रक्षा के लिए अपनी जान की बाजी लगा रहे हैं। इन परंपरागत लोगों के लिए स्वयं और भूमि एक हैं।

जब ये पाँच तत्व आपस में जुड़ जाते हैं, तो हमारा आधार मजबूत हो जाता है, और हम जीवन का सम्मान करने और संसार की आत्मा को पोषित करने की क्षमता के साथ अपने वयस्क जीवन में प्रवेश करने के लिए तैयार हो जाते हैं। ये प्राथमिक घटक आत्म-सामंजस्य, आत्म-नियमन और वयस्क जीवन में अधिक सहजता से स्थिर रहने की हमारी क्षमता को स्थिर करने में मदद करते हैं। हम अपने जुड़ाव के आवरण में आई दरारों को भरने लगते हैं।

अफगानिस्तान और इराक से लौटे मूल अमेरिकी और गैर-मूल अमेरिकी सैनिकों पर किए गए एक हालिया अध्ययन से चौंकाने वाले तथ्य सामने आए। इससे पता चला कि जिन सैनिकों ने केवल पारंपरिक पीटीएसडी उपचारों में भाग लिया, उनकी उपचार सफलता दर 40% थी। वहीं, जिन सैनिकों ने पारंपरिक मूल प्रथाओं जैसे कि पसीना बहाने वाले कमरे, पाइप समारोह और दिव्य दृष्टि की खोज में भाग लिया, उनकी लक्षणों से उबरने की सफलता दर 70 से 80% थी। इसका कारण ब्रह्मांडीय आधार की पुनर्स्थापना थी—सैनिक अपनेपन के व्यापक क्षेत्र में लौट आए। मूल निवासियों के लिए शरीर, मन, आत्मा और चेतना को अलग करना असंभव है। उपचार के किसी भी दृष्टिकोण में हमारे अस्तित्व के इन सभी पहलुओं को शामिल करना आवश्यक है। यह ध्यान देने योग्य है कि जब गैर-मूल अमेरिकी सैनिकों को भी इन्हीं अनुष्ठानों से गुज़ारा गया, तो उनके ठीक होने की दर में भी वृद्धि देखी गई।

कार्ल जंग के बारे में बात करते हुए लॉरेंस वैन डेर पोस्ट ने कहा:

उन्होंने मुझसे कहा कि धर्म के उत्थान के बिना उपचार संभव नहीं है। वे उस समय में लौट गए थे जब "उपचार" शब्द पहली बार जीवित मनुष्यों के मुख से निकला था, और उपचार का अर्थ था "संपूर्ण बनाना", और संपूर्ण और पवित्र दोनों शब्द "उपचार" से व्युत्पन्न हैं जो जीवन की एक अदृश्य अवधारणा का वर्णन करते हैं, इसलिए आरंभ में, जैसा कि इस समय है, जितना हम सोचते हैं उससे कहीं अधिक समय बाद, संपूर्णता और पवित्रता की स्थिति पर्यायवाची है।

आघात से उबरने के लिए जीवन के आधारभूत ढांचे को पुनर्स्थापित करना आवश्यक है। जब हम अपने मूल स्थान पर लौटते हैं, तो हम घर लौट आते हैं और हमें याद आता है कि हम कौन हैं, हमारा स्थान कहाँ है और क्या पवित्र है।