الثورات وسياسة الوجود

المقتطف التالي مأخوذ من كتاب "اللاعنف قبل الملك: سياسات الوجود ونضال السود من أجل الحرية" لأنطوني سيراكوزا، منشورات جامعة نورث كارولينا... تشابل هيل (2021).

أقرّ المؤرخون وعلماء الاجتماع، وعلماء السياسة، وباحثو الدين والقانون، لعقودٍ طويلة، بأهمية العمل المباشر اللاعنفي في حركة تحرير السود. لكننا لا نعرف الكثير عن تطور الفلسفة السياسية للاعنف الديني، وهي مجموعة من الأخلاقيات التي أدت إلى ظهور العمل المباشر اللاعنفي وجاذبيته لدى العديد من الأمريكيين السود. [...] استلهم ثلاثة أشخاص - باولي موراي، وبايارد روستين، وجيمس إم. لوسون الابن - من خطب وكتابات هوارد ثورمان، فنظموا أنفسهم حول فكرة أن السود قادرون على توليد قوة سياسية كبيرة من خلال التعبير الجماعي عن حقهم في الوجود، بشكل كامل وحر، رافضين الخضوع لتدخلات مجتمع عنصري، وجنساني، وكاره للمثليين. جادلوا بأن الالتزام بمطالب جيم كرو القاسية يتعارض مع فهمهم لغاية الحياة البشرية، وهي التعبير الكامل والإبداعي عن الحرية الإنسانية. لقد أظهروا هذه الحرية الجماعية من خلال أعمال مباشرة غير عنيفة تم تنظيمها بعناية، وعلى مدار أربعة عقود قدم كل منهم مساهمات حيوية في اللغة والممارسة والمؤسسات التي رسخت اللاعنف كقوة ثورية في الولايات المتحدة الحديثة.

لطالما شكّل العمل المباشر، بوصفه تكتيكًا ديمقراطيًا جذريًا، سمةً بارزةً في نضال السود من أجل الحرية في الولايات المتحدة، وكان له أثرٌ بالغٌ على الأفراد والأمة على حدٍ سواء.⁷ تتحدث المؤرخة بولا غيدينغز عن "الأثر الشخصي" الذي أحدثه العمل المباشر اللاعنفي على الممارسين الأفراد في الحركة الطلابية المبكرة، مستشهدةً باستراتيجية "السجن، لا كفالة!" التي قادتها الطالبة ديان ناش من جامعة فيسك والطالبة روبي دوريس سميث من جامعة سبيلمان في حملتهما في روك هيل عام 1960. وتجادل غيدينغز بأن ممارسة العمل المباشر اللاعنفي "نسجت رابطًا قويًا" بين المشاركين في الحركة "وجعلتهم أكثر تصميمًا من أي وقت مضى على تكريس حياتهم للحركة". وبحلول حملة روك هيل عام 1960، كان العمل المباشر اللاعنفي يتحول إلى تكتيكٍ واسع الانتشار في الحركة الطلابية، وهو "أسلوب سياسي تنموي" ساهم بشكل مباشر في نمو القوة الفردية والجماعية للناشطين الشباب السود. يُوصف العمل المباشر اللاعنفي أحيانًا بأنه "سلاح الضعفاء"، وربما يكون من الأفضل فهمه على أنه أداة قوية للسكان المحليين الصامدين - أداة تتطلب الشجاعة والانضباط ولكنها تستمد أيضًا القوة من المتظاهرين العاديين وتنميها وتحافظ عليها.

لكن إذا أثبت العمل المباشر اللاعنفي فعاليته كوسيلة لمواجهة السكان المحليين لقوانين جيم كرو العنصرية، فإن فلسفة اللاعنف أصبحت إجابةً عن سبب نضال الكثيرين بهذه الطريقة. استذكرت أنجيلين بتلر قوة تعلم اللاعنف في ورشة عمل عام 1959 قدمها جيمس إم. لوسون الابن. وتذكرت بتلر قائلة: "في هذه الورش، كنا نتحدث عن مستقبلنا. بدأت مرحلة جديدة من حياتي عندما تناولنا حقيقة مكانتنا في المجتمع وكيف ينظر إلينا المجتمع كشعب. درسنا المهاتما غاندي، وحياة السيد المسيح، وثورو. وسرعان ما طبقنا تعاليمهم عن اللاعنف والعصيان المدني على عدم المساواة الجوهرية بين الناس في مجتمع ناشفيل العنصري". أدت ورش عمل ناشفيل إلى إنهاء الفصل العنصري القانوني في ناشفيل عام 1960، لكن تأثيرها على الطلاب الأفراد كان تأثيرًا غالبًا ما يستمر مدى الحياة. تذكرت بتلر قائلة: "لقد حوّلتنا الحركة إلى جيشٍ من شخص واحد، قويّ بما يكفي لتولي زمام المبادرة أينما رأينا ضرورةً للتغيير". تعلّمت بتلر وزملاؤها فلسفة اللاعنف استعدادًا للعمل المباشر الخطير، ليصبحوا "قوات الصدمة" لحركة الحرية في أوائل الستينيات. خاطروا بحياتهم في مظاهرات عامة تحدّوا فيها قوانين جيم كرو، لكن لم يكن من الواضح على الإطلاق أن جهودهم ستُغيّر القوانين أو السياسات أو الأعراف. فلماذا اختاروا اللاعنف إذًا؟ تذكرت ديان ناش، إحدى المشاركات في ورش عمل لوسون حول اللاعنف في أواخر الخمسينيات، أنها كانت حاملاً في شهرها الخامس في حرارة سجن باركمان اللاهبة في ولاية ميسيسيبي بعد اعتقالها خلال رحلات الحرية عام ١٩٦١. وقالت: "كنت خائفة طوال الوقت... ولكن الأمر كان كالتالي: كان عليكِ أن تفعلي ما هو مطلوب أو أن تتحملي الفصل العنصري. وكلما امتثلتُ لقانون الفصل العنصري، شعرتُ وكأنني أُقرّ بأنني أدنى شأناً من أن أفعل ما يفعله عامة الناس". يشير كل من بتلر وناش إلى قوة اللاعنف كأسلوب حياة. فبدلاً من "إقناع" الخصم بتغيير طريقة تفكيره أو سلوكه، كان للفعل المباشر المتمثل في المطالبة بحرية الوجود أثرٌ مُحفّز على الطلاب أنفسهم، وغالباً ما كانوا طلاباً سوداً، مما عزز لديهم شعوراً عميقاً بالأمان الداخلي، وهو ما كان يُهيئهم لحياةٍ حافلةٍ بالعمل الحر.

بالنسبة لمجموعةٍ حاسمة من الناشطين والمثقفين، كان قرار اللجوء إلى العمل المباشر اللاعنفي خيارًا يتعلق بكيفية التواجد في العالم. كان خيارًا نابعًا من الإيمان بأن الازدهار الكامل للشخصية، والسماح لـ"نورها الداخلي" بالتألق، هو الوعد الأعظم والحق الأصيل المضمون لجميع البشر. كان خيار الوجود، بكل حرية وانطلاق، متجذرًا في قناعةٍ راسخة بأن جميع الناس يستحقون فرصة النمو والتطور إلى كمال وجودهم، وأنه لا ينبغي لأحد أن يتراجع عن هذا الهدف الجوهري للوجود في مواجهة عنصرية جيم كرو أو التمييز الجنسي في مجتمع جين كرو. برفض التعاون مع المطالب المشوهة لمجتمع عنصري وتمييزي جنسيًا، واختيار الوجود بكل حرية وانطلاق بدلًا من العمل من وراء الكواليس، اتُخذت هذه الخيارات استراتيجيًا وجماعيًا لإجبار البيض في مجتمع جيم كرو على رؤية ومواجهة الإنسانية الأساسية - الشخصيات الفردية المتميزة والمعقدة - للأمريكيين السود.

كثيراً ما أثارت هذه الأساليب في التعامل العنف من جانب المتفرجين البيض. ولكن من خلال الرد على هذا العنف بالرحمة واللطف والتسامح، ابتكر المتظاهرون السلميون أسلوباً مصمماً بعناية ليتناقض مع البنية القاسية للسياسة الداخلية الأمريكية ويغيرها. فمن خلال الرد على هذا العنف بأعمال الرحمة والشفقة، أظهر هؤلاء الطلاب السود للأمة العالم كما ينبغي أن يكون، مجتمع أبيض عنيف انخرط فيه طلاب سود وتحولوا إليه من خلال تجسيدهم لأعمال الحب والتسامح السلمية. أصف هذه الظاهرة بأنها سياسة الوجود، وأشير إلى أن هذه الأعمال الجماعية للوجود السلمي أثبتت أنها أقوى من قوانين جيم كرو لأنها لم تُكرر الأشكال المؤسسية للسلطة التي استُخدمت طويلاً لإخضاع السود واستغلالهم: القانون والعنف. بدلاً من ذلك، استندت سياسة الوجود إلى أخلاق أقدم بكثير من الولايات المتحدة ونوعها الخاص من تفوق البيض، أخلاق تم توظيفها استراتيجياً لإجبار الإنسانية السوداء على أن تكون في صميم أمة تأسست على تفوق البيض.

***

لمزيد من الإلهام، انضموا إلى جلسة "أويكين كول" مع أنتوني سيراكوزا يوم السبت القادم. للمزيد من التفاصيل ومعلومات التسجيل، اضغطوا هنا.