革命と存在の政治

以下の抜粋は、アンソニー・シラクーサ著『キング牧師以前の非暴力：存在の政治と黒人解放闘争』 （ノースカロライナ大学出版局、チャペルヒル、2021年）からのものです。

歴史家や社会学者、政治学者、宗教や法律の学者たちは、数十年にわたり、黒人解放運動における非暴力直接行動の中心性を認めてきた。しかし、多くの黒人アメリカ人にとって非暴力直接行動の台頭と魅力につながった倫理体系である、宗教的非暴力の政治哲学の進化については、あまり知られていない。[...] ハワード・サーマンの説教や著作に触発され、ポーリ・マレー、バイヤード・ラスティン、ジェームズ・M・ローソン・ジュニアの3人は、黒人が人種差別的、性差別的、同性愛嫌悪的な社会の蔓延する干渉に屈することを拒否し、完全に自由に生きる権利を集合的に表明することで、大きな政治的権力を生み出すことができるという考えを中心に組織された。彼らは、ジム・クロウ法の辛辣な要求に従うことは、人間の自由の完全かつ創造的な表現である人間の人生の目的についての彼らの理解に反すると主張した。彼らは綿密に計画された非暴力直接行動を通してこの集団的自由を実証し、40年以上にわたり、それぞれが現代アメリカ合衆国において非暴力を革命的な力として確立するための言語、実践、制度に重要な貢献を果たした。

直接行動は、極めて民主的な戦術であり、米国における黒人の自由を求める闘争の象徴として長らく用いられてきた。この闘争は、個人と国家の両方に深い影響を与えた。7 歴史家のポーラ・ギディングスは、初期の学生運動における非暴力直接行動が個々の実践者に与えた「個人的な影響」について、フィスク大学の学生ダイアン・ナッシュとスペルマン大学の学生ルビー・ドリス・スミスが1960年のロックヒル運動で主導した「保釈なし、投獄！」戦略を例に挙げて論じている。ギディングスは、非暴力直接行動の実践が運動参加者の間に「強い絆を築き」、「これまで以上に運動に人生を捧げる決意を固めた」と主張している。非暴力直接行動は、1960年のロックヒル運動の頃には学生運動で広く用いられる戦術となりつつあり、黒人青年活動家の個人および集団の力の成長に直接貢献した「発展的な政治スタイル」であった。時に「弱者の武器」と形容されることもある非暴力直接行動は、むしろ、粘り強い地域住民にとって強力な手段であると理解する方が適切だろう。それは勇気と規律を必要とする一方で、一般のデモ参加者の力を引き出し、育成し、維持するものでもあった。

しかし、非暴力直接行動が地元の人々がジム・クロウ法に対抗する効果的な方法であることが証明されたとすれば、非暴力の哲学は、なぜ多くの人々がこのように闘ったのかという問いへの答えとなった。アンジェリン・バトラーは、1959年にジェームズ・M・ローソン・ジュニアが教えたワークショップで非暴力について学んだことの力を回想している。「これらのワークショップで私たちが話し合ったのは、私たちの未来でした」とバトラーは回想する。「社会における私たちの立場と、社会が私たちをどのような人々として見ているかという真実に向き合うにつれて、私の人生の新たな段階が始まりました。私たちはマハトマ・ガンジー、イエス・キリストの生涯、そしてソローについて学びました。すぐに私たちは、彼らの非暴力と市民的不服従の教えを、ナッシュビルの人種隔離社会における人々の根本的な不平等に適用しました。」ナッシュビルのワークショップは、1960年にナッシュビルでの法的な人種隔離の終焉につながったが、個々の学生への影響は、多くの場合、生涯にわたって続いた。 「この運動によって、私たちは一人ひとりが『一人軍隊』となり、変化が必要だと認識できる場所ならどこでも先頭に立って行動できるほど強くなった」とバトラーは回想する。バトラーと仲間たちは、危険な直接行動に備えて非暴力の哲学を学び、1960年代初頭の自由運動の「突撃部隊」となった。彼らはジム・クロウ法に異議を唱える公開デモで命を危険にさらしたが、彼らの努力が法律、政策、慣習を変えるかどうかは全く明らかではなかった。では、なぜ彼らは非暴力を選んだのだろうか？ 1950年代後半にローソンの非暴力ワークショップに参加したダイアン・ナッシュは、1961年のフリーダム・ライドで逮捕された後、ミシシッピ州パーチマン刑務所のうだるような暑さの中で妊娠5ヶ月だったことを回想している。「ずっと怖かった……。でも、問題は、要求されたことをするか、隔離を容認するかのどちらかだったということ。隔離法に従うたびに、自分が一般の人々と同じことをするには劣っていると認めているような気がした。」バトラーとナッシュは、非暴力が世界における生き方としての力を持っていると指摘している。反対者を別の考え方や行動に「改宗」させるのではなく、存在する自由を主張するという直接的な行為は、多くの場合黒人学生である学生自身に刺激的な影響を与え、生涯にわたる運動活動に耐えうる深い内なる安心感を強めた。

活動家や知識人の重要なグループにとって、非暴力直接行動を取るという決断は、この世界でどのように生きるかという選択だった。それは、人格が完全に開花し、内なる光が輝き出すことが、すべての人間の偉大な約束であり、保証された生得権であるという信念から生まれた選択だった。完全に自由に生きるという選択は、すべての人々が自己の完全な姿へと成長する機会に値するという確信、つまり、ジム・クロウ法による人種差別やジェーン・クロウ法による性差別を前にして、この存在意義から逃げ出すべきではないという確信に根ざしていた。人種差別的で性差別的な社会の歪んだ要求への協力を拒否し、「ベールの後ろ」から行動するのではなく、完全に自由に生きることを選択するというこれらの選択は、ジム・クロウ法社会の白人に、黒人アメリカ人の基本的な人間性、つまり独特で複雑な個々の人格を直視させ、向き合わせるために、戦略的かつ集団的に行われたものだった。

こうした生き方は、しばしば白人の傍観者から暴力を招いた。しかし、非暴力デモ参加者たちは、この暴力に対し慈悲、優しさ、そして許しをもって応えることで、アメリカ国内政治の残酷な構造と対比させ、それを変革するために綿密に考案された方法を確立した。こうした暴力に対し慈悲と同情の行為で応えることで、黒人学生たちは、あるべき世界、すなわち、非暴力的な愛と許しの行為を体現する黒人学生たちによって関与され、変革された暴力的な白人社会を、国中に示してきた。私はこの現象を「存在の政治」と表現し、こうした非暴力的な存在の集団的行為がジム・クロウ法よりも強力であったのは、黒人を抑圧し搾取するために長年用いられてきた制度的な権力形態、すなわち法律と暴力を再現しなかったからだと示唆する。むしろ、「存在の政治」は、アメリカ合衆国とその特有の白人至上主義よりもはるかに古い倫理観に基づいていた。それは、白人の優越性を基盤とする国家の中心に黒人の人間性を押し込むために戦略的に用いられた倫理観である。

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