Revolutionen Und Die Politik Des Seins

Der folgende Auszug stammt aus „Nonviolence Before King: The Politics of Being and the Black Freedom Struggle“ von Anthony Siracusa, The University of North Carolina Press……Chapel Hill (2021)

Historiker, Soziologen, Politikwissenschaftler sowie Religions- und Rechtswissenschaftler haben seit Jahrzehnten die zentrale Bedeutung gewaltfreier direkter Aktionen für die Bürgerrechtsbewegung der Schwarzen anerkannt. Weitaus weniger wissen wir jedoch über die Entwicklung der politischen Philosophie der religiösen Gewaltlosigkeit – jener Ethik, die maßgeblich zum Aufstieg und zur Attraktivität gewaltfreier direkter Aktionen für viele Schwarze Amerikaner beitrug. [...] Inspiriert von den Predigten und Schriften Howard Thurmans, organisierten sich drei Persönlichkeiten – Pauli Murray, Bayard Rustin und James M. Lawson Jr. – um die Idee, dass Schwarze Menschen bedeutende politische Macht erlangen könnten, indem sie gemeinsam ihr Recht auf ein uneingeschränktes und freies Dasein ausübten und sich den allgegenwärtigen Übergriffen einer rassistischen, sexistischen und homophoben Gesellschaft widersetzten. Sie argumentierten, dass die Einhaltung der unerbittlichen Forderungen der Jim-Crow-Gesetze ihrem Verständnis des Sinns des menschlichen Lebens – der vollen und schöpferischen Entfaltung menschlicher Freiheit – widerspräche. Sie demonstrierten diese kollektive Freiheit durch sorgfältig geplante gewaltlose direkte Aktionen und leisteten im Laufe von vier Jahrzehnten jeweils einen wichtigen Beitrag zu der Sprache, der Praxis und den Institutionen, die die Gewaltlosigkeit als revolutionäre Kraft in den modernen Vereinigten Staaten etablierten.

Direkte Aktionen, eine radikal demokratische Taktik, waren lange Zeit ein Kennzeichen des Kampfes der Schwarzen für ihre Freiheit in den Vereinigten Staaten und hatten tiefgreifende Auswirkungen sowohl auf Einzelpersonen als auch auf die Nation.⁷ Die Historikerin Paula Giddings schreibt über die „persönliche Wirkung“, die gewaltfreie direkte Aktionen auf einzelne Aktivistinnen und Aktivisten der frühen Studentenbewegung hatten, und verweist dabei auf die „Jail, No Bail!“-Strategie der Fisk-Studentin Diane Nash und der Spelman-Studentin Ruby Doris Smith während ihrer Kampagne in Rock Hill 1960. Giddings argumentiert, dass die Praxis gewaltfreier direkter Aktionen „ein starkes Band“ zwischen den Teilnehmenden der Bewegung knüpfte und sie „entschlossener denn je machte, ihr Leben der Bewegung zu widmen“. Gewaltfreie direkte Aktionen hatten sich bis zur Rock-Hill-Kampagne 1960 zu einer weit verbreiteten Taktik in der Studentenbewegung entwickelt – ein „entwicklungsfördernder Politikstil“, der direkt zum Wachstum der individuellen und kollektiven Macht junger Schwarzer Aktivistinnen und Aktivisten beitrug. Gewaltloser direkter Widerstand, der manchmal als „Waffe der Schwachen“ bezeichnet wird, lässt sich vielleicht besser als ein wirkungsvolles Instrument für widerstandsfähige lokale Bevölkerungsgruppen verstehen – eines, das Mut und Disziplin erforderte, aber auch die Macht der einfachen Demonstranten nutzte, förderte und aufrechterhielt.

Doch wenn sich gewaltloser direkter Widerstand als wirksame Methode erwies, mit der die Bevölkerung vor Ort die Rassentrennung bekämpfen konnte, wurde die Philosophie der Gewaltlosigkeit zu einer Antwort auf die Frage, warum so viele Menschen auf diese Weise kämpften. Angeline Butler erinnerte sich an die prägende Wirkung eines Workshops über Gewaltlosigkeit, den sie 1959 bei James M. Lawson Jr. kennengelernt hatte. „In diesen Workshops sprachen wir über unsere Zukunft“, erinnerte sich Butler. „Ein neuer Lebensabschnitt begann, als wir uns mit der Wahrheit über unseren Platz in der Gesellschaft und der Art und Weise auseinandersetzten, wie die Gesellschaft uns als Volk betrachtete. Wir studierten Mahatma Gandhi, das Leben Jesu Christi und Thoreau. Schon bald wandten wir ihre Lehren der Gewaltlosigkeit und des zivilen Ungehorsams auf die grundlegende Ungleichheit der Menschen in Nashvilles segregierter Gesellschaft an.“ Die Workshops in Nashville führten 1960 zur Aufhebung der Rassentrennung in der Stadt, doch die Auswirkungen auf die einzelnen Teilnehmer hielten oft ein Leben lang an. „Die Bewegung machte jede von uns zu einer Art ‚Ein-Personen-Armee‘, stark genug, um überall dort die Führung zu übernehmen, wo wir Veränderung für nötig hielten“, erinnerte sich Butler. Butler und ihre Kommilitonen lernten die Philosophie der Gewaltlosigkeit, um sich auf gefährliche direkte Aktionen vorzubereiten und wurden so zu den „Stoßtruppen“ der Freiheitsbewegung der frühen 1960er Jahre. Sie riskierten ihr Leben bei öffentlichen Demonstrationen gegen die Rassentrennung, doch es war keineswegs sicher, dass ihre Bemühungen Gesetze, Richtlinien oder Gebräuche verändern würden. Warum also wählten sie die Gewaltlosigkeit? Diane Nash, eine Teilnehmerin an Lawsons Workshops zur Gewaltlosigkeit Ende der 1950er Jahre, erinnerte sich daran, wie sie im fünften Monat schwanger in der brütenden Hitze des Parchman-Gefängnisses in Mississippi nach ihrer Verhaftung während der Freedom Rides 1961 ausharrte. „Ich hatte die ganze Zeit Angst … Aber die Sache war die: Man musste tun, was verlangt wurde, oder man musste die Rassentrennung dulden. Und jedes Mal, wenn ich ein Gesetz zur Rassentrennung befolgte, hatte ich das Gefühl, zuzustimmen, dass ich zu minderwertig war, um das zu tun, was die übrige Bevölkerung tat.“ Butler und Nash betonen die Kraft der Gewaltlosigkeit als Lebensweise. Anstatt einen Gegner zu einer anderen Denk- oder Handlungsweise zu „bekehren“, hatte der unmittelbare Akt des Einforderns der Freiheit eine mobilisierende Wirkung auf die Studierenden selbst, oft schwarze Studierende, und stärkte ein tiefes Gefühl innerer Sicherheit, das sie für ein Leben im Kampf für soziale Gerechtigkeit wappnen konnte.

Für eine entscheidende Gruppe von Aktivisten und Intellektuellen war die Entscheidung für gewaltlosen direkten Widerstand eine bewusste Wahl ihrer Lebensweise . Sie entsprang der Überzeugung, dass die volle Entfaltung der Persönlichkeit, das Erstrahlen des eigenen „inneren Lichts“, das große Versprechen und das garantierte Geburtsrecht aller Menschen ist. Die Entscheidung für ein freies und authentisches Dasein wurzelte in der Überzeugung, dass alle Menschen die Chance verdienen, ihr volles Potenzial zu entfalten – dass niemand angesichts des Jim-Crow-Rassismus oder des Sexismus der „Jane Crow“-Ära vor diesem Daseinsgrund zurückschrecken sollte. Indem sie sich den entstellenden Forderungen einer rassistischen und sexistischen Gesellschaft verweigerten und sich für ein freies und authentisches Dasein entschieden, anstatt „hinter dem Schleier“ zu agieren, wurden diese Entscheidungen strategisch und gemeinsam getroffen, um Weiße in der Jim-Crow-Gesellschaft zu zwingen, die grundlegende Menschlichkeit – die individuellen und komplexen Persönlichkeiten – Schwarzer Amerikaner zu erkennen und sich damit auseinanderzusetzen.

Diese Verhaltensweisen provozierten oft Gewalt von weißen Umstehenden. Doch indem sie dieser Gewalt mit Barmherzigkeit, Güte und Vergebung begegneten, entwickelten gewaltlose Demonstranten eine Methode, die bewusst im Kontrast zur grausamen Struktur der amerikanischen Innenpolitik stand und diese verändern sollte. Indem sie auf solche Gewalt mit Akten der Barmherzigkeit und des Mitgefühls reagierten, zeigten diese schwarzen Studierenden der Nation, wie die Welt sein sollte: eine gewalttätige, weiße Gesellschaft, die von schwarzen Studierenden durch gewaltlose Akte der Liebe und Vergebung beeinflusst und transformiert wird. Ich bezeichne dieses Phänomen als eine Politik des Seins und argumentiere, dass diese kollektiven Akte gewaltlosen Seins sich als wirkungsvoller erwiesen als die Jim-Crow-Gesetze, weil sie nicht die institutionellen Machtformen reproduzierten, die lange Zeit zur Unterdrückung und Ausbeutung Schwarzer Menschen eingesetzt wurden: Recht und Gewalt. Stattdessen stützte sich diese Politik des Seins auf eine Ethik, die viel älter ist als die Vereinigten Staaten und ihre spezifische Form der weißen Vorherrschaft – eine Ethik, die strategisch eingesetzt wurde, um die Menschlichkeit Schwarzer Menschen in den Mittelpunkt einer Nation zu rücken, die auf weißer Überlegenheit gegründet ist.

***

Für weitere Inspirationen nehmen Sie am kommenden Samstag am Awakin Call mit Anthony Siracusa teil. Weitere Details und Informationen zur Anmeldung finden Sie hier.