Révolutions Et Politique De l'être

L’extrait suivant est tiré de Nonviolence Before King: The Politics of Being and the Black Freedom Struggle d’Anthony Siracusa, The University of North Carolina Press, Chapel Hill (2021)

Historiens, sociologues, politologues et spécialistes des religions et du droit reconnaissent depuis des décennies le rôle central de l'action directe non violente dans le mouvement de libération des Noirs. Mais nous connaissons beaucoup moins l'évolution de la philosophie politique de la non-violence religieuse, un ensemble de principes éthiques qui a conduit à l'essor et à l'attrait de l'action directe non violente pour de nombreux Afro-Américains. [...] Inspirés par les sermons et les écrits d'Howard Thurman, trois figures – Pauli Murray, Bayard Rustin et James M. Lawson Jr. – se sont organisées autour de l'idée que les Noirs pouvaient acquérir un pouvoir politique significatif en exprimant collectivement leur droit d'être, pleinement et librement, refusant de se contraindre aux intrusions omniprésentes d'une société raciste, sexiste et homophobe. Ils affirmaient que se soumettre aux exigences pernicieuses des lois Jim Crow était contraire à leur conception du sens de la vie humaine, à savoir l'expression pleine et créative de la liberté. Ils ont démontré cette liberté collective par des actions directes non violentes soigneusement orchestrées, et, pendant quatre décennies, chacun a apporté une contribution essentielle au langage, à la pratique et aux institutions qui ont fait de la non-violence une force révolutionnaire dans les États-Unis modernes.

Tactique radicalement démocratique, l'action directe a longtemps été une caractéristique essentielle de la lutte pour la liberté des Noirs aux États-Unis, exerçant une profonde influence tant sur les individus que sur la nation.⁷ L'historienne Paula Giddings décrit « l'impact personnel » de l'action directe non violente sur les militants des débuts du mouvement étudiant, citant la stratégie « Prison, pas de caution ! » menée par Diane Nash, étudiante à Fisk, et Ruby Doris Smith, étudiante à Spelman, lors de leur campagne de Rock Hill en 1960. Giddings soutient que la pratique de l'action directe non violente « a forgé des liens solides » entre les participants au mouvement « et les a rendus plus déterminés que jamais à consacrer leur vie à la cause ». L'action directe non violente se répandait largement au sein du mouvement étudiant au moment de la campagne de Rock Hill en 1960, constituant un « style de politique évolutif » qui a directement contribué à l'essor du pouvoir individuel et collectif des jeunes militants noirs. Parfois décrite comme une « arme des faibles », l’action directe non violente est peut-être mieux comprise comme un outil puissant pour les populations locales résilientes – un outil qui exigeait du courage et de la discipline, mais qui puisait également dans le pouvoir des manifestants de base, le cultivait et le maintenait.

Mais si l'action directe non violente s'est avérée une méthode efficace pour permettre aux populations locales de lutter contre la ségrégation raciale, la philosophie de la non-violence est devenue une réponse à la question de savoir pourquoi tant de personnes s'engageaient dans cette lutte. Angeline Butler se souvient de l'impact qu'a eu l'apprentissage de la non-violence lors d'un atelier animé en 1959 par James M. Lawson Jr. « Dans ces ateliers, nous parlions de notre avenir », se rappelle-t-elle. « Une nouvelle étape de ma vie a commencé lorsque nous avons abordé la vérité sur notre place dans la société et sur la façon dont celle-ci nous percevait. Nous avons étudié Mahatma Gandhi, la vie de Jésus-Christ et Thoreau. Très vite, nous avons appliqué leurs enseignements de non-violence et de désobéissance civile à l'inégalité fondamentale qui régnait dans la société ségrégationniste de Nashville. » Les ateliers de Nashville ont conduit à la fin de la ségrégation légale dans la ville en 1960, mais leur impact sur les participants a souvent duré toute une vie. « Le mouvement a fait de chacun de nous une véritable armée à nous seuls, suffisamment forte pour prendre l'initiative partout où nous percevions un besoin de changement », se souvient Butler. Butler et ses camarades ont appris la philosophie de la non-violence en préparation à des actions directes périlleuses, devenant ainsi les « troupes de choc » du mouvement pour les droits civiques du début des années 1960. Ils ont risqué leur vie lors de manifestations publiques contre la ségrégation raciale, mais rien ne garantissait que leurs efforts modifieraient les lois, les politiques ou les coutumes. Alors, pourquoi ont-ils choisi la non-violence ? Diane Nash, qui avait participé aux ateliers de Lawson sur la non-violence à la fin des années 1950, se souvient d'être enceinte de cinq mois, sous la chaleur étouffante du pénitencier de Parchman, dans le Mississippi, après son arrestation lors des Freedom Rides de 1961. « J'ai eu peur tout le temps… Mais voilà : il fallait faire ce qu'on attendait de moi, sinon il fallait tolérer la ségrégation. Et chaque fois que j'obéissais à une loi de ségrégation, j'avais l'impression d'admettre mon infériorité, de ne pas pouvoir faire comme le reste de la population. » Butler et Nash soulignent le pouvoir de la non-violence comme mode de vie. Plutôt que de « convertir » un adversaire à une autre façon de penser ou d'agir, l'acte immédiat de revendiquer la liberté d'être a eu un impact galvanisant sur les étudiants eux-mêmes, souvent des étudiants noirs, renforçant un profond sentiment de sécurité intérieure qui pouvait les préparer à une vie entière d'engagement militant.

Pour un groupe important d'activistes et d'intellectuels, cette décision de mener une action directe non violente était un choix fondamental quant à leur manière d'être au monde. Ce choix découlait de la conviction que le plein épanouissement de la personnalité, le rayonnement de sa « lumière intérieure », constituait la grande promesse et le droit inaliénable de tout être humain. Le choix d'être pleinement et librement s'enracinait dans la conviction que chaque personne méritait de pouvoir s'épanouir pleinement – ​​que nul ne devait renoncer à cette raison d'être face au racisme de Jim Crow ou au sexisme de Jane Crow. Refusant de se soumettre aux exigences défigurantes d'une société raciste et sexiste, choisissant d'être pleinement et librement plutôt que d'agir « dans l'ombre », ces choix furent faits de manière stratégique et collective afin de contraindre les Blancs, dans une société ségrégationniste, à reconnaître et à affronter l'humanité fondamentale – la personnalité unique et complexe – des Afro-Américains.

Ces modes de vie provoquaient souvent des violences de la part de témoins blancs. Mais en répondant à cette violence par la miséricorde, la bienveillance et le pardon, les manifestants non-violents ont mis au point une méthode conçue avec soin pour contraster avec la structure cruelle de la politique intérieure américaine et la transformer. En répondant à une telle violence par des actes de miséricorde et de compassion, ces étudiants noirs ont montré à la nation le monde tel qu'il devrait être : une société blanche violente, engagée et transformée par des étudiants noirs incarnant des actes non-violents d'amour et de pardon. Je décris ce phénomène comme une politique de l'être et suggère que ces actes collectifs d'être non-violent se sont révélés plus puissants que les lois Jim Crow, car ils ne reproduisaient pas les formes institutionnelles de pouvoir longtemps utilisées pour subjuguer et exploiter les Noirs : la loi et la violence. Au contraire, cette politique de l'être puisait dans une éthique bien plus ancienne que les États-Unis et leur forme particulière de suprématie blanche, une éthique déployée stratégiquement pour placer l'humanité noire au centre d'une nation fondée sur la suprématie blanche.

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