혁명과 존재의 정치학

다음 발췌문은 앤서니 시라쿠사가 노스캐롤라이나 대학교 출판부(채플힐, 2021)에서 출간한 『킹 이전의 비폭력: 존재의 정치와 흑인 자유 투쟁』 에서 가져온 것입니다.

역사학자, 사회학자, 정치학자, 종교학자, 법학자들은 수십 년 동안 비폭력 직접 행동이 흑인 해방 운동에 있어 핵심적인 역할을 했다는 점을 인정해 왔습니다. 그러나 많은 흑인 미국인들에게 비폭력 직접 행동의 부상과 호소력을 불러일으킨 윤리 체계인 종교적 비폭력이라는 정치 철학의 진화에 대해서는 알려진 바가 훨씬 적습니다. [...] 하워드 서먼의 설교와 저술에 영감을 받은 폴리 머레이, 베이어드 러스틴, 제임스 M. 로슨 주니어 세 사람은 흑인들이 인종차별적이고 성차별적이며 동성애 혐오적인 사회의 만연한 침해에 굴복하지 않고 온전히 자유롭게 존재할 권리를 집단적으로 표현함으로써 상당한 정치적 힘을 창출할 수 있다는 생각에 기반하여 조직되었습니다. 그들은 짐 크로우 법의 가혹한 요구에 따르는 것은 인간 삶의 목적, 즉 인간 자유의 완전하고 창의적인 표현이라는 자신들의 이해에 어긋난다고 주장했습니다. 그들은 치밀하게 계획된 비폭력 직접 행동을 통해 이러한 집단적 자유를 입증했으며, 40년에 걸쳐 각자 비폭력을 현대 미국에서 혁명적 힘으로 확립하는 데 중요한 공헌을 했습니다.

급진적 민주주의 전술인 직접 행동은 오랫동안 미국의 흑인 해방 투쟁의 특징이었으며, 개인과 국가 모두에 심대한 영향을 미쳤습니다.7 역사가 폴라 기딩스는 초기 학생 운동에서 비폭력 직접 행동이 개인 참여자들에게 미친 "개인적 영향"에 대해 논하며, 1960년 록힐 캠페인에서 피스크대 학생 다이앤 내시와 스펠만대 학생 루비 도리스 스미스가 주도한 "보석금 없이 감옥에 가자!" 전략을 예로 들었습니다. 기딩스는 비폭력 직접 행동의 실천이 운동 참여자들 사이에 "강력한 유대감을 형성하고" "그들이 그 어느 때보다 운동에 삶을 바치겠다는 결의를 더욱 굳건히 하게 만들었다"고 주장합니다. 1960년 록힐 캠페인 당시 비폭력 직접 행동은 학생 운동에서 널리 퍼진 전술이 되었으며, 흑인 청년 운동가들의 개인적, 집단적 권력 성장에 직접적으로 기여한 "발전적 정치 스타일"이었습니다. 때때로 "약자의 무기"로 묘사되는 비폭력 직접 행동은, 용기와 규율을 요구하면서도 일반 시위대원들의 힘을 끌어내고, 키우고, 유지하는 강력한 도구로서, 회복력 있는 지역 주민들을 위한 수단으로 이해하는 것이 더 적절할 것이다.

하지만 비폭력 직접 행동이 지역 주민들이 짐 크로우 법에 맞서는 효과적인 방법으로 입증되었다면, 비폭력 철학은 많은 사람들이 왜 그런 방식으로 투쟁했는지에 대한 해답이 되었을 것이다. 앤젤린 버틀러는 1959년 제임스 M. 로슨 주니어가 진행한 워크숍에서 비폭력에 대해 배우면서 느꼈던 힘을 회상했다. "이 워크숍에서 우리는 우리의 미래에 대해 이야기했습니다." 버틀러는 말했다. "우리가 사회에서 차지하는 위치와 사회가 우리를 어떻게 바라보는지에 대한 진실을 마주하면서 제 삶의 새로운 장이 시작되었습니다. 우리는 마하트마 간디, 예수 그리스도의 삶, 그리고 소로를 공부했습니다. 곧 우리는 그들의 비폭력과 시민 불복종에 대한 가르침을 내슈빌의 인종 분리 사회에서 사람들의 근본적인 불평등에 적용했습니다." 내슈빌 워크숍은 1960년 내슈빌에서 법적 인종 분리가 종식되는 결과를 가져왔지만, 개별 학생들에게 미친 영향은 종종 평생 동안 지속되었다. "그 운동은 우리 각자를 '일인 군대'로 만들어 주었고, 변화가 필요하다고 생각되는 곳이라면 어디든 앞장설 수 있을 만큼 강하게 만들었습니다."라고 버틀러는 회상했다. 버틀러와 그녀의 동료 학생들은 위험한 직접 행동에 대비하여 비폭력 철학을 배웠고, 1960년대 초 자유 운동의 "선봉대"가 되었다. 그들은 짐 크로우 법에 맞서는 공개 시위에서 목숨을 걸었지만, 그들의 노력이 법이나 정책, 관습을 바꿀 수 있을지는 전혀 불확실했다. 그렇다면 그들은 왜 비폭력을 선택했을까? 1950년대 후반 로슨의 비폭력 워크숍에 참여했던 다이앤 내시는 1961년 프리덤 라이드 당시 체포되어 미시시피주 파치먼 교도소에 수감되었을 때, 찌는 듯한 더위 속에서 임신 5개월이었던 당시를 회상했다. “저는 내내 두려웠어요. 하지만 중요한 건, 요구되는 일을 하거나 인종차별을 감수해야 했다는 거예요. 인종차별 법에 따를 때마다 저는 제가 일반 대중이 하는 일을 하기에는 너무 열등하다는 것에 동의하는 것 같은 기분이 들었어요.” 버틀러와 내시는 비폭력이 세상을 살아가는 하나의 방식으로서 갖는 힘을 지적한다. 상대방을 다른 사고방식이나 행동방식으로 “개종”시키는 것이 아니라, 있는 그대로의 자유를 주장하는 행위 자체가 학생들, 특히 흑인 학생들에게 강력한 자극을 주어 평생 운동 활동을 할 수 있는 내면의 안정감을 심어주었다.

핵심적인 활동가와 지식인 집단에게 있어, 비폭력 직접 행동을 택한 것은 세상에서 어떻게 살아갈 것인가 에 대한 선택이었습니다. 이는 자신의 인격이 온전히 꽃피우고 내면의 빛을 발산하는 것이 모든 인간에게 주어진 위대한 약속이자 보장된 권리라는 믿음에서 비롯된 선택이었습니다. 온전히 자유롭게 존재하기로 한 선택은 모든 사람이 자신의 존재의 완전함으로 성장할 기회를 가질 자격이 있다는 확신, 즉 짐 크로우 인종차별이나 제인 크로우 성차별에 직면해서도 누구도 이러한 존재 이유를 포기해서는 안 된다는 확신에 뿌리를 두고 있었습니다. 인종차별적이고 성차별적인 사회의 왜곡된 요구에 협력하기를 거부하고, "장막 뒤에서" 행동하는 대신 온전히 자유롭게 존재하기로 한 이러한 선택은 짐 크로우 사회의 백인들이 흑인 미국인들의 기본적인 인간성, 즉 독특하고 복잡한 개개인의 인격을 직시하고 직면하도록 하기 위한 전략적이고 집단적인 조치였습니다.

이러한 삶의 방식은 종종 백인 방관자들의 폭력을 불러일으켰습니다. 그러나 비폭력 시위대는 자비, 친절, 용서로 이러한 폭력에 대응함으로써, 미국 국내 정치의 잔혹한 구조와 대비되고 이를 변혁하도록 고안된 독창적인 방법을 만들어냈습니다. 자비와 연민으로 폭력에 대응한 이 흑인 학생들은 폭력적인 백인 사회를 흑인 학생들이 비폭력적인 사랑과 용서의 행위를 통해 변화시키고, 변화시키는, 마땅히 나아가야 할 세상의 모습을 미국 사회에 보여주었습니다. 저는 이러한 현상을 '존재의 정치학'이라고 명명하고, 이러한 집단적인 비폭력적 존재 행위가 짐 크로우 법보다 더 강력한 힘을 발휘한 이유는 흑인들을 억압하고 착취하는 데 오랫동안 사용되어 온 제도적 권력 형태, 즉 법과 폭력을 그대로 답습하지 않았기 때문이라고 주장합니다. 오히려 '존재의 정치학'은 미국과 그 특유의 백인 우월주의보다 훨씬 오래된 윤리에 기반을 두고 있으며, 이는 백인 우월주의에 기초한 국가의 중심에 흑인의 인간성을 강제로 끌어올리기 위해 전략적으로 활용되었습니다.

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