Las Revoluciones Y La política Del Ser

El siguiente extracto pertenece a Nonviolence Before King: The Politics of Being and the Black Freedom Struggle, de Anthony Siracusa, The University of North Carolina Press… Chapel Hill (2021).

Historiadores y sociólogos, politólogos y estudiosos de la religión y el derecho han reconocido durante décadas la importancia central de la acción directa no violenta para el movimiento por la libertad de los afroamericanos. Sin embargo, sabemos mucho menos sobre la evolución de la filosofía política de la no violencia religiosa, un conjunto de principios éticos que propiciaron el surgimiento y el atractivo de la acción directa no violenta para muchos afroamericanos. [...] Inspirados por la prédica y los escritos de Howard Thurman, tres figuras —Pauli Murray, Bayard Rustin y James M. Lawson Jr.— se organizaron en torno a la idea de que los afroamericanos podían generar un poder político significativo al expresar colectivamente su derecho a ser, plena y libremente, negándose a someterse a las omnipresentes intrusiones de una sociedad racista, sexista y homófoba. Argumentaban que adherirse a las exigencias cáusticas de Jim Crow era contrario a su comprensión del propósito de la vida humana, que era la expresión plena y creativa de la libertad humana. Demostraron esta libertad colectiva mediante acciones directas no violentas cuidadosamente planificadas, y a lo largo de cuatro décadas, cada uno de ellos hizo contribuciones vitales al lenguaje, la práctica y las instituciones que establecieron la no violencia como una fuerza revolucionaria en los Estados Unidos modernos.

La acción directa, una táctica radicalmente democrática, ha sido durante mucho tiempo un sello distintivo de la lucha por la libertad de la población negra en Estados Unidos, con un profundo impacto tanto en los individuos como en la nación.⁷ La historiadora Paula Giddings escribe sobre el "efecto personal" que la acción directa no violenta tuvo en los activistas del movimiento estudiantil de sus inicios, citando la estrategia "¡Cárcel, sin fianza!" liderada por Diane Nash, estudiante de Fisk, y Ruby Doris Smith, estudiante de Spelman, en su campaña de Rock Hill de 1960. Giddings sostiene que la práctica de la acción directa no violenta "forjó un fuerte vínculo" entre los participantes del movimiento "y los hizo más decididos que nunca a dedicar sus vidas al mismo". Para la época de la campaña de Rock Hill de 1960, la acción directa no violenta se estaba convirtiendo en una táctica generalizada en el movimiento estudiantil, un "estilo de política evolutivo" que contribuyó directamente al crecimiento del poder individual y colectivo de los jóvenes activistas negros. Aunque a veces se la describe como un "arma de los débiles", la acción directa no violenta se entiende mejor como una herramienta poderosa para la población local resiliente; una herramienta que exigía coraje y disciplina, pero que también se basaba en el poder de los manifestantes de base, lo cultivaba y lo mantenía.

Pero si la acción directa no violenta demostró ser un método eficaz para que la población local desafiara las leyes de segregación racial (Jim Crow), la filosofía de la no violencia se convirtió en la respuesta a por qué muchos luchaban de esta manera. Angeline Butler recordó el poder de aprender sobre la no violencia en un taller de 1959 impartido por James M. Lawson Jr. «En estos talleres, hablábamos de nuestro futuro», recordó Butler. «Comenzó una nueva etapa en mi vida al abordar la verdad sobre nuestro lugar en la sociedad y cómo la sociedad nos veía como pueblo. Estudiamos a Mahatma Gandhi, la vida de Jesucristo y a Thoreau. Pronto aplicamos sus enseñanzas de no violencia y desobediencia civil a la desigualdad fundamental de las personas en la sociedad segregada de Nashville». Los talleres de Nashville llevaron al fin de la segregación legal en Nashville en 1960, pero el impacto en los estudiantes individuales a menudo perduró toda la vida. «El movimiento nos convirtió a cada uno de nosotros en un "ejército de una sola persona", lo suficientemente fuertes como para tomar la iniciativa dondequiera que viéramos que se necesitaba un cambio», recordó Butler. Butler y sus compañeros aprendieron la filosofía de la no violencia como preparación para la peligrosa acción directa, convirtiéndose en las "tropas de choque" del movimiento por la libertad de principios de la década de 1960. Arriesgaron sus vidas en manifestaciones públicas que desafiaban las leyes de segregación racial, pero no estaba nada claro que sus esfuerzos fueran a cambiar leyes, políticas o costumbres. Entonces, ¿por qué eligieron la no violencia? Diane Nash, una de las participantes en los talleres de Lawson sobre no violencia a finales de la década de 1950, recordó estar embarazada de cinco meses bajo el sofocante calor de la Penitenciaría de Parchman en Mississippi tras su arresto durante las Marchas por la Libertad de 1961. "Tenía miedo todo el tiempo... Pero la cuestión es que tenías que hacer lo que se exigía o tenías que tolerar la segregación. Y cada vez que obedecía una ley de segregación, sentía que estaba aceptando que era demasiado inferior para hacer lo que hacía la población en general". Butler y Nash señalan el poder de la no violencia como una forma de estar en el mundo. En lugar de "convertir" a un oponente a una forma diferente de pensar o actuar, el acto inmediato de reivindicar la libertad de ser tenía un impacto movilizador en los propios estudiantes, a menudo estudiantes negros, fortaleciendo una profunda sensación de seguridad interna que podía prepararlos para toda una vida de trabajo en el movimiento.

Para un grupo selecto de activistas e intelectuales, la decisión de emprender acciones directas no violentas representó una elección sobre cómo estar en el mundo. Fue una elección que surgió de la convicción de que el pleno desarrollo de la personalidad, permitiendo que la "luz interior" de cada uno brillara, era la gran promesa y el derecho innato de todos los seres humanos. La elección de ser, plena y libremente, se fundamentaba en la creencia de que todas las personas merecían la oportunidad de alcanzar la plenitud de su ser; que nadie debía renunciar a esta razón de ser frente al racismo de la era de Jim Crow o al sexismo de Jane Crow. Al fusionar la cooperación con las exigencias desfigurantes de una sociedad racista y sexista, al optar por ser plena y libremente en lugar de actuar "desde detrás del velo", estas decisiones se tomaron estratégica y colectivamente para obligar a los blancos en una sociedad de Jim Crow a ver y confrontar la humanidad básica —las personalidades individuales, distintas y complejas— de los afroamericanos.

Estas formas de ser a menudo provocaban violencia por parte de los espectadores blancos. Pero al responder a esta violencia con misericordia, bondad y perdón, los manifestantes no violentos patentaron un método diseñado cuidadosamente para contrastar con la cruel estructura de la política interna estadounidense y transformarla. Al responder a dicha violencia con actos de misericordia y compasión, estos estudiantes negros mostraron a la nación el mundo como debería ser: una sociedad blanca violenta comprometida y transformada por estudiantes negros que encarnaban actos no violentos de amor y perdón. Describo este fenómeno como una política del ser y sugiero que estos actos colectivos de ser no violentos resultaron más poderosos que las leyes de Jim Crow porque no replicaron las formas institucionales de poder utilizadas durante mucho tiempo para subyugar y explotar a las personas negras: la ley y la violencia. En cambio, la política del ser se basó en una ética mucho más antigua que los Estados Unidos y su particular versión de supremacía blanca, una ética desplegada estratégicamente para colocar a la humanidad negra en el centro de una nación fundada en la superioridad blanca.

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