क्रांतियाँ और अस्तित्व की राजनीति

निम्नलिखित अंश एंथनी सिराकुसा द्वारा लिखित "नॉनवॉयलेंस बिफोर किंग: द पॉलिटिक्स ऑफ बीइंग एंड द ब्लैक फ्रीडम स्ट्रगल" नामक पुस्तक से लिया गया है, जिसे यूनिवर्सिटी ऑफ नॉर्थ कैरोलिना प्रेस ने चैपल हिल (2021) में प्रकाशित किया था।

इतिहासकारों, समाजशास्त्रियों, राजनीतिक वैज्ञानिकों और धर्म एवं कानून के विद्वानों ने दशकों से अश्वेत स्वतंत्रता आंदोलन में अहिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाई की केंद्रीय भूमिका को स्वीकार किया है। लेकिन धार्मिक अहिंसा के राजनीतिक दर्शन के विकास के बारे में हमें बहुत कम जानकारी है, जो नैतिक मूल्यों का एक ऐसा समूह है जिसने कई अश्वेत अमेरिकियों के बीच अहिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाई के उदय और लोकप्रियता को जन्म दिया। [...] हॉवर्ड थुरमन के उपदेशों और लेखन से प्रेरित होकर, तीन शख्सियतों - पाउली मरे, बेयार्ड रस्टिन और जेम्स एम. लॉसन जूनियर - ने इस विचार के इर्द-गिर्द संगठित होकर काम किया कि अश्वेत लोग नस्लवादी, लिंगभेदी और समलैंगिक विरोधी समाज के व्यापक अतिक्रमणों के आगे झुकने से इनकार करते हुए, अपने पूर्ण और स्वतंत्र अस्तित्व के अधिकार को सामूहिक रूप से व्यक्त करके महत्वपूर्ण राजनीतिक शक्ति उत्पन्न कर सकते हैं। उन्होंने तर्क दिया कि जिम क्रो की कठोर मांगों का पालन करना मानव जीवन के उद्देश्य की उनकी समझ के विपरीत था, जो मानव स्वतंत्रता की पूर्ण और रचनात्मक अभिव्यक्ति थी। उन्होंने सुनियोजित अहिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाइयों के माध्यम से इस सामूहिक स्वतंत्रता का प्रदर्शन किया, और चार दशकों के दौरान प्रत्येक ने उस भाषा, अभ्यास और संस्थानों में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जिसने आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका में अहिंसा को एक क्रांतिकारी शक्ति के रूप में स्थापित किया।

प्रत्यक्ष कार्रवाई एक मौलिक लोकतांत्रिक रणनीति रही है और यह संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेतों की स्वतंत्रता के संघर्ष की एक प्रमुख विशेषता रही है, जिसने व्यक्तियों और राष्ट्र दोनों पर गहरा प्रभाव डाला है।7 इतिहासकार पाउला गिडिंग्स प्रारंभिक छात्र आंदोलन में व्यक्तिगत कार्यकर्ताओं पर अहिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाई के "व्यक्तिगत प्रभाव" के बारे में लिखती हैं, और 1960 के रॉक हिल अभियान में फिस्क की छात्रा डायने नैश और स्पेलमैन की छात्रा रूबी डोरिस स्मिथ द्वारा अपनाई गई "जेल, नो बेल!" रणनीति का उदाहरण देती हैं। गिडिंग्स का तर्क है कि अहिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाई के अभ्यास ने आंदोलन के प्रतिभागियों के बीच "एक मजबूत बंधन" बनाया "और उन्हें आंदोलन के लिए अपना जीवन समर्पित करने के लिए पहले से कहीं अधिक दृढ़ संकल्पित किया।" 1960 के रॉक हिल अभियान के समय तक अहिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाई छात्र आंदोलन में एक व्यापक रणनीति बन रही थी, जो "राजनीति की एक विकासात्मक शैली" थी जिसने अश्वेत युवा कार्यकर्ताओं की व्यक्तिगत और सामूहिक शक्ति के विकास में प्रत्यक्ष योगदान दिया। कभी-कभी इसे "कमजोरों का हथियार" बताया जाता है, लेकिन अहिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाई को शायद लचीले स्थानीय लोगों के लिए एक शक्तिशाली उपकरण के रूप में बेहतर समझा जा सकता है - एक ऐसा उपकरण जिसके लिए साहस और अनुशासन की आवश्यकता होती है, लेकिन जो आम प्रदर्शनकारियों के लिए शक्ति का उपयोग करता है, उसे विकसित करता है और उसे बनाए रखता है।

लेकिन अगर अहिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाई स्थानीय लोगों द्वारा जिम क्रो कानूनों को चुनौती देने का एक प्रभावी तरीका साबित हुई, तो अहिंसा का दर्शन इस सवाल का जवाब बन गया कि कई लोग इस तरह से संघर्ष क्यों कर रहे थे। एंजेलीन बटलर ने 1959 में जेम्स एम. लॉसन जूनियर द्वारा आयोजित एक कार्यशाला में अहिंसा के बारे में सीखने की शक्ति को याद किया। बटलर ने याद करते हुए कहा, "इन कार्यशालाओं में हम अपने भविष्य के बारे में बात कर रहे थे। मेरे जीवन का एक नया चरण शुरू हुआ जब हमने समाज में अपनी स्थिति और समाज हमें किस नजरिए से देखता है, इस बारे में सच्चाई का सामना किया। हमने महात्मा गांधी, यीशु मसीह के जीवन और थोरो का अध्ययन किया। जल्द ही हमने उनकी अहिंसा और सविनय अवज्ञा की शिक्षाओं को नैशविले के पृथक समाज में लोगों की मूलभूत असमानता पर लागू किया।" नैशविले की कार्यशालाओं के परिणामस्वरूप 1960 में नैशविले में कानूनी पृथक्करण का अंत हुआ, लेकिन व्यक्तिगत छात्रों पर इसका प्रभाव अक्सर जीवन भर बना रहा। “इस आंदोलन ने हममें से हर एक को 'एकल सेना' बना दिया, इतनी ताकतवर कि जहाँ भी हमें बदलाव की ज़रूरत महसूस होती, हम नेतृत्व कर सकें,” बटलर ने याद किया। बटलर और उनके साथी छात्रों ने खतरनाक प्रत्यक्ष कार्रवाई की तैयारी में अहिंसा का दर्शन सीखा और 1960 के दशक के शुरुआती स्वतंत्रता आंदोलन की “अग्रणी सेना” बन गए। उन्होंने जिम क्रो कानूनों को चुनौती देने वाले सार्वजनिक प्रदर्शनों में अपनी जान जोखिम में डाली, लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं था कि उनके प्रयासों से कानूनों, नीतियों या रीति-रिवाजों में कोई बदलाव आएगा। तो फिर उन्होंने अहिंसा का मार्ग क्यों चुना? डायने नैश, जिन्होंने 1950 के दशक के उत्तरार्ध में लॉसन की अहिंसा कार्यशालाओं में भाग लिया था, ने 1961 के फ्रीडम राइड्स के दौरान अपनी गिरफ्तारी के बाद मिसिसिपी की पार्चमैन जेल की भीषण गर्मी में पांच महीने की गर्भवती होने का किस्सा सुनाया। “मैं हर समय डरी हुई थी... लेकिन बात यह है कि आपको वह करना ही पड़ता था जो आवश्यक था, अन्यथा आपको अलगाव को सहन करना पड़ता था। और जब भी मैंने किसी अलगाव कानून का पालन किया, मुझे ऐसा लगा जैसे मैं यह स्वीकार कर रही हूँ कि मैं आम लोगों के बराबर नहीं हूँ।” बटलर और नैश ने अहिंसा की शक्ति को दुनिया में जीने के एक तरीके के रूप में रेखांकित किया है। किसी विरोधी को सोचने या कार्य करने के एक अलग तरीके में “परिवर्तित” करने के बजाय, अपने अस्तित्व की स्वतंत्रता का दावा करने के तत्काल कार्य का छात्रों पर, अक्सर अश्वेत छात्रों पर, एक प्रेरक प्रभाव पड़ा, जिससे आंतरिक सुरक्षा की एक गहरी भावना मजबूत हुई जो उन्हें जीवन भर आंदोलन के काम के लिए तैयार कर सकती थी।

कार्यकर्ताओं और बुद्धिजीवियों के एक महत्वपूर्ण समूह के लिए, अहिंसक प्रत्यक्ष कार्रवाई का यह निर्णय दुनिया में जीने के तरीके का चुनाव था। यह चुनाव इस विश्वास से उपजा था कि व्यक्तित्व का पूर्ण विकास, अपने "आंतरिक प्रकाश" को प्रकट होने देना, सभी मनुष्यों का महान वादा और जन्मसिद्ध अधिकार है। पूर्ण और स्वतंत्र रूप से जीने का यह चुनाव इस दृढ़ विश्वास पर आधारित था कि सभी लोगों को अपने अस्तित्व की पूर्णता तक पहुँचने का अवसर मिलना चाहिए—कि जिम क्रो नस्लवाद या जेन क्रो लिंगभेद के सामने किसी को भी इस मूल उद्देश्य से पीछे नहीं हटना चाहिए। एक नस्लवादी और लिंगभेदी समाज की विकृत मांगों के साथ सहयोग करने से इनकार करते हुए, "पर्दे के पीछे" कार्य करने के बजाय पूर्ण और स्वतंत्र रूप से जीने का चुनाव करते हुए, ये चुनाव रणनीतिक और सामूहिक रूप से किए गए थे ताकि जिम क्रो समाज में श्वेत लोगों को अश्वेत अमेरिकियों की मूलभूत मानवता—विशिष्ट और जटिल व्यक्तिगत व्यक्तित्व—को देखने और उसका सामना करने के लिए मजबूर किया जा सके।

इन व्यवहारों के कारण अक्सर श्वेत दर्शकों द्वारा हिंसा भड़क उठती थी। लेकिन इस हिंसा का जवाब दया, करुणा और क्षमा से देते हुए, अहिंसक प्रदर्शनकारियों ने एक ऐसी विधि विकसित की जो अमेरिकी घरेलू राजनीति की क्रूर संरचना के विपरीत और उसे बदलने के लिए सावधानीपूर्वक तैयार की गई थी। दया और करुणा के कार्यों से ऐसी हिंसा का जवाब देते हुए, इन अश्वेत छात्रों ने राष्ट्र को वह दुनिया दिखाई जो होनी चाहिए थी - एक हिंसक श्वेत समाज जिसे अश्वेत छात्रों ने प्रेम और क्षमा के अहिंसक कार्यों को अपनाकर रूपांतरित किया। मैं इस घटना को अस्तित्व की राजनीति के रूप में वर्णित करता हूँ और सुझाव देता हूँ कि अहिंसक अस्तित्व के ये सामूहिक कार्य जिम क्रो कानूनों से कहीं अधिक शक्तिशाली साबित हुए क्योंकि उन्होंने सत्ता के उन संस्थागत रूपों को नहीं दोहराया जिनका उपयोग लंबे समय से अश्वेत लोगों को अधीन करने और उनका शोषण करने के लिए किया जाता रहा है: कानून और हिंसा। इसके बजाय, अस्तित्व की राजनीति एक ऐसी नैतिकता पर आधारित थी जो संयुक्त राज्य अमेरिका और उसकी विशेष प्रकार की श्वेत वर्चस्ववादी विचारधारा से कहीं अधिक पुरानी थी, जिसे श्वेत श्रेष्ठता पर स्थापित राष्ट्र के केंद्र में अश्वेत मानवता को लाने के लिए रणनीतिक रूप से उपयोग किया गया था।

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