Революции и политика бытия

Следующий отрывок взят из книги Энтони Сиракузы «Ненасилие до правления короля: политика бытия и борьба за свободу чернокожих» , издательство Университета Северной Каролины, Чапел-Хилл (2021).

Историки и социологи, политологи и специалисты по религии и праву на протяжении десятилетий признавали центральную роль ненасильственных прямых действий в движении за свободу чернокожих. Но мы гораздо меньше знаем об эволюции политической философии религиозного ненасилия — этического свода принципов, который привел к возникновению и популярности ненасильственных прямых действий среди многих чернокожих американцев. [...] Вдохновленные проповедями и трудами Говарда Турмана, три фигуры — Паули Мюррей, Байард Растин и Джеймс М. Лоусон-младший — объединились вокруг идеи о том, что чернокожие люди могут создать значительную политическую власть, коллективно выражая свое право на существование, в полной мере и свободно, отказываясь подчиняться повсеместному вмешательству расистского, сексистского и гомофобного общества. Они утверждали, что следование едким требованиям законов Джима Кроу противоречит их пониманию цели человеческой жизни, которая заключается в полном и творческом выражении человеческой свободы. Они демонстрировали эту коллективную свободу посредством тщательно спланированных ненасильственных прямых акций, и на протяжении четырех десятилетий каждый из них внес важный вклад в язык, практику и институты, которые утвердили ненасилие как революционную силу в современных Соединенных Штатах.

Прямое действие, радикально демократическая тактика, долгое время была отличительной чертой борьбы за свободу чернокожих в Соединенных Штатах, оказывая глубокое влияние как на отдельных людей, так и на всю страну.7 Историк Паула Гиддингс пишет о «личном влиянии», которое ненасильственное прямое действие оказывало на отдельных участников раннего студенческого движения, приводя в пример стратегию «Тюрьма, без залога!», которую возглавляли студентка Фиска Дайан Нэш и студентка Спелмана Руби Дорис Смит в их кампании в Рок-Хилле в 1960 году. Гиддингс утверждает, что практика ненасильственного прямого действия «скрепила прочную связь» между участниками движения «и сделала их более решительными, чем когда-либо, посвятить свою жизнь движению». К моменту кампании в Рок-Хилле 1960 года ненасильственное прямое действие стало широко распространенной тактикой в ​​студенческом движении, «развивающимся стилем политики», который напрямую способствовал росту индивидуальной и коллективной силы чернокожих молодых активистов. Иногда описываемые как «оружие слабых», ненасильственные прямые действия, пожалуй, лучше понимать как мощный инструмент для стойкого местного населения — инструмент, требующий мужества и дисциплины, но также опирающийся на силу рядовых демонстрантов, развивающий и поддерживающий её.

Но если ненасильственные прямые действия оказались эффективным методом противостояния расовой сегрегации в Нэшвилле, то философия ненасилия стала ответом на вопрос, почему многие боролись именно таким образом. Анжелин Батлер вспоминала силу изучения ненасилия на семинаре 1959 года, который проводил Джеймс М. Лоусон-младший. «На этих семинарах мы говорили о нашем будущем», — вспоминала Батлер. «Начался новый этап моей жизни, когда мы осмыслили правду о нашем месте в обществе и о том, как общество смотрит на нас как на народ. Мы изучали Махатму Ганди, жизнь Иисуса Христа и Торо. Довольно скоро мы применили их учения о ненасилии и гражданском неповиновении к фундаментальному неравенству людей в сегрегированном обществе Нэшвилла». Семинары в Нэшвилле привели к отмене юридической сегрегации в городе в 1960 году, но их влияние на отдельных студентов часто сохранялось на всю жизнь. «Это движение превратило каждого из нас в „армию из одного человека“, достаточно сильную, чтобы брать на себя инициативу везде, где мы видели необходимость перемен», — вспоминала Батлер. Батлер и её однокурсники изучали философию ненасилия в рамках подготовки к опасным прямым действиям, став «ударной группой» движения за свободу начала 1960-х годов. Они рисковали жизнью на публичных демонстрациях, бросая вызов законам Джима Кроу, но было совершенно неясно, изменят ли их усилия законы, политику или обычаи. Так почему же они выбрали ненасилие? Дайан Нэш, одна из участниц семинаров Лоусона по ненасилию в конце 1950-х годов, вспоминала, как, будучи на пятом месяце беременности, она находилась в изнуряющей жаре тюрьмы Парчман в Миссисипи после ареста во время «Поездок за свободу» в 1961 году. «Я все время боялась… Но вот в чем дело — нужно было делать то, что требовалось, или мириться с сегрегацией. И всякий раз, когда я подчинялась закону о сегрегации, я чувствовала, что соглашаюсь с тем, что я слишком неполноценна, чтобы делать то, что делает остальное население». Батлер и Нэш указывают на силу ненасилия как способа существования в мире. Вместо того чтобы «обращать» противника на другой образ мышления или действий, непосредственный акт отстаивания свободы был мощным стимулом для самих студентов, часто чернокожих студентов, укрепляя глубокое чувство внутренней безопасности, которое могло подготовить их к работе в движении на протяжении всей жизни.

Для группы критически настроенных активистов и интеллектуалов решение о ненасильственных прямых действиях было выбором того, как жить в этом мире. Этот выбор проистекал из убеждения, что полное раскрытие личности, позволение своему «внутреннему свету» сиять, является великим обещанием и гарантированным правом всех людей от рождения. Выбор быть полноценным и свободным коренился в убеждении, что все люди заслуживают возможности развиваться в полноте своего бытия — что никто не должен отступать от этого смысла существования перед лицом расизма Джима Кроу или сексизма Джейн Кроу. Отказываясь от сотрудничества с унизительными требованиями расистского и сексистского общества, выбирая быть полноценным и свободным, а не действовать «из-за завесы», эти решения были сделаны стратегически и коллективно, чтобы заставить белых в обществе Джима Кроу увидеть и противостоять основной человечности — самобытным и сложным индивидуальным личностям — чернокожих американцев.

Эти способы существования часто провоцировали насилие со стороны белых наблюдателей. Но, отвечая на это насилие милосердием, добротой и прощением, участники ненасильственных демонстраций разработали метод, тщательно призванный противопоставить и преобразовать жестокую структуру внутренней американской политики. Отвечая на такое насилие актами милосердия и сострадания, эти чернокожие студенты продемонстрировали нации, каким мир должен быть: жестоким белым обществом, вовлеченным и преобразованным чернокожими студентами, воплощающими ненасильственные акты любви и прощения. Я описываю это явление как политику бытия и предполагаю, что эти коллективные акты ненасильственного бытия оказались более мощными, чем законы Джима Кроу, потому что они не воспроизводили институциональные формы власти, долгое время использовавшиеся для порабощения и эксплуатации чернокожих: закон и насилие. Вместо этого политика бытия опиралась на этику, гораздо более древнюю, чем Соединенные Штаты и их особая разновидность белого превосходства, стратегически используемую для того, чтобы поставить чернокожее человечество в центр нации, основанной на белом превосходстве.

***

Для еще большего вдохновения присоединяйтесь к субботней встрече «Пробуждение» с Энтони Сиракуза. Подробности и информация для регистрации здесь.