Revoluções E a Política Do Ser

O trecho a seguir é de Nonviolence Before King: The Politics of Being and the Black Freedom Struggle, de Anthony Siracusa, publicado pela University of North Carolina Press, Chapel Hill (2021).

Historiadores e sociólogos, cientistas políticos e estudiosos da religião e do direito reconhecem há décadas a centralidade da ação direta não violenta para o movimento negro pela liberdade. Mas sabemos muito menos sobre a evolução da filosofia política da não violência religiosa, um conjunto de princípios éticos que levou à ascensão e ao apelo da ação direta não violenta para muitos afro-americanos. [...] Inspirados pelos sermões e escritos de Howard Thurman, três figuras — Pauli Murray, Bayard Rustin e James M. Lawson Jr. — se organizaram em torno da ideia de que os negros poderiam gerar um poder político significativo ao expressarem coletivamente seu direito de ser, plena e livremente, recusando-se a se contorcer às intrusões generalizadas de uma sociedade racista, sexista e homofóbica. Eles argumentavam que aderir às exigências cáusticas das leis de segregação racial era contrário à sua compreensão do propósito da vida humana, que era a expressão plena e criativa da liberdade humana. Eles demonstraram essa liberdade coletiva por meio de ações diretas não violentas cuidadosamente planejadas e, ao longo de quatro décadas, cada um deu contribuições vitais para a linguagem, a prática e as instituições que estabeleceram a não violência como uma força revolucionária nos Estados Unidos modernos.

Tática radicalmente democrática, a ação direta tem sido, há muito tempo, uma marca registrada da luta pela liberdade dos negros nos Estados Unidos, com um profundo impacto tanto nos indivíduos quanto na nação.⁷ A historiadora Paula Giddings escreve sobre o “efeito pessoal” que a ação direta não violenta teve sobre os participantes do início do movimento estudantil, citando a estratégia “Prisão, Sem Fiança!”, liderada pela estudante da Fisk University, Diane Nash, e pela estudante da Spelman University, Ruby Doris Smith, em sua campanha de Rock Hill, em 1960. Giddings argumenta que a prática da ação direta não violenta “forjou um forte vínculo” entre os participantes do movimento “e os tornou mais determinados do que nunca a dedicar suas vidas ao movimento”. A ação direta não violenta estava se tornando uma tática difundida no movimento estudantil na época da campanha de Rock Hill, em 1960, um “estilo de política em desenvolvimento” que contribuiu diretamente para o crescimento do poder individual e coletivo dos jovens ativistas negros. Por vezes descrita como uma “arma dos fracos”, a ação direta não violenta talvez seja melhor compreendida como uma ferramenta poderosa para populações locais resilientes – uma ferramenta que exigia coragem e disciplina, mas que também se baseava, cultivava e sustentava o poder dos manifestantes comuns.

Mas se a ação direta não violenta se mostrou um método eficaz para que as pessoas locais desafiassem as leis de segregação racial, a filosofia da não violência tornou-se uma resposta para o motivo pelo qual muitos lutavam dessa forma. Angeline Butler relembrou o poder de aprender sobre a não violência em uma oficina de 1959 ministrada por James M. Lawson Jr. “Nesses workshops, discutíamos o nosso futuro”, recordou Butler. “Uma nova fase da minha vida começou quando abordamos a verdade sobre o nosso lugar na sociedade e como a sociedade nos via como povo. Estudamos Mahatma Gandhi, a vida de Jesus Cristo e Thoreau. Logo aplicamos seus ensinamentos sobre não violência e desobediência civil à desigualdade fundamental das pessoas na sociedade segregada de Nashville.” As oficinas de Nashville levaram ao fim da segregação legal na cidade em 1960, mas o impacto sobre os alunos individualmente foi algo que muitas vezes durou a vida toda. “O movimento transformou cada um de nós em um 'exército de uma pessoa só', forte o suficiente para assumir a liderança onde quer que víssemos que a mudança era necessária”, lembrou Butler. Butler e seus colegas aprenderam a filosofia da não violência em preparação para a perigosa ação direta, tornando-se as "tropas de choque" do movimento pela liberdade do início da década de 1960. Eles arriscaram suas vidas em manifestações públicas desafiando as leis de segregação racial, mas não era nada certo que seus esforços mudariam leis, políticas ou costumes. Então, por que escolheram a não violência? Diane Nash, entre aqueles que participaram das oficinas de Lawson sobre não violência no final da década de 1950, relembrou estar grávida de cinco meses no calor sufocante da Penitenciária de Parchman, no Mississippi, após sua prisão durante as Viagens da Liberdade de 1961. "Eu estava com medo o tempo todo... Mas a questão é a seguinte: você tinha que fazer o que era exigido ou tinha que tolerar a segregação. E sempre que eu obedecia a uma lei de segregação, sentia como se estivesse concordando que era inferior demais para fazer o que a população em geral fazia." Butler e Nash apontam para o poder da não violência como uma forma de estar no mundo. Em vez de "converter" um oponente a uma forma diferente de pensar ou agir, o ato imediato de reivindicar a liberdade de ser teve um impacto galvanizador nos próprios estudantes, muitas vezes estudantes negros, fortalecendo um profundo senso de segurança interna que poderia prepará-los para uma vida inteira de trabalho em movimentos sociais.

Para um grupo crucial de ativistas e intelectuais, essa decisão de realizar ações diretas não violentas foi uma escolha sobre como estar no mundo. Foi uma escolha que derivou da crença de que o pleno florescimento da personalidade, permitindo que a "luz interior" de cada um brilhasse, era a grande promessa e o direito inato de todos os seres humanos. A escolha de ser, plena e livremente, estava enraizada na convicção de que todas as pessoas mereciam a oportunidade de crescer e alcançar a plenitude do seu ser — que ninguém deveria se esquivar dessa razão de ser diante do racismo da era Jim Crow ou do sexismo da era Jane Crow. Recusando a cooperação com as exigências desfigurantes de uma sociedade racista e sexista, optando por ser plena e livremente em vez de agir "por trás do véu", essas escolhas foram feitas estratégica e coletivamente para forçar os brancos em uma sociedade segregacionista a enxergar e confrontar a humanidade fundamental — as personalidades individuais distintas e complexas — dos afro-americanos.

Essas formas de ser frequentemente provocavam violência por parte de espectadores brancos. Mas, ao responderem a essa violência com misericórdia, bondade e perdão, os manifestantes não violentos desenvolveram um método cuidadosamente concebido para contrastar e transformar a cruel estrutura da política interna americana. Ao responderem a tal violência com atos de misericórdia e compaixão, esses estudantes negros demonstraram à nação o mundo como ele deveria ser: uma sociedade branca violenta engajada e transformada por estudantes negros que personificavam atos não violentos de amor e perdão. Descrevo esse fenômeno como uma política do ser e sugiro que esses atos coletivos de ser não violento se mostraram mais poderosos do que as leis de segregação racial (Jim Crow) porque não replicavam as formas institucionais de poder há muito utilizadas para subjugar e explorar pessoas negras: a lei e a violência. Em vez disso, a política do ser se baseava em uma ética muito mais antiga do que os Estados Unidos e sua forma particular de supremacia branca, uma ética estrategicamente empregada para forçar a humanidade negra ao centro de uma nação fundada na superioridade branca.

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