فيما يلي نص محادثة جرت في 6 يوليو 2024 مع تريسي كوكران .

تريسي: التجربة التي تتحدث عنها تُسمى " ليلة موتي " في الكتاب. وكانت تجربة سرقة أخرى. أنا خبيرة نوعًا ما في هذا النوع من الحوادث. [تضحك] لكن "ليلة موتي"، أعتبرها تأكيدًا.

أعتقد أن بداية حياتي الروحية، كما هو الحال بالنسبة لك وللكثيرين ممن يستمعون، تعود إلى الطفولة. هناك لحظات في الطفولة تشعر فيها أن هناك طريقة للعيش أكثر اكتمالاً، وأكثر اتزاناً - جسداً وقلباً وعقلاً. ليس مجرد تفكير ذهني.

لذا، كانت التجربة التي مررت بها تجربة اقتراب من الموت. تعرضت لهجوم في شارع جانبي، وخُنقت، وكدت أموت. وفي خضم ذلك - وقد سمعت من أشخاص في هذا المجتمع عن ذلك (هذه المرة وسابقًا) - أدركت أن نور الانتباه هذا في داخلنا ليس بالأمر الهين. إنه ليس مجرد ممارسة بسيطة تساعدني على التركيز أو ما شابه. هناك نور في داخلنا ينتمي إلى نور أعظم.

في خضمّ الخنق، شعرتُ به يتدفق. كان عقلي عاجزًا في تلك الظروف. كان جسدي عاجزًا. كانت مواردي المعتادة عاجزة. تدفق هذا النور من داخلي، وانطلق من أعلى رأسي، وانضمّ إلى نورٍ أعظم، إلى حضورٍ أعظم.

كما كتبتُ في القصة، لا تفقد القصة رونقها أبدًا لأنها ليست من نسج خيالي. لقد عشتُ تجربةً شعرتُ فيها وكأنني خارج جسدي وداخله في آنٍ واحد. أنظر إلى الأسفل. أنظر إلى نفسي وإلى مهاجمي بعطفٍ ورحمة. كان هذا الحضور الأعظم ينظر إليّ بمحبةٍ ورحمةٍ عظيمتين. شعرتُ وكأنني مُحتضنٌ ومرئي.

وما الذي كان يهمّ ذلك الحضور ذو النور الأعظم؟ شعرتُ به يبحث في داخلي، وكأنه يُبعد عني أشياءً كالسحب، أشياءً كنتُ أظنها مهمة، مثل اسمي ومهنتي. "أنا تريسي، أعيش في نيويورك"، وكل ذلك - لا يُثير اهتمامي. لكن ما كان يُثير اهتمامي استقرّ في قلبي. كانت تلك صفة الحيوية، والانتباه، وشعرتُ بذلك الحضور الأعظم يقول: "حسنًا، حسنًا. ما زلتِ على قيد الحياة. أنتِ هنا، مُنتبهة، مُتقبّلة، جزء من هذا الانتماء العظيم". انتابني شعورٌ بأنّ وراء كلّ مظاهر الحياة، وراء كلّ انفصالنا، تكمن قوة حبّ ورحمة لا متناهية ولا تُوصف. إنها تحمل العالم بأسره. لدينا فرصةٌ لننفتح عليها، لنكون معها.

قال هذا الحضور: "استرخِ فقط وسيكون كل شيء على ما يرام". شعرتُ بأنني مرئي، كما قلت - الماضي والحاضر والمستقبل.

وفعلتُ ذلك. استرخيتُ ببساطة، فأرخى المعتدي قبضته على عنقي. أخرجتُ ورقة نقدية من فئة عشرة دولارات من جيبي. فأخذها هو وصديقاه، وانطلقوا هاربين.

ركضتُ إلى الشقة التي كنتُ متجهةً إليها، أبكي، أبكي، أبكي. لكن في داخلي، رغم كل ما في الخارج، شعرتُ بشيءٍ ما قد مُنح لي. هذه الهدية التي لم أفقدها قط. هذا اليقين بأن هناك نورًا من الحب يسكن فينا. أنا. أنتَ. وفي كل مكان حولنا، يخترق الحياة. كانت تلك تجربتي. إنها لا تشيخ أبدًا. ما زلتُ أراها وكأنها حدثت بالأمس، وكأنها قبل أربعين عامًا.

راهول: يا لها من تجربة رائعة أن نجدها وسط تجربة كان من الممكن أن تكون مؤلمة للغاية. أتساءل إن كان بإمكاننا استخدام ذلك كنقطة انطلاق لتشاركنا المزيد حول موضوع الثقة بالحياة، لأنه خيط متكرر في العديد من هذه القصص، وحتى في هذه المكالمة.

أتساءل إن كان بإمكانك شرح معنى الثقة بالحياة في مواجهة لحظات المرض أو الإعاقة، أو تجربة مؤلمة قد تُودي بحياتك حرفيًا. ما معنى الثقة بالحياة في ظل هذه التذكيرات بالموت؟

تريسي: لقد جلب بوذا الحقائق العظيمة - الفقدان، والتغيير، والمرض، والشيخوخة، والموت - وأيضًا هذا الوعد المغري بأنه في خضم تلك المعاناة الحتمية، هناك شيء آخر ممكن. نوع آخر من الحرية. نوع آخر من الإشراق والفرح - وما أسماه هو، أو ما أسماه مترجموه، "التنوير".

أعتقد أنها ممارسة. أعني، لقد لجأتُ إلى أقصى الحدود في شبابي لأخوض تجارب قاسية. لكن حتى على الصعيد اليومي، عليّ أن أعرف، أن أثق، أن هناك ما هو أكثر من مجرد ما يحدث لي. كان محور حديثي هو عمري، وهويتي، ومرضي، وصوتي - لكن مهما حدث في حياتي، هناك ما هو أكثر. هناك شيء أعمق. يمكنني أن أنتقل من محاولة إصلاح حياتي، إلى استخدامها للاستيقاظ. وهذا لا يعني أن أتجاهل نفسي.

أحاول بشتى الطرق أن أكون بصحة جيدة وأن أتمتع بصوت جميل، وأن أكون حاضراً معكم، وأن أرى أن هناك شيئاً مشتركاً بيننا ليس بالهين. إنه شيء يظهر عندما نسترخي، ونلين، وننفتح، وندع الأمور تأخذ وقتها.

نتخلى عن ذلك المشروع، ذلك المشروع الذي لا ينتهي من التسرع أو السعي وراء الكمال الذاتي، وندع الأمور تجري على طبيعتها. إنه أشبه بترك الأمور تنفتح. ثم نثق بأن هذه السهولة التي قد تظهر بيننا، بيننا نحن الثلاثة، وبين المستمعين، تنتمي إلى ذلك الاتساع.

في البوذية يُطلقون عليه اسم الخلود، ذلك الانتباه. وفي المسيحية، يُطلقون عليه اسم الله - أننا ننتمي إلى شيء أعظم مما يحدث لنا ولمن نحب ولحياتنا.

راهول: هذا جميل. وهذا يثير في ذهني سؤالاً آخر حول ما ذكرته في هذه المكالمة بخصوص كون الانتباه في جوهره خيراً. أتساءل إن كان بإمكانك توضيح ذلك أكثر، خاصةً من خلال تجربتك في ممارسة الفيباسانا، حيث أنا متأكد من أنك قد اختبرت تجربة التواجد تقريباً على المستوى الأساسي الذي تنشأ منه الأحاسيس، والشعور بأن مجرد نشوء الإحساس - بغض النظر عن أي حكم نطلقه عليه - هو أمر خير، أليس كذلك؟ ولكن هناك أيضاً ما هو أبعد من مجرد النشوء. أعني، هناك شيء أبعد من ذلك الذي ينبع منه الإحساس.

لذا أتساءل عن رأيك فيما إذا كان هذا هو أساس هويتنا، أم أن هويتنا تتجاوز ذلك أو تقع تحته؟ كيف ينعكس هذا الوعي بفائدة الاهتمام على هويتنا؟

تريسي: هناك أشخاص هنا لديهم جميع أنواع الممارسة، ومستويات الممارسة والخبرة، ولكن هناك شيء مشترك بين الجميع، حتى لو كان هناك شخص يستمع وقد بدأ للتو في التأمل - وهو تلك الرغبة، مرة أخرى.

عندما بدأتُ ممارسة الروحانية، ظننتُ أن الأمر كله يتعلق بـ "الإرادة".

تعاملتُ مع التأمل، ومع منهج غوردجييف أيضاً، كما لو كان رياضةً خطيرة. كنتُ أنوي اقتحام أبواب السماء. كنتُ سأجلس طوال الليل. لن أحرك ساكناً. كنتُ مصمماً على ذلك، وهذا ما أسميته "إرادة" - هذا النوع من الجهد. بالتأكيد، هناك أهمية للمواظبة يومياً، والتركيز، والعودة إلى الجسد. لكن ببطء، على مر السنين، بدأتُ أرى: الأمر لا يتعلق بالإرادة بقدر ما يتعلق بالاستعداد. هل أستطيع أن أكون حاضراً في هذه اللحظة؟ وأستطيع أن أرى رغبة قلبي في الوصول إلى جوهرها. واستعداداً للغوص فيها.

لكن هل يُمكنني أيضًا - وهذا ما تغيّر على مرّ السنين - أن أكون حاضرًا في تلك اللحظات التي أشعر فيها بالضياع؟ هل يُمكنني أن أكون حاضرًا في تلك اللحظات التي تسبق لحظات التأمل، عندما يُسيطر عليّ القلق، أو عندما ينقبض قلبي خوفًا، أو عندما أشعر بالاكتئاب أو الحزن؟ هل يُمكنني أن أُسلّط الضوء على ذلك؟

إذن، الأمر أشبه بانفتاح، انفتاح، انفتاح على تجربة نفسي كحالة تدفق. وأكثر من ذلك، كما تعلمون، لقد فهمت الأمر! ها! الآن فهمته. وألاحظ أيضًا خلال كل هذا أن الانتباه نفسه يتسم بالصبر، والاتساع، والانفتاح، والقبول. فالانتباه لا يحكم عليّ إن كنت أجلس بوضعية مثالية أو إن كنت مستلقيًا في حالة اضطراب.

لذا، لا أقول لا تمارسوا، بل أدعوكم إلى توسيع نطاق ممارستكم بحيث تُرى إنسانيتكم بكل جوانبها وتجاربها، مفهومةً، جديرةً بالاهتمام، ومستحقةً للتعاطف والحب. وبينما أفعل ذلك، ألاحظ أن هذه هي طبيعة الانتباه نفسه. وعندما أعمل بهذه الطريقة، يجعلني ذلك أكثر انفتاحًا على الآخرين، وعلى الحياة، وأكثر استجابةً. هل تفهمون ما أعنيه؟ أنا أتفهم ذلك تمامًا.

راهول: صحيح. نعم، كلامك جميل. هناك سؤال من الجمهور بخصوص إليزابيث. هل يمكنك توضيح المزيد حول هذا الموضوع؟ هل لديك أي معلومات إضافية عن شخصية إليزابيث، أو أي لقاءات أو اتصالات أخرى؟

تريسي: لم أرها منذ ذلك الحين. لكنني بدأت أتقبلها تدريجيًا وأتقبل الدرس العظيم الذي يحمله ظهورها. نشأت في شمال ولاية نيويورك في بيئة متأثرة بالثقافة الغربية. وقد ساعدني رؤية إليزابيث على تذكر أنه عبر جميع العصور والتقاليد، هناك مرشدون وملائكة ومعينون وقوى خير، وقد حظيت بفرصة عظيمة لمقابلة هذا الظهور الغامض.

انتقلتُ من الخوف، الذي كان في الحقيقة خوفًا من المجهول، إلى نوع من البهجة. أحبّ فكرة اصطحابها معي في رحلاتي، أو في أي مناسبة أخرى. لكنني أيضًا أصبحتُ منفتحةً على الترحيب بكل أنواع القوى الخيرة، والمعينين، والملائكة، وعلى الشعور بالبهجة والمصاحبة. إنه لأمر رائع، شعورٌ جميلٌ أن يكون لي رفقة.

أما فيما يخص تأملاتي، ففي مرحلة ما من العقد الأول من حياتي، كتبتُ قصة مطولة عن الأشباح وما شابه. حينها بدأت أدرك أنها لم تكن تتصرف كشبح. فالأشباح تتسم بالتكرار والثقل والحزن. لم تكن هذه طبيعتها على الإطلاق. بل كانت مشرقة وخفيفة وحرة.

راهول: وهل أعطيتَ أي معنى آخر لذلك اللقاء، لتلك الرسالة التي وجهتها إليك، ربما بمعنى "احتفظ بما لديك". لأنه إن لم تفعل، سيرغب الآخرون به؟ ​​أنا فضولي.

تريسي: بالنسبة لي، لم يسبق لي أن رويت تلك القصة إلا وأثارت في نفسي قشعريرة. أعتقد أن ثقافتنا بأكملها، حيث نتخلى باستمرار عن أنفسنا - انتباهنا، أجسادنا - ننغمس في هواتفنا.

إن كان هناك مشروع، فهو ليس السعي نحو الكمال الذاتي، بل هو التواجد في اللحظة الحاضرة. أريد أن أكون حاضرًا قبل أن أموت، حاضرًا بكل جوارحي. أتمنى أن أكون هنا، حاضرًا بكل كياني مع الحياة. لا أريد أن أسلم نفسي لتسويق بارع، أو لقوى شريرة. ليس بالضرورة أن يكون الأمر شريرًا، يكفي أن أتمنى أن أكون هنا، حاضرًا بكل كياني، بكامل حضوري.

راهول: هناك سؤال من الجمهور بخصوص هذه النقطة. كيف تتعامل مع التواجد الذهني والاستماع العميق لشخص آخر عندما يبدو الأمر وكأنه تفريغٌ مُرهِقٌ للمشاكل؟ هل يمكنك وضع حدود تسمح بهذا التعاطف دون الشعور بأنك مُشتَّتٌ بما يُفضي به؟

تريسي: صحيح تماماً. الأمر يتعلق بالتركيز على الذات. تحدث بوذا عن التواجد في قلب المدينة، والجلوس في مكانك. لستُ مضطرةً للحديث عنه. من واقع تجربتنا، فإن ممارسة "ساتي" - وهي كلمة تعني اليقظة الذهنية - تعني أن نتذكر اللحظة الحاضرة، وأن نكون حاضرين بكل كياننا، جسداً وقلباً وعقلاً.

ركّز على حضورك الرحيم، وعد إلى جسدك، إلى أنفاسك، إلى قدميك على الأرض. مهما كانت الظروف، يمكنك فعل ذلك. وهذا هو جوهر وجودك. أنت هنا، وبإمكانك الاستجابة لما يأتيك من محيطك، أو من الشخص الآخر. من المهم أن تُدرك متى تشعر بالاستنزاف. هذه ممارسة للرحمة، وأحيانًا يكون من الضروري تقليل وقتنا مع شخص ما، إذا كان الأمر مُرهقًا أو مُستنزفًا أو مُخالفًا.

بالتأكيد، من المهم في جميع الأحوال أن نكون حاضرين أولاً. لسنا هنا لنُعطي أنفسنا للآخرين فحسب. اسألوا إليزابيث. ليس الهدف أن نتخلى عن أنفسنا - أجسادنا، قلوبنا، عقولنا، انتباهنا - بل أن نكون حاضرين مع بعضنا البعض.

أعتقد أنه من المفيد أن نتذكر أن أعظم هدية، وربما الوحيدة، التي يمكننا في نهاية المطاف أن نقدمها لبعضنا البعض هي وجودنا.

ما أجمل أن يُنصت إليك حقًا، أن يراك أحدهم بصدق. ذلك الشعور بأن لديهم الوقت، وذلك الصبر من جديد. لديّ وقت لك. دع الأمر يأخذ وقته. أهلاً بك في وجودي. هذا ما نملكه لنقدمه، لا أن ندع أنفسنا تُستنزف.

راهول: في هذا الصدد، هناك سؤال من الجمهور حول كيفية تقبّل الذات والاحتواء عليها بشكل كامل. هل لديك أي ممارسات أو رؤى حول هذا الموضوع؟

تريسي: أولاً وقبل كل شيء، أقول دائماً لأصدقائي الذين يجلسون معي: "لحظات صغيرة". سُئل أحد أساتذة الزن ذات مرة: "ما هو الاستيقاظ؟" فأجاب: "لحظات صغيرة. لحظات قصيرة. مرات عديدة".

للحظة، فقط للحظة، إذا كان هناك شيء صعب بداخلي، هل أستطيع أن أكون معه؟ ودون أن أُعبّر عنه بكلمات، أو أطالب به - ولا حتى بكلمة واحدة، مثل التعاطف. هل أستطيع أن أكون معه بطريقة هادئة ولطيفة؟ تاركًا الانتباه لطيفًا كما هو في جوهره؟ دع نفسك تنفتح ولاحظ كيف يمكن لهذا الانتباه الرحيم أن يساعدنا على التهدئة والانفتاح وأن يكون عونًا لنا.

راهول: هناك سؤال ذو صلة وثيقة هنا – ما هي حدود ممارسة الحضور والانتباه، خاصة في بيئة جماعية كالعائلة؟ أو بشكل عام، إذا كنت مع أشخاص لا يركزون على الانتباه والحضور، فماذا تنصح به شخصًا يحاول إظهار هذا الحضور في مكان لا يوجد فيه متسع له؟

تريسي: صحيح. من المفيد جدًا أن نتذكر قول رام داس ذات مرة: "إذا كنت تعتقد أنك مستنير، فاقضِ وقتًا مع عائلتك". هناك ظروف ندخلها ونحن نعلم أننا قد نتعرض لمواقف مُستفزة. وكما بدأنا، الأمر يتعلق بالرحابة. هل أستطيع أن أتحلى برغبة محبة في رؤية ما يطفو على السطح في داخلي، حتى لو "فقدتُ السيطرة"؟ حتى لو تصرفتُ بطريقة غير حكيمة؟

اجعل محور عملك هو نفسك، تجربتك الشخصية. ليس هذا أنانية. أنت تمنح نفسك مكانًا هنا، لتكون ملاذًا للسلام والسكينة. حتى لو كانت لحظة واحدة فقط في عطلة مليئة بالتحديات، فهي لحظة تجسدت فيها معاني أخرى - السلام، والرحابة، والصبر. ثم، ربما لحظة أخرى، ولحظة أخرى.

راهول: جميل. نحن نقترب من نهاية وقتنا معًا، وكما تعلمون، نحب أن نطرح على جميع ضيوفنا سؤالًا أخيرًا: كيف يمكننا في مجتمع Awakin Calls، ومجتمع ServiceSpace الأوسع، دعم عملكم ورؤيتكم في العالم؟

تريسي: حسنًا، شكرًا لك. أولًا، أتمنى حقًا أن تحصل على نسخة من كتابي "الحضور" وتقرأه. إنها وسيلة للتواصل معك. كما أنك مدعوٌّ للانضمام إلى جماعة نهر هدسون. الجميع مرحب بهم.

أرجو منكم أيضًا التفكير في قراءة مجلة بارابولا والاشتراك بها. فهي مجلة عريقة، وتتميز برسالتها الفريدة في تقديم الحقيقة الحية المشتركة بين جميع التقاليد. أنا وريتشارد نتشارك حبًا وارتباطًا وثيقًا بمجلة بارابولا ، لذا أتمنى لكم ذلك بشدة.

راهول: شكرًا لك. أؤيد هذا الرأي. كتاب "الحضور " [يرفع الكتاب] هو عبارة عن مجموعة قصصية من "بارابولا" ، والخيط الذي يربط بينها. لذا أشكرك على ذلك، وعلى حضورك العميق واهتمامك البالغ خلال هذه المكالمة.