 -->
<!-- Story Meta Container -->
<div class=)
Трейси: То, о чём ты говоришь, в книге называется « Ночь, когда я умерла ». И это тоже было ограбление. Я своего рода специалист по ограблениям. [смеётся] Но «Ночь, когда я умерла», я бы назвала это подтверждением.
Думаю, что истоки моей духовной жизни, как, возможно, и для вас, и для многих других слушающих, лежат в детстве. В детстве бывают моменты, когда ты просто понимаешь, что есть способ существования, который более целостен, более сосредоточен — телом, сердцем и разумом. Не только в голове.
Итак, то, что со мной произошло, — это был опыт, близкий к смерти. На меня напали на боковой улице и схватили за шею, я чуть не умер. И посреди всего этого — и я слышал об этом от людей в этом сообществе (и раньше, и сейчас) — посреди всего этого я понял, что этот свет внимания внутри нас — это нечто большее. Это не просто небольшая практика, которая помогает мне сосредоточиться или что-то в этом роде. Внутри нас есть свет, который принадлежит большему свету.
В разгар этого удушающего состояния я почувствовал, как оно нарастает. Мой разум был бесполезен в данных обстоятельствах. Мое тело было бесполезно. Мои обычные ресурсы были бесполезны. Этот внутренний свет поднялся, вырвался из макушки моей головы и соединился с более сильным светом, с более сильным присутствием.
Как я и писала в рассказе, он никогда не надоедает, потому что это не выдумка. Я пережила ощущение, будто одновременно нахожусь вне своего тела и в нём. Смотрела вниз. Смотрела на себя и на своего нападающего с состраданием. Это высшее Присутствие смотрело на меня с огромной любовью и состраданием. Я чувствовала, что меня обнимают и видят.
И то, что интересовало это Присутствие с этим великим светом, — я чувствовала, как оно ищет меня и как бы отталкивает все, словно облака, то, что я считала важным, например, мое имя и профессию. «Я Трейси, я живу в Нью-Йорке», и все такое — меня это совсем не интересовало. Но то, что представляло интерес, успокаивалось в моем сердце. Это было ощущение живости, внимания, и я чувствовала, как это великое Присутствие говорит: «О, хорошо, хорошо. Ты все еще жива. Ты жива. Ты здесь, внимательна, восприимчива, часть этого великого чувства принадлежности». У меня было впечатление, что за всеми проявлениями жизни, за всей нашей разобщенностью скрывается сила любви и сострадания, совершенно бесконечная и невыразимая. Она поддерживает весь мир. У нас есть возможность открыться ей, быть с ней.
Это Присутствие сказало: «Просто расслабься, и всё будет хорошо». У меня было ощущение, что меня видят, как я уже говорила — в прошлом, настоящем и будущем.
И я так и сделал. Я просто расслабился, и мой нападавший ослабил хватку на моем горле. Я достал из кармана десятидолларовую купюру. Он забрал ее вместе со своими двумя друзьями, и они убежали.
Я бежала в квартиру, куда направлялась, — плакала, плакала, плакала. Но внутри, несмотря на внешние эмоции, внутри что-то было дано. Этот дар, который я никогда не теряла. Это знание о том, что внутри нас есть свет любви. Во мне. В тебе. И вокруг нас — проникающий в жизнь. Таков был мой опыт. Он никогда не устаревает. Я до сих пор вижу это, как будто это было вчера, и как будто прошло 40 лет.
Рахул: Какое прекрасное переживание, произошедшее посреди потенциально очень травмирующего события. Мне интересно, можем ли мы использовать это как отправную точку для того, чтобы вы подробнее рассказали о доверии к жизни, потому что эта тема проходит красной нитью через многие из этих историй, и даже через этот разговор.
Мне интересно, можете ли вы объяснить, что значит доверять жизни в моменты, когда вы сталкиваетесь с болезнью или инвалидностью, или с травмирующим событием, когда ваша жизнь может быть буквально отнята у вас? Что значит доверять жизни перед лицом этих напоминаний о смерти?
Трейси: Будда принес великие истины — утрату, перемены, болезнь, старение, смерть — а также это заманчивое обещание, что посреди этих неизбежных страданий возможно нечто иное. Другой вид свободы. Другой вид просветления и радости — и то, что он называл, или то, что его переводчики называли «просветлением».
Я думаю, это практика. Я имею в виду, в молодости я шла на крайности, чтобы получить экстремальные впечатления. Но даже в повседневной жизни — знать, верить, что во мне есть нечто большее, чем то, что со мной происходит. Тема этого разговора — мой возраст, моя личность, моя болезнь, мой голос — но что бы ни происходило в моей жизни, здесь есть нечто большее. Здесь есть что-то большее. Я могу переключиться с попыток исправить свою жизнь на использование своей жизни для пробуждения. И это не значит, что не нужно заботиться о себе.
Я стараюсь разными способами быть здоровой и иметь хороший голос, а также быть здесь и сейчас, рядом с тобой, и понимать, что нас объединяет нечто немаловажное. Это проявляется, когда мы расслабляемся, смягчаемся, открываемся, позволяем вещам развиваться своим чередом.
Мы отказываемся от этого проекта, от этого бесконечного стремления к спешке или самосовершенствованию, и позволяем вещам идти своим чередом. Это как позволить всему раскрыться. И затем поверить, что эта легкость, которая может возникнуть между нами двумя, нами тремя и слушателями, принадлежит этой безграничности.
В буддизме это называют бессмертием, этим вниманием. В христианстве это называют Богом — тем, что мы принадлежим чему-то большему, чем то, что происходит с нами, нашими близкими и нашей жизнью.
Рахул: Это прекрасно. И это также наводит на мысль о другом вопросе, который вы затронули в этом разговоре, о том, что внимание по своей сути благожелательно. Мне интересно, могли бы вы подробнее рассказать об этом, особенно исходя из вашего опыта практики випассаны, где, я уверен, вы сталкивались с ощущением почти базового уровня, на котором возникают ощущения, и с чувством, что само возникновение ощущений — независимо от того, как мы их оцениваем — благожелательно, верно? Но есть и нечто за пределами этого возникновения. Я имею в виду, что есть нечто, что исходит из этого.
Поэтому мне интересно, о чем вы думаете: является ли это своего рода основой нашей идентичности, или же наша идентичность выходит за ее пределы, или находится ниже? Как это осознание благотворного влияния внимания отражается на нашей идентичности?
Трейси: Здесь собрались люди с самым разным уровнем практики и опытом, но есть нечто общее для всех, даже если слушает тот, кто только начал медитировать, — это, опять же, готовность.
Когда я начинал заниматься духовными практиками, я думал, что всё дело в «воле».
Я относился к медитации, и к работам Гурджиева тоже, как к экстремальному виду спорта. Я собирался штурмовать врата рая. Я собирался сидеть всю ночь. Я не двигал ни единым мускулом. Я был настроен решительно, и это была «воля» — своего рода усилие. Конечно, есть место для того, чтобы каждый день присутствовать, обращать внимание и возвращаться к телу. Постепенно, с годами, я начал понимать: о, дело не столько в воле, сколько в готовности. Могу ли я быть в этом моменте? И я вижу желание своего сердца докопаться до сути. И готовность просто погрузиться в это.
Но могу ли я также — вот как это изменилось за эти годы — быть в тех моментах, когда я потерян? Могу ли я быть в тех моментах между ними? Могу ли я быть в тех моментах вне подушки, когда меня охватывает тревога, или я сжимаюсь от страха, или чувствую себя подавленным или грустным? Могу ли я сосредоточить внимание на этом?
Так что это открывает, открывает, открывает возможность ощущать себя в потоке. И более того, я понял! Ага! Теперь я всё понял. А ещё я заметил в ходе всего этого, что само внимание обладает качеством терпения, необъятности, открытости, принятия. Внимание не судит, сижу ли я в идеальной позе или лежу, в отчаянии.
Я не говорю, что не нужно практиковать, но приглашение состоит в том, чтобы открыть свою практику так, чтобы вся моя человечность во всех её обусловленностях и проявлениях стала понятной, интересной, достойной сострадания и любви. И, делая это, я замечаю, что в этом и заключается сама природа внимания. И когда я работаю таким образом, это делает меня более доступным для других людей, для жизни, более отзывчивым. Понимаете, о чём я? Я буквально могу это понять.
Рахул: Действительно. Да, прекрасно сказано. В зале сейчас задают вопрос об Элизабет. Можете рассказать об этом подробнее? У вас появились какие-либо новые сведения о том, кем была Элизабет, или были ли у вас другие встречи или контакты?
Трейси: С тех пор я ее не видела. Но постепенно я начала принимать ее и великое учение, заключенное в ее явлении. Я выросла в северной части штата Нью-Йорк, в очень вестернизированной культуре. И встреча с Элизабет помогла мне вспомнить, что во все времена и во всех традициях существуют проводники, ангелы, помощники, благожелательные силы, и мне невероятно повезло встретить это таинственное явление.
Я прошла путь от страха, который на самом деле был страхом перед неизвестностью, к своего рода восторгу. Мне нравится думать о том, чтобы брать её с собой в поездки или в других ситуациях. Но я также открылась для того, чтобы приветствовать, радоваться и быть в компании всевозможных благожелательных сил, помощников, ангелов. Это чудесно, это прекрасное чувство — иметь компанию.
Что касается моих размышлений, то где-то в первом десятилетии я написал большой рассказ о призраках и тому подобном. Именно тогда до меня начало доходить, что она на самом деле не вела себя как призрак. Призраки очень однообразны, тяжелы и печальны. Это совсем не соответствовало ее природе. Она была очень светлой, безмятежной и свободной.
Рахул: А вы придали какой-либо дополнительный смысл этой встрече, тому посланию, которое она вам передала, например, «Хочи того, что у тебя есть»? Потому что если ты этого не хочешь, то этого хотят другие? Мне любопытно.
Трейси: Что касается меня, то никогда не было такого случая, чтобы люди не реагировали на мою историю так, будто она не трогает до глубины души. Мне кажется, вся наша культура постоянно отдаёт себя — своё внимание, своё тело — мы уткнулись в свои телефоны.
Если такой проект и существует, то это не самосовершенствование. Это пребывание в настоящем моменте. Я хочу быть в настоящем моменте перед смертью. В настоящем моменте своей жизни. Я хочу быть здесь, полностью здесь и сейчас, в настоящем, с жизнью. Я не хочу просто отдать себя на откуп умелому маркетингу или демоническим силам. Это не обязательно должны быть демонические силы. Это может быть просто желание быть здесь, полностью здесь, в настоящем моменте.
Рахул: По этому поводу у аудитории возник вопрос. Как вы справляетесь с тем, чтобы быть внимательным и глубоко слушать другого человека, когда это может восприниматься как изматывающий поток драмы? Можно ли установить границы, которые позволят проявить сострадание, не чувствуя, что вас отвлекает то, что он вываливает на другого?
Трейси: Совершенно верно. Речь идёт о том, чтобы быть сосредоточенным на себе. Будда говорил о том, чтобы быть в центре города, занять своё место. Мне не нужно о нём рассказывать. Просто исходя из нашего собственного опыта, практика сати — слово, обозначающее осознанность — означает быть вспомнённым, или помнить настоящий момент, быть здесь и сейчас, телом, сердцем и умом.
Ощутите сострадательное присутствие и вернитесь к своему телу, к дыханию, к своим ногам на полу. Что бы ни происходило, вы можете это сделать. И это — ваш центр. Вы здесь, и вы можете реагировать на то, что приходит через городские врата или от другого человека. Важно распознавать, когда вы истощаетесь. Это практика сострадания, и иногда необходимо ограничить время, проведенное с кем-то, если это слишком тяжело, слишком утомительно или слишком оскорбительно.
Безусловно, во всех случаях важно прежде всего быть здесь и сейчас. Мы здесь не просто для того, чтобы отдавать себя другим людям. Спросите Элизабет. Смысл не в том, чтобы позволить себе отдать себя — свои тела, сердца, умы, внимание — а в том, чтобы быть рядом друг с другом.
Думаю, полезно помнить, что величайший дар, возможно, единственный, который мы можем в конечном итоге преподнести друг другу, — это наше присутствие.
Каково это — когда тебя действительно слушают, когда кто-то действительно тебя видит. Это чувство, что у них есть время, это терпение снова. У меня есть время для тебя. Пусть это займет столько времени, сколько потребуется. Добро пожаловать в мое присутствие. Это то, что мы должны отдавать, не позволяя себя поглотить запасными частями.
Рахул: В связи с этим, из зала поступил вопрос о том, как им лучше принять и полюбить самих себя. Есть ли у вас какие-либо практики или идеи на этот счет?
Трейси: Прежде всего, я всегда говорю своим друзьям, которые сидят со мной, о «маленьких моментах». Однажды дзен-мастера спросили: «Что такое пробуждение?» И он ответил: «Маленькие моменты. Короткие моменты. Много-много раз».
Итак, на мгновение, всего на мгновение, если внутри меня присутствует что-то трудное, могу ли я быть с этим? И без слов, без требований — даже без слова, вроде сострадания. Могу ли я быть с этим очень неторопливо, мягко? Позволяя вниманию быть таким же мягким, каким оно есть от природы? Просто позвольте себе раскрыться и заметьте, как это благожелательное внимание может помочь нам успокоиться, открыться и быть полезными.
Рахул: Здесь возникает очень похожий вопрос – каковы пределы практики присутствия и внимания, особенно в коллективной обстановке, например, в семье? Или, в целом, если вы находитесь с людьми, которые не ориентированы на внимание и присутствие, что вы порекомендуете тому, кто пытается привнести это присутствие туда, где для этого мало или совсем нет места?
Трейси: Верно. Очень полезно помнить слова Рам Дасса: «Если вы считаете себя просветлённым, проведите время со своей семьёй». Бывают ситуации, когда мы понимаем, что можем получить негативный импульс. Опять же, как и в начале, речь идёт о свободе. Могу ли я с любовью увидеть то, что происходит внутри, даже если я «потеряю контроль»? Даже если я поступаю неумело?
Пусть в центре вашей работы будете вы сами, ваш собственный опыт. Это не эгоизм. Вы даёте себе место, место покоя и присутствия. Если это всего лишь один единственный момент во время какого-нибудь бурного, сложного праздника, то это момент, когда присутствовало что-то ещё — покой, простор, терпение. А потом, может быть, ещё один момент, ещё один момент.
Рахул: Прекрасно. Мы приближаемся к концу нашего общения, и, как вы знаете, мы любим задавать всем нашим гостям заключительный вопрос: как мы, сообщество Awakin Calls и более широкое сообщество ServiceSpace, можем поддержать вашу работу и ваше видение мира?
Трейси: Что ж, спасибо. Прежде всего, я очень надеюсь, что вы приобретете экземпляр моей книги «Присутствие» и прочитаете ее. Это способ для меня поддерживать с вами связь. Кроме того, вы можете прийти в сангху на реке Гудзон. Приглашаются все желающие.
Пожалуйста, также подумайте о том, чтобы почитать и подписаться на журнал Parabola . Он существует уже много лет и уникален в своей миссии — доносить живую истину, общую для каждой традиции. Мы с Ричардом разделяем любовь и привязанность к Parabola . Поэтому я бы очень этого желал.
Рахул: Спасибо. Я полностью согласен. «Присутствие» [поднимая книгу] — это сборник множества рассказов из «Параболы» , и нить, которая их связывает. Поэтому я благодарю вас за это, а также за ваше глубокое присутствие и внимание, с которым вы проявили себя во время этого разговора.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES