特蕾西：你说的这段经历在书里叫做《 我死的那一夜》。那又是一次抢劫经历。我算是抢劫专家了。[笑] 但《我死的那一夜》，我觉得算是一次印证。
我认为，我的灵性生活起源于童年，或许对你和其他许多听众来说也是如此。童年时期，你会突然意识到，有一种存在方式可以让你更加完整，更加觉察——身心合一，而不仅仅是停留在头脑层面。
我经历的那件事——简直是死里逃生。我在一条小街上被人袭击，被人掐住脖子，差点丧命。在那段经历中——我也听社区里的人说过类似的事情（这次和之前都有）——我意识到，我们内心的这束专注之光绝非微不足道。它不仅仅是一种帮助我集中注意力的小练习。我们内心深处有一束光，它属于更伟大的光明。
在窒息般的压迫中，我感到一股力量涌上心头。在这种情况下，我的理性思维毫无用处。我的身体无能为力。我惯用的手段也无济于事。这内在的光芒涌现，从我的头顶迸发而出，汇入更强大的光芒，更伟大的存在之中。
正如我在故事里写到的，这段经历永远不会过时，因为它并非我虚构的。我体验到一种灵魂出窍又同时存在于身体之中的感觉。我俯视着自己，带着怜悯俯视着我的施暴者。那更伟大的存在正以无尽的爱与慈悲注视着我。我感到自己被拥抱，被看见。
那更伟大光芒所蕴含的意义——我能感觉到它在审视我，仿佛拨开云雾一般，将我以为重要的事物，比如我的名字和职业，统统推开。“我是特蕾西，我住在纽约，”等等——这些对我来说毫无意义。真正重要的，却安息在我心中。那是一种鲜活的生命力，一种专注的状态。我感觉到那更伟大的存在在说：“哦，太好了，太好了。你还活着。你还活着。你在这里，专注、接纳，是这伟大归属的一部分。” 我感觉，在生活的一切表象背后，在我们所有的分离之中，存在着一种无限而又难以言喻的爱与慈悲的力量。它支撑着整个世界。我们有机会向它敞开，与它同在。
这位存在说：“放松，一切都会好起来的。” 我感觉自己被看见了，正如我所说——过去、现在、未来。
我照做了。我放松下来，袭击者松开了掐住我喉咙的手。我从口袋里掏出一张10美元的钞票。他和他的两个同伙拿走了钱，然后就跑了。
我一路狂奔回公寓——一路哭，哭，哭。但内心深处，尽管外面一片混乱——内心深处，我得到了某种馈赠。这份礼物我从未失去。我知道，在我们心中，有爱的光芒。我。你。以及我们周围的一切——渗透着生命。这就是我的经历。它永不过时。我依然历历在目，仿佛就在昨天，而那已是四十年前的事了。
拉胡尔：在一段原本可能非常痛苦的经历中发现如此美好的体验，真是令人欣慰。我想请你以此为契机，更深入地探讨一下“信任生活”这个主题，因为这贯穿了许多故事，甚至包括我们这次通话。
我想知道，当你身患疾病、残疾，或者经历可能夺走你生命的创伤性事件时，你能否解释一下信任生命意味着什么？面对这些死亡的提醒，信任生命又意味着什么？
特蕾西：佛陀带来了伟大的真理——失去、变化、疾病、衰老、死亡——同时也带来了一个诱人的承诺：即便身处这不可避免的苦难之中，还有另一种可能。另一种自由。另一种启迪和喜悦——他称之为，或者说他的译者称之为“觉悟”。
我认为这是一种修行。我的意思是，我年轻时为了追求极致的体验，做过很多极端的事情。但即使是在日常生活中——我也要明白，要相信，我自身远不止于发生在我身上的事。这次通话的主题是我的年龄、我的身份、我的疾病、我的声音——但无论我的生活中发生了什么，都还有更多。这里面蕴藏着更深层次的东西。我可以转变思路，不再试图改变我的生活，而是利用生活来唤醒自己。但这并不意味着，不要照顾好自己。
我尝试各种方法来保持健康，拥有良好的嗓音，同时也希望能够与你在一起，我们之间能够分享一些意义非凡的东西。当我们放松身心，敞开心扉，顺其自然时，这种感觉就会出现。
我们放弃那个计划，那个永无止境的催促或自我完善的计划，顺其自然。就像让事物敞开。然后相信，我们两人之间、我们三人之间以及听众之间可能出现的这种轻松自在，都属于那浩瀚无垠的宇宙。
佛教称之为“不朽”，即那种专注。基督教称之为“上帝”——我们属于某种超越自身、亲人和生活本身的更高存在。
拉胡尔：这很美。这让我想起了你在这次通话中提到的另一个问题，关于注意力本质上是仁慈的。我想请你进一步阐述一下，特别是结合你的内观禅修经验。我相信你一定体验过那种几乎到达感受生起的根本层面，并且感受到感受的生起本身——无论我们对它做出怎样的评判——都是仁慈的，对吗？但同时，在生起之外还有更深层次的东西。我的意思是，在它所源自的那个层面之外，还有更深层次的东西。
所以我想知道，您认为这是否是我们身份认同的基础？或者我们的身份认同是否超越了这一点，或者说它位于这一点之下？这种对他人关注的善意的认知，又是如何影响我们的身份认同的？
特蕾西：这里的人们有着各种各样的练习方式、不同的练习水平和经验，但每个人都有一点是共同的，即使是刚刚开始冥想的听众——那就是意愿。
当我开始进行灵修时，我以为这一切都与“意志”有关。
我曾经把冥想，还有葛吉夫的教诲，都当成极限运动。我当时觉得自己要冲破天堂之门，要整夜静坐，一动不动。我全力以赴，而那所谓的“意志”——那种努力——就是全部。当然，每天坚持练习、专注当下、回归身体感受，也很重要。但这些年来，我渐渐明白：哦，关键不在于意志，而在于意愿。我能否与当下同在？我能看到自己内心深处渴望探寻真相的愿望，以及一种勇往直前的意愿。
但是，这些年来，我的想法也发生了变化——我能否与那些迷失的时刻相处？我能否与那些过渡时刻相处？我能否与那些离开坐垫、被焦虑攫住、恐惧收缩、感到沮丧或悲伤的时刻相处？我能否将注意力集中在这些时刻？
所以，我不断地敞开自己，敞开自己，敞开自己去体验心流。而且，你知道，我终于明白了！啊哈！我懂了。在这个过程中，我也注意到，注意力本身就具有耐心、广阔、开放和接纳的特质。注意力不会评判我是端坐得笔直，还是痛苦地躺着。
所以我不是说不要练习，而是邀请大家敞开心扉，让我的整个人性，无论它受到何种制约和伪装，都能被理解、被关注、被怜悯和被爱。当我这样做的时候，我意识到这就是专注本身的本质。当我以这种方式练习时，我更容易与他人、与生活相处，也更容易做出回应。你明白我的意思吗？我感同身受。
拉胡尔：的确如此。说得真好。接下来观众会问一个关于伊丽莎白的问题。您能详细说说吗？您对伊丽莎白的身份，或者与她有过其他接触或交流吗？
特蕾西：从那以后我就没见过她了。但我慢慢地接受了她，也接受了她出现所带来的伟大教诲。我成长于纽约州北部，那里的文化非常西化。见到伊丽莎白让我记起，无论在哪个时代、哪个传统中，都存在着指引者、天使、帮助者和仁慈的力量，而我何其有幸，能够遇到这位神秘的化身。
我从恐惧——其实是对未知的恐惧——走向了一种欣喜。我喜欢想象着带着她一起旅行，或者在其他场合。我也敞开心扉，欢迎、欣然接受各种善意的力量、帮助者和天使的陪伴。这感觉真好，有人陪伴真棒。
就我个人的反思而言，在第一个十年里的某个时候，我做了一篇关于鬼魂之类的长篇报道。正是在那时，我开始意识到她其实并不像个鬼魂。鬼魂总是重复、沉重、悲伤的。但这完全不是她的本性。她的本性非常明亮、轻松、自由。
拉胡尔：那次偶遇，她传递给你的信息，比如“珍惜你所拥有的”，你是否赋予了它更深层的含义？因为如果你不珍惜，别人就会想要？我很好奇。
特蕾西：对我来说，每次我讲这个故事，人们都会不寒而栗。我觉得我们整个社会都在不断地出卖自己——我们的注意力、我们的身体——我们沉迷于手机。
如果真要说有什么目标的话，那也不是自我完善，而是活在当下。我想在离世之前活在当下，活在生命之中。我渴望身处此地，全然地与生命同在。我不想把自己拱手让给那些精明的营销手段，或是邪恶的力量。它不一定非得是邪恶的，它仅仅是我渴望身处此地，全然地活在当下。
拉胡尔：有位观众就此提问。当对方倾诉时，如果感觉像是在倾泻大量负面情绪，该如何保持专注并认真倾听？能否划清界限，既能表达同情，又不至于被对方倾诉的内容所吞噬？
特蕾西：完全正确。关键在于找到内心的平静。佛陀曾说过要身处城市的中心，找到自己的位置。我无需赘述他的教诲。仅就我们自身的经验而言，正念（sati）的修行意味着觉察当下，或者说，觉察此刻，身心合一地存在。
将自己扎根于慈悲的临在之中，回归身体，回归呼吸，回归双脚踏在地面的感觉。无论发生什么，你都可以做到这一点。这就是中心所在。你在这里，你可以回应从城门涌入的一切，或者来自他人的一切。重要的是要意识到自己何时感到精疲力竭。这是慈悲的修行，有时，如果与某人相处的时间太过沉重、太过耗费精力或太过令人感到侵犯，那么就有必要限制与对方相处的时间。
当然，在任何情况下，首先重要的是要保持临在。我们来到世上并非只是为了把自己交付给他人。问问伊丽莎白就知道了。关键不在于让我们自己——我们的身体、我们的心、我们的思想、我们的注意力——而是要彼此同在。
我认为记住这一点很有帮助：最终，我们能给予彼此的最伟大的礼物，或许也是唯一一份礼物，就是我们的陪伴。
被人真正倾听、被人真正理解的感觉。那种感觉就像他们再次拥有了时间和耐心。我有时间陪你。想待多久就待多久。欢迎你待在我身边。这就是我们能给予的，而不是让自己沦为消耗品。
拉胡尔：关于这一点，有观众提问，他们如何才能更充分地接纳和包容自己。您在这方面有什么方法或见解吗？
特蕾西：首先，我总是告诉和我一起静坐的朋友们，“细微的瞬间”。一位禅师曾被问到：“什么是觉醒？”他回答说：“细微的瞬间。短暂的瞬间。很多很多次。”
所以，哪怕只有一瞬间，如果内心深处有难以承受的情绪，我能否接纳它？不要用言语去描述它，也不要提出任何要求——甚至连“同情”这个词都不要用。我能否以一种非常平静、温柔的方式去陪伴它？让这份关注自然而然地温柔流露？就让自己敞开心扉，感受这份善意的关注如何帮助我们平静下来，敞开心扉，并乐于助人。
拉胡尔：这里有一个非常相关的问题——专注和临在的练习有哪些局限性，尤其是在像家庭这样的集体环境中？或者更普遍地说，如果你和一些不注重专注和临在的人在一起，对于那些试图在几乎没有或根本没有空间的情况下展现临在的人，你有什么建议？
特蕾西：没错。记住拉姆·达斯曾经说过的话很有帮助：“如果你觉得自己已经开悟了，那就去和家人待在一起。” 有些情况下，我们明知自己可能会被触发，但还是会去做。再说一遍，就像我们一开始说的，关键在于保持开放的心态。我能否以充满爱的意愿去觉察内心涌现的一切，即使我“失控”了？即使我的行为并不妥当？
让你的工作重心放在你自己身上，放在你自己的体验上。这并非自私。你是在给自己留出一席之地，一个可以让你感到平静和专注的地方。即使只是在某个充满挑战的假期中，你只体验到一瞬间的平静，那也是你感受到其他事物存在的时刻——平静、开阔、耐心。然后，或许是另一个瞬间，再下一个瞬间。
Rahul：太好了。我们的相聚时光即将结束，正如您所知，我们喜欢问所有嘉宾最后一个问题：在 Awakin Calls 社区以及更广泛的 ServiceSpace 社区中，我们如何才能支持您的工作和愿景？
特蕾西：谢谢。首先，我真心希望你能买一本我的书《临在》（Presence）读一读。这是我与你建立联系的一种方式。另外，欢迎你来哈德逊河僧团。我们欢迎所有人。
也请考虑阅读并订阅《抛物线》（Parabola）杂志。它创刊多年，其独特的使命是传递所有传统共通的鲜活真理。我和理查德都对《抛物线》杂志情有独钟，所以我衷心希望如此。
拉胡尔：谢谢。我完全同意。这本书（举起书）是《抛物线》中许多故事的合集，也是贯穿其中的主线。所以，我感谢你，也感谢你今天在通话中如此专注投入。
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