Tracy: A experiência da qual você está falando se chama “ A Noite em que Morri ” no livro. E foi mais um assalto. Eu sou meio que uma especialista em assaltos. [risos] Mas “A Noite em que Morri”, eu diria que foi uma confirmação.
Acho que o início da minha vida espiritual, assim como talvez para você e muitas outras pessoas que estão ouvindo, é a infância. Há momentos na infância em que você simplesmente sabe que existe uma maneira de ser mais plena, mais recolhida – corpo, coração e mente. Não apenas na cabeça.
Então, a experiência que vivi foi uma experiência de quase morte. Fui atacada em uma rua lateral, estrangulada e quase morri. E em meio a isso — e já ouvi relatos de pessoas desta comunidade sobre isso (desta vez e antes) — em meio a tudo isso, percebi que essa luz da atenção dentro de nós não é algo insignificante. Não é apenas uma pequena prática que me ajuda a me concentrar ou algo assim. Existe uma luz dentro de nós que pertence a uma luz maior.
Em meio ao aperto sufocante, senti-o brotar. Minha mente racional era inútil naquelas circunstâncias. Meu corpo era inútil. Meus recursos comuns eram inúteis. Essa luz interior brotou, irrompeu do topo da minha cabeça e se uniu a uma luz maior, uma presença maior.
Como escrevi na história, ela nunca perde a graça porque não é o tipo de história que eu inventaria. Tive a experiência de estar fora do meu corpo e dentro dele ao mesmo tempo. Olhando para baixo. Olhando para mim mesma e para o meu agressor com compaixão. Essa Presença maior me olhava com um amor e uma compaixão imensos. Tive a sensação de ser acolhida e vista.
E o que interessava àquela Presença com aquela luz maior – eu podia senti-la me sondando e, de certa forma, afastando coisas como nuvens, coisas que eu considerava importantes, como meu nome e minha profissão. “Sou Tracy, moro em Nova York”, e tudo mais – coisas que não me interessavam. Mas o que me interessava se instalou em meu coração. Era uma qualidade de vitalidade, de atenção, e eu tinha a sensação dessa Presença maior dizendo: “Ah, que bom, que bom. Você ainda está viva. Você está viva. Você está aqui, atenta, receptiva, parte deste grande pertencimento.” Tive a impressão de que por trás de todas as aparências da vida, de toda a nossa separação, existe uma força de amor e compaixão que é completamente infinita e inefável. Ela sustenta o mundo inteiro. Temos a oportunidade de nos abrirmos para ela, de estarmos com ela.
Essa Presença disse: "Apenas relaxe e tudo ficará bem." Tive a sensação de estar sendo vista, como eu disse - passado, presente, futuro.
E eu fiz isso. Simplesmente relaxei e meu agressor soltou meu pescoço. Consegui tirar uma nota de 10 dólares do bolso. Ele a pegou com seus dois amigos e fugiram.
Corri para o apartamento para onde estava indo — chorando, chorando, chorando. Mas lá dentro, apesar do mundo exterior, algo me foi dado. Este presente que nunca perdi. Esta certeza de que existe uma luz de amor dentro de nós. Em mim. Em você. E ao nosso redor — permeando a vida. Essa foi a minha experiência. Ela nunca envelhece. Ainda consigo vê-la como se fosse ontem, mesmo tendo sido há 40 anos.
Rahul: Que experiência linda encontrar isso em meio a uma experiência potencialmente muito traumática. Gostaria de saber se podemos usar isso como ponto de partida para você compartilhar mais sobre esse tema de confiar na vida, porque esse é um assunto recorrente em muitas dessas histórias, inclusive nesta chamada.
Gostaria de saber se você consegue desvendar o significado de confiar na vida diante de momentos de doença, deficiência ou experiência traumática em que a vida pode ser literalmente tirada de você. O que significa confiar na vida diante dessas lembranças da morte?
Tracy: O Buda trouxe as grandes verdades — perda, mudança, doença, envelhecimento, morte — e também essa promessa tentadora de que, em meio a esse sofrimento inevitável, algo mais é possível. Outro tipo de liberdade. Outro tipo de iluminação e alegria — e o que ele chamou, ou o que seus tradutores chamaram, de “iluminação”.
Acho que é uma prática. Quer dizer, na minha juventude, eu fui a extremos para ter experiências extremas. Mas mesmo no dia a dia, é importante saber, confiar que existe mais em mim do que aquilo que me acontece. O tema desta chamada tem sido a minha idade, a minha identidade, a minha doença, a minha voz – mas, independentemente do que esteja acontecendo na minha vida, existe algo mais. Existe algo mais aqui. Posso mudar o foco de tentar consertar a minha vida para usar a minha vida para despertar. E isso não significa que eu não deva cuidar de mim mesma.
Tento de todas as maneiras possíveis ser saudável e ter uma boa voz, mas também para poder estar presente aqui com vocês, e para perceber que existe algo que compartilhamos que não é insignificante. É algo que se revela quando relaxamos, nos abrimos, nos permitimos viver no seu próprio tempo.
Abandonamos esse projeto, esse projeto interminável de pressa ou autoaperfeiçoamento, e deixamos as coisas serem como são. É como deixar as coisas se abrirem. E então, confiar que essa leveza que pode surgir entre nós dois, nós três, e os ouvintes, pertence a essa imensidão.
No budismo, chamam isso de imortalidade, essa atenção. No cristianismo, chamam isso de Deus — que pertencemos a algo maior do que aquilo que nos acontece, aos nossos entes queridos e às nossas vidas.
Rahul: Isso é lindo. E também me faz lembrar de outra questão relacionada a algo que você compartilhou nesta chamada sobre a atenção ser fundamentalmente benevolente. Gostaria que você explicasse isso melhor, particularmente a partir da sua experiência com a prática de vipassana, onde tenho certeza de que você vivenciou essa sensação de estar quase no nível mais básico, onde a sensação surge, e a percepção de que o simples surgimento da sensação — independentemente de qualquer julgamento que façamos sobre ela — é benevolente, certo? Mas que também existe algo além do surgimento. Quero dizer, existe algo além daquilo de onde ela vem.
Então, eu gostaria de saber sua opinião sobre se isso representa o alicerce da nossa identidade, ou se nossa identidade transcende isso ou se situa abaixo disso? Como essa consciência da benevolência da atenção se reflete em nossa identidade?
Tracy: Há pessoas aqui com diferentes níveis de prática e experiência, mas existe algo que todos têm em comum, mesmo quem está ouvindo e acabou de começar a meditar: a disposição, mais uma vez.
Quando comecei a praticar a espiritualidade, pensava que tudo se resumia à "vontade".
Eu encarava a meditação, e o trabalho de Gurdjieff também, como um esporte radical. Eu ia invadir os portões do paraíso. Ia meditar a noite toda. Não ia mexer um músculo. Eu ia com tudo, e isso era "vontade" — esse tipo de esforço. Certamente, há espaço para estar presente todos os dias, prestar atenção e voltar ao corpo. Lentamente, ao longo dos anos, comecei a perceber: ah, não é tanto vontade, mas disposição. Consigo estar presente neste momento? E consigo ver o desejo do meu coração de chegar ao fundo da questão. E a disposição de simplesmente mergulhar.
Mas será que também consigo — e foi assim que mudou ao longo dos anos — estar presente naqueles momentos em que me sinto perdido? Consigo estar presente naqueles momentos intermediários? Consigo estar presente naqueles momentos fora do divã, quando estou tomado pela ansiedade, ou me contraindo de medo, ou me sentindo deprimido ou triste? Consigo direcionar minha atenção para isso?
Então, é uma questão de me abrir, me abrir, me abrir para experimentar a mim mesma como fluxo. E mais do que isso, sabe, eu consegui! Ahá! Agora eu entendi. E também percebendo, ao longo de tudo isso, que a própria atenção tem uma qualidade de paciência, vastidão, abertura, aceitação. A atenção não julga se estou sentada em postura perfeita ou se estou deitada, angustiada.
Então, não estou dizendo para não praticar, mas o convite é para abrir minha prática de forma que toda a minha humanidade, em todos os seus condicionamentos e disfarces, seja vista como compreensível, interessante, digna de compaixão e amor. E, ao fazer isso, percebo que essa é a própria natureza da atenção. E quando trabalho dessa forma, me torno mais disponível para outras pessoas, para a vida, mais receptivo. Sabe o que quero dizer? Eu me identifico totalmente.
Rahul: De fato. Sim, muito bem dito. Há uma pergunta da plateia sobre Elizabeth. Você poderia compartilhar mais detalhes sobre isso? Você teve alguma informação mais clara sobre quem era Elizabeth, ou sobre outros encontros ou comunicações?
Tracy: Não a vi desde então. Mas aos poucos fui aceitando-a e o grande ensinamento de sua aparição. Cresci no interior do estado de Nova York, em uma cultura muito ocidentalizada. E ver Elizabeth me ajudou a lembrar que, em todas as épocas e tradições, existem guias, anjos, ajudantes, forças benevolentes, e eu tive a imensa sorte de encontrar essa manifestação misteriosa.
Passei do medo, que na verdade era medo do desconhecido, para uma espécie de deleite. Adoro pensar em levá-la comigo quando viajo ou em outras circunstâncias. Mas também me abri para acolher, me encantar e ser acompanhada por todos os tipos de forças benevolentes, ajudantes, anjos. É maravilhoso, é ótimo ter companhia.
E, em termos de minhas reflexões, em algum momento da primeira década, fiz uma grande reportagem sobre fantasmas e coisas do tipo. Foi aí que comecei a perceber que ela não agia como um fantasma. Fantasmas são muito repetitivos, pesados e tristes. Essa não era a natureza dela. Ela era muito alegre, leve e livre.
Rahul: E você atribuiu algum significado adicional a esse encontro, àquela mensagem que ela lhe transmitiu, como, por exemplo, "Deseje o que você tem". Porque se você não desejar, outros vão querer? Estou curioso.
Tracy: Para mim, nunca houve um momento em que eu tenha contado essa história sem que as pessoas se arrepiassem. Acho que em toda a nossa cultura, estamos constantemente nos entregando — nossa atenção, nossos corpos — estamos cada vez mais imersos em nossos celulares.
O projeto, se é que existe um, não é a busca pela perfeição. É estar presente. Quero estar presente antes de morrer. Presente na minha vida. Desejo estar aqui, plenamente presente com a vida. Não quero simplesmente me entregar a um marketing habilidoso ou a forças demoníacas. Não precisa ser demoníaco. Pode ser apenas o desejo de estar aqui, plenamente presente, em presença.
Rahul: Há uma pergunta da plateia sobre isso. Como lidar com a presença e a escuta atenta de outra pessoa quando isso pode parecer um desabafo dramático e exaustivo? É possível estabelecer um limite que permita essa compaixão sem a sensação de ser consumido pelo que a pessoa está desabafando?
Tracy: Totalmente. Trata-se de estar centrado em si mesmo. Buda falava sobre estar no centro da cidade, ocupando seu lugar. Não preciso falar sobre ele. Em nossa própria experiência, a prática de sati — a palavra para atenção plena — significa estar presente, ou lembrar-se do momento presente, estar aqui, corpo, coração e mente.
Conecte-se com a presença compassiva e retorne ao corpo, à respiração, aos pés no chão. Não importa o que esteja acontecendo, você consegue fazer isso. E esse é o centro. Você está aqui e pode responder ao que vem dos portões da cidade ou da outra pessoa. É importante reconhecer quando você está se sentindo esgotado. Isso é prática de compaixão e, às vezes, é necessário limitar nosso tempo com alguém, se for muito opressor, muito desgastante ou muito invasivo.
Certamente, em todos os casos, é importante estar presente em primeiro lugar. Não estamos aqui apenas para nos entregarmos aos outros. Pergunte a Elizabeth. A questão não é nos entregarmos completamente — nossos corpos, nossos corações, nossas mentes, nossa atenção — mas estarmos presentes uns com os outros.
Penso que é importante lembrar que o maior presente, talvez o único, que podemos dar uns aos outros é a nossa presença.
Como é bom ser realmente ouvido, ter alguém que realmente te veja. Aquela sensação de que essa pessoa tem tempo, aquela paciência. Eu tenho tempo para você. Deixe que leve o tempo que for necessário. Você é bem-vindo(a) à minha presença. É isso que temos a oferecer, não nos deixando ser consumidos por peças de reposição.
Rahul: Sobre esse ponto, surgiu uma pergunta da plateia sobre como as pessoas podem se acolher e se aceitar de forma mais plena. Você tem alguma prática ou ideia a respeito disso?
Tracy: Em primeiro lugar, sempre digo aos meus amigos que meditam comigo: "pequenos momentos". Certa vez, perguntaram a um mestre zen: "O que é o despertar?" E ele respondeu: "Pequenos momentos. Momentos breves. Muitas e muitas vezes."
Então, por um instante, apenas por um instante, se algo difícil estiver presente dentro de mim, posso estar com isso? E sem usar palavras, sem exigências — nem mesmo uma palavra como compaixão. Posso estar com isso de uma maneira muito tranquila e gentil? Deixando a atenção ser tão gentil quanto ela é inerentemente? Simplesmente permita-se se abrir e perceba como essa atenção benevolente pode nos ajudar a nos acalmar, a nos abrirmos e a sermos úteis.
Rahul: Há uma questão muito relacionada aqui: quais são os limites da prática da presença e da atenção, particularmente em um contexto coletivo como uma família? Ou, em geral, se você está com pessoas que não são orientadas para a atenção e a presença, o que você recomenda para alguém que está tentando trazer essa presença onde há pouco ou nenhum espaço para ela?
Tracy: Certo. É muito útil lembrar que Ram Dass disse certa vez: "Se você acha que é iluminado, passe um tempo com sua família". Existem circunstâncias em que entramos em situações sabendo que podemos ser afetados por gatilhos emocionais. Novamente, como começamos, trata-se de espaço. Posso ter uma disposição amorosa para observar o que está surgindo dentro de mim, mesmo que eu "perca o controle"? Mesmo que eu aja de forma inadequada?
Deixe que o centro do seu trabalho seja você mesmo, sua própria experiência. Não é egoísmo. Você está se dando um espaço aqui, um lugar de paz e presença. Se for apenas um único momento em meio a um feriado intenso e desafiador, esse é um momento em que algo mais estava presente — paz, espaço, paciência. E então, talvez outro momento, e outro momento.
Rahul: Ótimo. Estamos chegando ao fim do nosso tempo juntos e, como você sabe, gostamos de fazer a todos os nossos convidados uma pergunta final: Como nós, da comunidade Awakin Calls e da comunidade ServiceSpace em geral, podemos apoiar seu trabalho e sua visão de mundo?
Tracy: Bem, obrigada. Em primeiro lugar, espero sinceramente que você adquira um exemplar do meu livro Presença e o leia. É uma forma de eu me conectar com você. Além disso, você é muito bem-vindo(a) à Sangha do Rio Hudson. Todos são bem-vindos.
Por favor, considere também ler e assinar a revista Parabola . Ela existe há muitos anos e é única em sua missão de trazer a verdade viva que é comum a todas as tradições. Richard e eu compartilhamos um amor e uma conexão com a Parabola . Então, eu gostaria muito disso.
Rahul: Obrigado. Concordo plenamente. Presence [mostrando o livro] é uma antologia de várias histórias de Parabola e do fio condutor que as relaciona. Agradeço por isso e pela profunda presença e atenção com que você se mostrou nesta chamada.
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