Tracy: La experiencia de la que hablas se llama " La noche que morí " en el libro. Y fue otro asalto. Soy una especie de especialista en asaltos. [ríe] Pero "La noche que morí", yo lo llamaría una confirmación.
Creo que el inicio de mi vida espiritual, como quizás para ti y muchos otros que me escuchan, se remonta a la infancia. Hay momentos en la niñez en los que uno simplemente sabe que existe una forma de ser más plena, más serena: cuerpo, corazón y mente. No solo en la cabeza.
La experiencia que viví fue una experiencia cercana a la muerte. Me atacaron en una callejuela y me estrangularon, y casi muero. Y en medio de todo esto —y he oído hablar de ello a gente de esta comunidad (tanto esta vez como antes)—, me di cuenta de que esta luz de atención que reside en nuestro interior no es poca cosa. No es solo una pequeña práctica que me ayuda a concentrarme o algo así. Hay una luz dentro de nosotros que pertenece a una luz superior.
En medio de la opresión, sentí que brotaba. Mi mente racional era inútil en esas circunstancias. Mi cuerpo era inútil. Mis recursos habituales eran inútiles. Esta luz interior brotó, salió disparada de mi cabeza y se unió a una luz mayor, a una presencia superior.
Como escribí en la historia, nunca pierde vigencia porque no es una historia inventada. Experimenté estar fuera de mi cuerpo y dentro de él al mismo tiempo. Mirando hacia abajo. Mirándome a mí misma y a mi agresor con compasión. Esta Presencia superior me miraba con un amor y una compasión inmensos. Sentí que me sostenían y me veían.
Y lo que le interesaba a esa Presencia con esa luz superior —podía sentirla escudriñándome y apartando cosas como nubes, cosas que yo creía importantes, como mi nombre y mi profesión—. «Soy Tracy, vivo en Nueva York», y todo eso, sin interés alguno. Pero lo que sí me interesaba se quedó en mi corazón. Era una cualidad de vitalidad, de atención, y tuve la sensación de que esa Presencia superior me decía: «Oh, bien, bien. Sigues viva. Estás viva. Estás aquí, atenta, receptiva, parte de esta gran pertenencia». Tuve la impresión de que detrás de todas las apariencias de la vida, de toda nuestra separación, hay una fuerza de amor y compasión completamente infinita e inefable. Es lo que sostiene al mundo entero. Tenemos la oportunidad de abrirnos a ella, de estar con ella.
Esta Presencia me dijo: “Relájate y todo estará bien”. Tuve la sensación de ser vista, como dije: pasado, presente, futuro.
Y así lo hice. Simplemente me relajé y mi atacante soltó mi garganta. Saqué un billete de 10 dólares del bolsillo. Él se lo llevó con sus dos amigos y huyeron.
Corrí hacia el apartamento al que me dirigía, llorando, llorando, llorando. Pero por dentro, a pesar de lo de afuera, algo se había revelado. Este regalo que jamás he perdido. Este saber que hay una luz de amor dentro de nosotros. En mí. En ti. Y a nuestro alrededor, que impregna la vida. Esa fue mi experiencia. Nunca se desvanece. Todavía la recuerdo como si fuera ayer y como si hubiera pasado hace 40 años.
Rahul: Qué experiencia tan hermosa encontrar en medio de una situación potencialmente muy traumática. Me pregunto si podemos usarla como punto de partida para que compartas más sobre este tema de confiar en la vida, porque es un hilo conductor en muchas de estas historias, e incluso en esta llamada.
Me pregunto si podrías explicar qué significa confiar en la vida ante esos momentos en que te enfrentas a una enfermedad o discapacidad, o a una experiencia traumática en la que tu vida corre peligro. ¿Qué implica confiar en la vida frente a estos recordatorios de la muerte?
Tracy: El Buda trajo consigo las grandes verdades —la pérdida, el cambio, la enfermedad, el envejecimiento, la muerte— y también esta tentadora promesa de que, en medio de ese sufrimiento inevitable, algo más es posible. Otro tipo de libertad. Otro tipo de iluminación y alegría, lo que él llamó, o lo que sus traductores llamaron, «iluminación».
Creo que es una práctica. Es decir, en mi juventud fui a los extremos para tener experiencias extremas. Pero incluso en el día a día, se trata de saber, de confiar en que hay más en mí que lo que me sucede. El tema de esta llamada ha sido mi edad, mi identidad, mi enfermedad, mi voz; pero pase lo que pase en mi vida, hay algo más. Hay algo más aquí. Puedo pasar de intentar arreglar mi vida a usarla para despertar. Y eso no significa que no deba cuidarme.
Intento de todo para estar sana y tener buena voz, pero también para asegurarme de estar presente aquí contigo, y de que compartimos algo importante. Es algo que surge cuando nos relajamos, nos ablandamos, nos abrimos, dejamos que las cosas sigan su curso.
Abandonamos ese proyecto, ese proyecto interminable de prisas o autoperfección, y dejamos que las cosas fluyan. Es como dejar que todo se abra. Y luego confiar en que esta facilidad que puede surgir entre nosotros dos, entre nosotros tres y los oyentes, pertenece a esa inmensidad.
En el budismo, a esa atención plena la llaman lo inmortal. En el cristianismo, la llaman Dios: la idea de que pertenecemos a algo más grande que lo que nos sucede a nosotros, a nuestros seres queridos y a nuestras vidas.
Rahul: Eso es hermoso. Y también me hace pensar en otra pregunta sobre algo que compartiste en esta llamada acerca de que la atención es fundamentalmente benevolente. Me pregunto si podrías profundizar en eso, particularmente a partir de tu experiencia con tu práctica de vipassana, donde estoy seguro de que has experimentado esa sensación de estar casi en el nivel más básico donde surge la sensación, y la sensación de que simplemente el surgimiento de la sensación, independientemente de cualquier juicio que le demos, es benevolente, ¿verdad? Pero que también hay algo más allá del surgimiento. Es decir, hay algo más allá de aquello de lo que proviene.
Me pregunto, pues, cuál es tu opinión sobre si eso constituye la base de nuestra identidad, o si nuestra identidad la trasciende o se sitúa por debajo de ella. ¿Cómo se refleja en nuestra identidad esa conciencia de la benevolencia de la atención?
Tracy: Aquí hay personas con todo tipo de prácticas, niveles de práctica y experiencia, pero hay algo que todos tienen en común, incluso si alguien que está escuchando acaba de empezar a meditar: esa disposición, de nuevo.
Cuando comencé mi práctica espiritual, pensaba que todo se reducía a la "voluntad".
Trataba la meditación, y también el trabajo de Gurdjieff, como un deporte extremo. Iba a asaltar las puertas del cielo. Iba a sentarme toda la noche. No movería ni un músculo. Iba a por ello, y eso era "voluntad", ese tipo de esfuerzo. Ciertamente, hay un lugar para presentarse cada día, prestar atención y volver al cuerpo. Poco a poco, con los años, empecé a ver: ah, no es tanto voluntad, sino disposición. ¿Puedo estar presente en este momento? Y puedo ver el deseo de mi corazón de llegar al fondo de todo. Y la disposición a simplemente sumergirme.
Pero también puedo —así es como ha cambiado con los años— estar presente en esos momentos en que me siento perdido. ¿Puedo estar presente en esos momentos intermedios? ¿Puedo estar presente en esos momentos fuera del cojín cuando me invade la ansiedad, o me estremezco de miedo, o me siento deprimido o triste? ¿Puedo permitir que mi atención se dirija hacia eso?
Así que se trata de abrirme, abrirme, abrirme a experimentarme como flujo. Y más que eso, ya sabes, ¡lo he conseguido! ¡Ajá! Ahora lo tengo. Y también notar en el transcurso de todo esto que la atención misma tiene una cualidad de paciencia, inmensidad, apertura, aceptación. La atención no juzga si estoy sentada con una postura perfecta o si estoy tumbada, angustiada.
No digo que no practiques, pero la invitación es a abrir mi práctica para que toda mi humanidad, con todos sus condicionamientos y apariencias, se vea comprensible, interesante, digna de compasión y amor. Y al hacerlo, me doy cuenta de que esa es la naturaleza de la atención misma. Y cuando trabajo de esta manera, me vuelvo más accesible a los demás, a la vida, más receptivo. ¿Sabes a qué me refiero? Literalmente me identifico.
Rahul: En efecto. Sí, muy bien dicho. Hay una pregunta del público sobre Elizabeth. ¿Podrías contarnos más al respecto? ¿Has aclarado algo sobre quién era Elizabeth o has tenido otros encuentros o comunicaciones con ella?
Tracy: No la he vuelto a ver desde entonces. Pero poco a poco he aprendido a aceptarla y a comprender la gran enseñanza que encierra su aparición. Crecí en el norte del estado de Nueva York, en una cultura muy occidentalizada. Ver a Elizabeth me ayudó a recordar que, a través de todas las épocas y tradiciones, existen guías, ángeles, ayudantes, fuerzas benevolentes, y tuve la inmensa fortuna de encontrarme con esta misteriosa manifestación.
Pasé del miedo, que en realidad era miedo a lo desconocido, a una especie de alegría. Me encanta pensar en llevarla conmigo cuando viajo o en otras ocasiones. Pero también me he abierto a recibir, a disfrutar y a sentirme acompañada por todo tipo de fuerzas benevolentes, ayudantes, ángeles. Es maravilloso, se siente genial tener compañía.
Y en cuanto a mis reflexiones, en algún momento de la primera década, escribí un extenso artículo sobre fantasmas y demás. Fue entonces cuando empecé a darme cuenta de que ella no se comportaba como un fantasma. Los fantasmas son muy repetitivos, pesados y tristes. Esa no era su naturaleza en absoluto. Era muy alegre, luminosa y libre.
Rahul: ¿Y le diste algún otro significado a ese encuentro, a ese mensaje que te dio, como por ejemplo: "Valora lo que tienes". Porque si tú no lo valoras, otros lo querrán? Tengo curiosidad.
Tracy: Para mí, nunca ha habido una vez que haya contado esa historia sin que a la gente le diera escalofrío. Creo que en nuestra cultura, constantemente nos entregamos a los demás: nuestra atención, nuestros cuerpos; estamos pegados a nuestros teléfonos.
El proyecto, si es que existe, no es la autoperfección. Es estar presente. Quiero estar presente antes de morir. Presente en mi vida. Deseo estar aquí, plenamente presente con la vida. No quiero simplemente entregarme a un hábil marketing ni a fuerzas demoníacas. No tiene por qué ser algo demoníaco. Puede ser simplemente: deseo estar aquí, plenamente presente, en la presencia.
Rahul: Hay una pregunta del público sobre ese punto. ¿Cómo se maneja la presencia y la escucha atenta cuando otra persona puede sentirse como una especie de descarga de dramas agotadora? ¿Se puede establecer un límite que permita esa compasión sin que la otra persona se sienta abrumada por lo que está desahogando?
Tracy: Totalmente. Se trata de estar centrado en uno mismo. Buda hablaba de estar en el centro de la ciudad, de tomar asiento. No hace falta que hable de él. En nuestra propia experiencia, la práctica de sati —la palabra para atención plena— significa ser recordado, o recordar el momento presente, estar aquí, cuerpo, corazón y mente.
Conéctate con la presencia compasiva y vuelve a conectar con tu cuerpo, tu respiración, tus pies en el suelo. No importa lo que esté pasando, puedes hacerlo. Ese es el centro. Estás aquí y puedes responder a lo que llega desde fuera, ya sea a través de las puertas de la ciudad o de la otra persona. Es importante reconocer cuándo te sientes agotado. Esto es práctica de compasión y, a veces, es necesario limitar nuestro tiempo con alguien si resulta demasiado abrumador, agotador o invasivo.
Sin duda, en todos los casos, lo primero es estar presentes. No estamos aquí solo para entregarnos a los demás. Pregúntenle a Elizabeth. La clave no es abandonarnos —nuestro cuerpo, nuestro corazón, nuestra mente, nuestra atención— sino estar presentes el uno con el otro.
Creo que es útil recordar que el mayor regalo, quizás el único, en última instancia, que podemos darnos unos a otros es nuestra presencia.
Cómo se siente ser escuchado de verdad, que alguien te vea de verdad. Esa sensación de que tienen tiempo, esa paciencia de nuevo. Tengo tiempo para ti. Deja que tome el tiempo que haga falta. Eres bienvenido/a a estar conmigo. Esto es lo que tenemos que dar, sin dejar que nos consuman las sobras.
Rahul: En ese sentido, el público pregunta cómo pueden aceptarse y acogerse a sí mismos más plenamente. ¿Tienes alguna práctica o idea al respecto?
Tracy: En primer lugar, siempre les digo a mis amigos que se sientan conmigo: “pequeños momentos”. Una vez le preguntaron a un maestro zen: “¿Qué es el despertar?”. Y él respondió: “Pequeños momentos. Momentos breves. Muchas, muchísimas veces”.
Así que, por un instante, solo por un instante, si algo difícil se presenta en mi interior, ¿puedo estar presente con ello? Y sin ponerle palabras, ni exigencias, ni siquiera una palabra, como compasión. ¿Puedo estar presente con esto de una manera muy pausada y gentil? ¿Dejando que la atención sea tan gentil como lo es intrínsecamente? Simplemente permítete desplegarte y observa cómo esta atención benevolente puede ayudarnos a calmarnos, a abrirnos y a ser útiles.
Rahul: Hay una pregunta muy relacionada: ¿Cuáles son los límites de la práctica de la presencia y la atención, especialmente en un entorno colectivo como la familia? O, en general, si estás con personas que no están orientadas hacia la atención y la presencia, ¿qué recomiendas para alguien que intenta cultivar esa presencia donde hay poco o ningún espacio para ello?
Tracy: Exacto. Es muy útil recordar que Ram Dass dijo una vez: "Si crees que estás iluminado, ve a pasar tiempo con tu familia". Hay circunstancias en las que entramos en esto sabiendo que podríamos reaccionar de forma negativa. De nuevo, como empezamos, se trata de tener espacio. ¿Puedo tener una disposición amorosa para ver lo que surge en mi interior, incluso si "pierdo el control"? ¿Incluso si actúo de una manera poco hábil?
Deja que el centro de tu trabajo seas tú, tu propia experiencia. No es egoísmo. Te estás dando un espacio aquí, un lugar de paz y presencia. Si es solo un instante en unas vacaciones intensas y desafiantes, ese es un instante donde algo más estuvo presente: paz, amplitud, paciencia. Luego, tal vez otro instante, otro instante.
Rahul: Estupendo. Nos acercamos al final de nuestro tiempo juntos y, como saben, nos gusta hacerles a todos nuestros invitados una última pregunta: ¿Cómo podemos, dentro de la comunidad de Awakin Calls y la comunidad más amplia de ServiceSpace, apoyar su trabajo y su visión en el mundo?
Tracy: Bueno, gracias. Antes que nada, espero que consigas un ejemplar de mi libro Presencia y lo leas. Es una forma de entablar una relación contigo. Además, te invito a unirte a la Sangha del Río Hudson. Todos son bienvenidos.
Por favor, considera también leer y suscribirte a la revista Parabola . Tiene una larga trayectoria y es única en su misión de compartir la verdad viva que es común a todas las tradiciones. Richard y yo compartimos un gran aprecio y conexión con Parabola . Así que te lo agradecería mucho.
Rahul: Gracias. Me sumo a esto. Presencia [mostrando el libro] es una antología de muchos relatos de Parábola , y el hilo conductor que los une. Así que te agradezco eso, y la profunda presencia y atención con la que te has manifestado en esta llamada.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES