Tracy: L'experiència de la qual parles s'anomena " La nit que vaig morir " al llibre. I va ser una altra experiència d'atracament. Sóc una mena d'especialista en atracaments. [riu] Però "La nit que vaig morir", jo la qualificaria de confirmació.
Crec que l'inici de la meva vida espiritual, com potser per a tu i per a moltes altres persones que m'escolten, és la infància. Hi ha moments a la infància en què saps que hi ha una manera de ser més complet, més recollit: cos, cor i ment. No només al teu cap.
Així doncs, l'experiència que em va passar... va ser una experiència propera a la mort. Em van saltar en un carreró lateral i em van agafar amb força, i gairebé vaig morir. I enmig d'això -i he sentit a parlar d'aquesta comunitat (aquesta vegada i abans)-, enmig d'això, vaig veure que aquesta llum d'atenció dins nostre no és poca cosa. No és només una petita pràctica que m'ajuda a concentrar-me o alguna cosa així. Hi ha una llum dins nostre que pertany a una llum més gran.
Enmig de la dominació, vaig sentir com brollava. La meva ment pensant era inútil en les circumstàncies. El meu cos era inútil. Els meus recursos ordinaris eren inútils. Aquesta llum interior va brollar, va brollar de la part superior del meu cap i es va unir a una llum més gran, una presència més gran.
Com vaig escriure a la història, mai passa de moda perquè no és el tipus d'història que jo mateix m'hagi inventat. Vaig tenir l'experiència d'estar fora del meu cos i dins del meu cos alhora. Mirant cap avall. Mirant-me a mi mateixa i al meu atacant amb compassió. Aquesta Presència més gran em mirava amb aquest vast amor i compassió. Tenia la sensació de ser abraçada i vista.
I allò que interessava a aquella Presència amb aquella llum més gran... podia sentir-la buscant-me i allunyant les coses com núvols, coses que jo considerava importants, com el meu nom i la meva professió. "Sóc la Tracy, visc a Nova York", i tot això... sense cap interès. Però allò que m'interessava va quedar al meu cor. Era una qualitat de vitalitat, atenció, i tenia la sensació que aquesta Presència més gran deia: "Oh, bé, bé. Encara ets viva. Ets viva. Ets aquí, atenta, receptiva, part d'aquesta gran pertinença". Tenia la impressió que darrere de totes les aparences de vida, de tota la nostra separació, hi ha una força d'amor i compassió que és completament infinita i inefable. Sosté tot el món. Tenim l'oportunitat d'obrir-nos-hi, d'estar-hi amb nosaltres.
Aquesta Presència va dir: "Només relaxa't i tot anirà bé". Tenia la sensació de ser vist, com he dit: passat, present, futur.
I ho vaig fer. Em vaig relaxar i el meu atacant em va deixar anar la gola. Vaig treure un bitllet de 10 dòlars de la butxaca. I el va agafar amb els seus dos amics, i van marxar corrents.
Vaig córrer cap a l'apartament on em dirigia, plorant, plorant i plorant. Però per dins, malgrat l'exterior, per dins, alguna cosa m'havia estat donada. Aquest regal que mai he perdut. Aquest saber que hi ha aquesta llum d'amor dins nostre. Jo. Tu. I tot al nostre voltant, penetrant la vida. Aquesta va ser la meva experiència. Mai envelleix. Encara ho puc veure com si fos ahir i fa 40 anys.
Rahul: Quina experiència tan bonica trobar-la enmig d'una experiència que d'altra banda podria ser molt traumàtica. Em pregunto si podem utilitzar això com a trampolí perquè comparteixis més sobre aquest tema de confiança en la vida, perquè és un fil conductor en moltes d'aquestes històries, i fins i tot en aquesta trucada.
Em pregunto si podeu desxifrar què significa confiar en la vida davant d'aquells moments en què t'enfrontes a una malaltia o una discapacitat, o a una experiència traumàtica en què et poden literalment prendre la vida. Què significa confiar en la vida davant d'aquests recordatoris de la mort?
Tracy: Buda va portar les grans veritats: la pèrdua, el canvi, la malaltia, l'envelliment, la mort, i també aquesta promesa temptadora que, enmig d'aquest inevitable sofriment, alguna cosa més és possible. Un altre tipus de llibertat. Un altre tipus d'il·luminació i alegria, i el que ell va anomenar, o el que els seus traductors van anomenar, "il·luminació".
Crec que és una pràctica. Vull dir, vaig arribar a extrems en la meva joventut per tenir experiències extremes. Però fins i tot diàriament, per saber, per confiar que hi ha més en mi del que em passa. El tema d'aquesta trucada ha estat la meva edat, la meva identitat, la meva malaltia, la meva veu, però passi el que passi a la meva vida, hi ha més. Hi ha alguna cosa més aquí. Puc passar d'intentar arreglar la meva vida a utilitzar la meva vida per despertar. I això no vol dir que no et cuidis.
Intento totes les maneres de ser saludable i tenir bona veu, però també de veure que puc ser present aquí amb vosaltres, i que hi ha alguna cosa que compartim que no és petita. És una cosa que apareix quan ens relaxem, ens suavitzem, ens obrim, deixem que les coses es prenguin el temps que triguen.
Renunciem a aquest projecte, a aquest projecte interminable d'afanyar-nos o d'autoperfeccionar-nos, i deixem que les coses siguin. És com deixar que les coses s'obrin. I després confiar que aquesta facilitat que pot aparèixer entre nosaltres dos, entre nosaltres tres i els oients, pertany a aquesta immensitat.
En el budisme ho anomenen l'immortal, aquesta atenció. En el cristianisme, ho anomenen Déu, que pertanyem a alguna cosa més gran que el que ens està passant a nosaltres, als nostres éssers estimats i a les nostres vides.
Rahul: Això és preciós. I també em fa pensar en una altra pregunta sobre alguna cosa que vas compartir en aquesta trucada sobre que l'atenció és fonamentalment benèvola. Em pregunto si pots aprofundir en això, sobretot a partir de la teva experiència de la pràctica de vipassana, on estic segur que has trobat aquesta experiència de gairebé estar al nivell bàsic on sorgeix la sensació, i la sensació que simplement el sorgiment de la sensació, independentment de qualsevol judici que li fem, és benèvol, oi? Però que també hi ha alguna cosa més enllà del sorgiment. Vull dir, hi ha alguna cosa més enllà d'allò d'on prové.
Així doncs, em pregunto quina és la teva reflexió sobre si això és, en certa manera, el fonament de la nostra identitat, o si la nostra identitat el transcendeix o se situa per sota? Com es reflecteix aquesta consciència de la benevolència de l'atenció en la nostra identitat?
Tracy: Hi ha gent aquí que té tot tipus de pràctica, i nivells de pràctica i experiència, però hi ha alguna cosa que tothom té en comú, fins i tot si algú escolta que tot just ha començat a meditar, que és aquesta voluntat, de nou.
Quan vaig començar la pràctica espiritual, pensava que tot es tractava de "voluntat".
Tractava la meditació, i també el treball de Gurdjieff, ho tractava com un esport extrem. Anava a assaltar les portes del cel. Anava a seure tota la nit. No movia ni un múscul. Ho intentava, i això era "voluntat", aquest tipus d'esforç. Certament hi ha un lloc per presentar-se cada dia, parar atenció i tornar al cos. Lentament, amb els anys, vaig començar a veure: oh, no és tant voluntat, sinó voluntat. Puc estar amb aquest moment? I puc veure el desig del meu cor d'arribar al fons de tot plegat. I una voluntat de simplement submergir-me.
Però també puc —així és com ha canviat al llarg dels anys— estar amb aquells moments en què estic perdut? Puc estar amb aquells moments intermedis? Puc estar amb aquells moments fora del coixí quan estic atrapat per l'ansietat, o em contrac de por, o em sento deprimit o trist? Puc deixar que l'atenció es centri en això?
Així doncs, s'obre, s'obre i s'obre a experimentar-me com a flux. I més que, ja saps, ho he aconseguit! Aha! Ara ho tinc. I també m'adono en el transcurs de tot això que l'atenció en si mateixa té una qualitat de paciència, immensitat, obertura, acceptació. L'atenció no jutja si estic assegut en una postura perfecta o si estic estirat, angoixat.
Així doncs, no dic que no practiquis, sinó que la invitació és a obrir la meva pràctica de manera que tota la meva humanitat en tots els seus condicionaments i formes es vegi com a comprensible, interessant, digna de compassió i amor. I mentre faig això, m'adono que aquesta és la naturalesa mateixa de l'atenció. I quan treballo d'aquesta manera, em fa més disponible per a altres persones, per a la vida, més sensible. Saps què vull dir? Literalment, m'hi puc identificar.
Rahul: Sí. Sí, molt ben dit. Hi ha una pregunta que sorgeix del públic al voltant d'Elizabeth. Pots compartir més informació sobre això? Has tingut més claredat sobre qui era Elizabeth o alguna altra trobada o comunicació?
Tracy: No l'he vist des de llavors. Però a poc a poc l'he anat acollint a ella i a la gran ensenyança de la seva aparició. Vaig créixer al nord de l'estat de Nova York en una cultura molt occidentalitzada. I veure l'Elizabeth em va ajudar a recordar que, a través de totes les èpoques i tradicions, hi ha guies, àngels, ajudants, forces benèvoles, i vaig tenir la immensa sort de trobar-me amb aquesta misteriosa manifestació.
Vaig viatjar des de la por, que en realitat era por a allò desconegut, fins a una mena de delit. M'encanta pensar en portar-la amb mi quan vaig de viatge o en altres circumstàncies. Però també m'he obert a l'acollida, al deleit i a estar acompanyada per tot tipus de forces benèvoles, ajudants, àngels. És meravellós, és una sensació fantàstica tenir companyia.
I pel que fa a les meves reflexions, en algun moment de la primera dècada, vaig fer un gran reportatge sobre fantasmes i altres coses. Va ser llavors quan em vaig adonar que ella no actuava realment com un fantasma. Els fantasmes són molt repetitius, pesats i tristos. Aquesta no era gens la seva naturalesa. Era molt brillant, lleugera i lliure.
Rahul: I li vas assignar algun altre significat a aquella trobada, a aquell missatge que et va donar en termes de, potser, "Vols el que tens". Perquè si tu no ho tens, els altres ho volen? Tinc curiositat.
Tracy: Per a mi, mai no hi ha hagut un moment en què hagi explicat aquesta història que la gent no ho feia... em fa venir la pell de gallina. Crec que tota la nostra cultura ens delatem constantment: la nostra atenció, els nostres cossos... ens fiquem als nostres telèfons.
El projecte, si n'hi ha un, no és l'autoperfecció. És ser present. Vull ser present abans de morir. Present a la meva vida. Desitjo ser aquí, plenament aquí amb la vida. No vull lliurar-me simplement a un màrqueting hàbil, ni a forces demoníaques. No ha de ser demoníac. Pot ser simplement que desitgi ser aquí, plenament aquí, en presència.
Rahul: Hi ha una pregunta del públic sobre aquest punt. Com gestiones estar present i escoltar profundament a una altra persona quan pot semblar una mena de descàrrega dramàtica esgotadora? Pots establir un límit que permeti aquesta compassió sense la sensació que t'emporta el que està deixant anar?
Tracy: Totalment. Es tracta d'estar centrat en un mateix. Buda va parlar d'estar al centre de la ciutat, ocupar el teu seient. No cal que parli d'ell. Només en la nostra pròpia experiència, la pràctica de sati -la paraula per a la consciència plena- significa ser recordat, o recordar el moment present, ser aquí, cos, cor i ment.
Arregla't en una presència compassiva i torna al cos, a la respiració, a tenir els peus a terra. No importa el que estigui passant, pots fer-ho. I aquest és el centre. Ets aquí i pots respondre al que entra per les portes de la ciutat o de l'altra persona. És important reconèixer quan t'estàs esgotant. Aquesta és una pràctica de compassió i de vegades cal limitar el nostre temps amb algú, si és massa aclaparador, massa exigent o massa violador.
Certament, en tots els casos, és important ser presents primer. No som aquí només per donar-nos als altres. Pregunteu-li a Elizabeth. La qüestió no és deixar-nos lliurar a nosaltres mateixos (els nostres cossos, els nostres cors, les nostres ments, la nostra atenció), sinó ser presents els uns amb els altres.
Crec que és útil recordar que el regal més gran, potser l'únic, en definitiva, que ens podem donar els uns als altres és la nostra presència.
Com se sent ser escoltat de veritat, que algú et vegi de veritat. Aquella sensació que tenen temps, aquella paciència de nou. Tinc temps per a tu. Deixa que trigui el temps que calgui. Ets benvingut a estar en la meva presència. Això és el que hem de donar, no deixar-nos devorar de recanvis.
Rahul: En aquest punt, hi ha una pregunta del públic sobre com poden acollir-se i acceptar-se més plenament. Teniu alguna pràctica o reflexió al respecte?
Tracy: En primer lloc, sempre dic als meus amics que seuen amb mi: "petits moments". Un cop van preguntar a un mestre zen: "Què és el despertar?". I va dir: "Petits moments. Moments curts. Moltes, moltes vegades".
Així doncs, per un moment, només per un moment, si hi ha alguna cosa difícil present a dins meu, puc estar-hi? I sense posar-hi paraules o demandes, ni tan sols una paraula, com la compassió. Puc estar-hi d'una manera molt tranquil·la i suau? Deixant que l'atenció sigui tan suau com és innatament? Simplement deixa't desplegar i observa com aquesta atenció benevolent ens pot ajudar a tranquil·litzar-nos, a obrir-nos i a ser útils.
Rahul: Hi ha una pregunta molt relacionada: quins són els límits de la pràctica de la presència i l'atenció, sobretot en un entorn col·lectiu com una família? O en general, si esteu amb persones que no estan orientades al voltant de l'atenció i la presència, què recomaneu a algú que intenta portar aquesta presència on hi ha poc o cap espai per a ella?
Tracy: Correcte. És molt útil recordar que Ram Dass va dir una vegada: "Si creus que estàs il·luminat, vés a passar temps amb la teva família". Hi ha circumstàncies en què hi entrem sabent que podríem ser desencadenats. De nou, igual que vam començar, es tracta d'espai. Puc tenir una voluntat amorosa de veure què sorgeix a dins meu, fins i tot si "perdo el control"? Fins i tot si actuo d'una manera poc hàbil?
Deixa que el centre del teu treball siguis tu mateix, la teva pròpia experiència. No és egoista. T'estàs donant un lloc aquí, per ser un lloc de pau i presència. Si només és un moment en unes vacances salvatges i desafiadores, és un moment en què hi havia alguna cosa més present: pau, amplitud, paciència. Després, potser un altre moment, un altre moment.
Rahul: Preciós. Estem arribant al final del nostre temps junts i, com sabeu, ens agradaria fer a tots els nostres convidats una última pregunta: com podem, des de la comunitat Awakin Calls i la comunitat ServiceSpace en general, donar suport a la vostra feina i a la vostra visió del món?
Tracy: Bé, gràcies. Primer de tot, espero que aconsegueixis una còpia del meu llibre Presence i el llegeixis. És una manera que tinc de tenir una relació amb tu. A més, ets benvingut a la Sangha del riu Hudson. Tothom hi és benvingut.
Si us plau, també considereu llegir i subscriure-us a la revista Parabola . Fa molts anys que existeix i és única en la seva missió de portar la veritat viva que és comuna a totes les tradicions. Richard i jo compartim un amor i una connexió amb Parabola . Així que m'ho desitjo molt.
Rahul: Gràcies. Em faig ressò d'això. Presència [aixecant el llibre] és una antologia de moltes històries de Parabola , i el fil que les relaciona. Així que us ho agraeixo, i per la profunda presència i atenció amb què heu estat presents en aquesta trucada.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES