トレイシー：あなたが話している体験は、本の中では「 私が死んだ夜」と呼ばれています。それはまた強盗に遭った体験でした。私は強盗の専門家みたいなものです（笑）。でも、「私が死んだ夜」は、私にとっては確証だったと言えるでしょう。
おそらくあなたや、この話を聞いている多くの方々と同じように、私の精神生活の始まりは幼少期だったと思います。子供時代には、体、心、精神が一体となった、より調和のとれた生き方があることを、ふと悟る瞬間があります。それは、頭の中だけではなく、体、心、精神が一体となった生き方です。
私に起こった出来事は、まさに臨死体験でした。路地で襲われ、首を絞められ、死にかけたんです。そんな最中、そしてこのコミュニティの人たちからも（今回だけでなく以前にも）同じような話を聞いたのですが、その中で、私たちの中にあるこの注意の光は決して小さなものではないと気づきました。それは、集中力を高めるためのちょっとした練習などではなく、私たちの中には、より大きな光に属する光があるのです。
息苦しい状況の中で、私は何かが湧き上がってくるのを感じた。思考する心は、この状況では役に立たなかった。体も役に立たなかった。普段の力も役に立たなかった。内なる光が湧き上がり、頭頂部から飛び出し、より大きな光、より大きな存在と合流した。
物語にも書いたように、これは私が作り話をしたわけではないので、何度聞いても飽きることがありません。私は自分の体から抜け出しているような感覚と、同時に自分の体の中にいるような感覚を味わいました。下を見下ろしていました。自分自身と、私を襲った相手を、慈悲の心で見下ろしていました。この偉大な存在が、広大な愛と慈悲の心で私を見つめていました。私は、抱きしめられ、見守られているという感覚を覚えました。
そして、その偉大な光を持つ存在が何に興味を持っていたのか――私はそれが私を探し、雲のように様々なものを押しやっていくのを感じました。私の名前や職業など、私が重要だと思っていたもの。「私はトレイシー、ニューヨークに住んでいます」といったこと――それら全ては、私にとっては何の関心もありませんでした。しかし、本当に興味を持っていたものが私の心に宿りました。それは、生き生きとした感覚、注意深さでした。そして、この偉大な存在が「ああ、よかった。あなたはまだ生きている。生きている。あなたはここにいて、注意深く、受け入れ、この偉大な存在の一部となっている」と言っているように感じました。人生のあらゆる見かけ、私たちのあらゆる分離の背後には、完全に無限で言葉では言い表せない愛と慈悲の力があるという印象を受けました。それは全世界を支えています。私たちはそれに心を開き、それと共にいる機会を与えられています。
その存在は「リラックスすればすべてうまくいくよ」と言いました。私が言ったように、過去、現在、未来、すべてを見守られているという感覚がありました。
そして私はそうした。ただリラックスすると、襲撃者は私の喉を掴んでいた手を離した。私はポケットから10ドル札を取り出した。すると彼は仲間2人と一緒にそれを受け取り、走り去った。
私は泣きながら、目指していたアパートへと走った。しかし、外見とは裏腹に、心の中では何かが与えられていた。決して失うことのない贈り物。私たちの中に愛の光があるという確信。私自身、あなた、そして私たちの周りのあらゆるもの――生命を貫く光。それが私の経験だった。それは決して色褪せることはない。まるで昨日のことのように鮮明に思い出せる。40年前のことだ。
ラフル：本来なら非常に辛い経験になりかねない状況の中で、こんなにも美しい経験を見つけるとは、本当に素晴らしいですね。この機会に、人生を信頼するというテーマについて、もう少しお話していただけませんか？というのも、それは多くの物語、そして今回の通話にも共通するテーマだからです。
病気や障害に直面したり、文字通り命を奪われるようなトラウマ的な経験に直面したりした時、人生を信頼するとはどういうことなのか、説明していただけますか？死を連想させるような状況に直面した時、人生を信頼するとはどういうことなのでしょうか？
トレーシー：ブッダは、喪失、変化、病気、老い、死といった偉大な真理を説き、同時に、避けられない苦しみの真っ只中にあっても、何か別の可能性が存在するという、魅惑的な約束も示しました。別の種類の自由、別の種類の悟りと喜び、そして彼自身、あるいは彼の翻訳者たちが「悟り」と呼んだもの、それが実現するのです。
これは一種の習慣だと思うんです。若い頃は、極端な経験をするために極端な行動もしました。でも、日々の生活の中でも、自分に起こる出来事以上のものがあることを知り、信じることが大切です。今回の通話のテーマは、私の年齢、アイデンティティ、病気、そして声でしたが、私の人生で何が起ころうとも、それ以上のものがあるんです。ここにはもっと何かがある。自分の人生を立て直そうとするのではなく、人生を通して目覚めることができる。それは、自分を大切にしなくていいという意味ではありません。
私は健康で良い声を保つためにあらゆる方法を試していますが、同時に、皆さんと共にここにいられること、そして私たちが共有する何かが小さくないことを実感したいと思っています。それは、私たちがリラックスし、心を和らげ、心を開き、物事が自然に展開するに任せたときに現れるものです。
私たちは、焦りや自己完璧主義という終わりのないプロジェクトを手放し、物事をあるがままに任せる。それは、物事が自然に開かれるのを待つようなものだ。そして、私たち二人の間、あるいは三人の間、そしてリスナーの間に生まれるこの心地よさが、広大な世界の一部であると信じるのだ。
仏教では、その「不死」を「注意」と呼ぶ。キリスト教では、それを「神」と呼ぶ。つまり、私たちは自分自身や愛する人、そして自分の人生に起こる出来事よりも、もっと大きな何かに属しているということだ。
ラフル：それは素晴らしいですね。そして、この通話であなたが話してくれた、注意は根本的に善意に基づくものだという点について、もう一つ疑問が浮かびました。特に、あなたのヴィパッサナー瞑想の経験から、その点についてもう少し詳しく説明していただけませんか。きっとあなたは、感覚が生じる根源的なレベルにほぼ到達したような感覚を経験されたと思いますが、感覚が生じること自体が、私たちがどんな判断を下そうとも、善意に基づくものだという感覚を経験されたのではないでしょうか。しかし、感覚が生じることのさらに先にも何かがある、つまり、感覚が生じる源のさらに先にも何かがある、ということですよね。
そこで、それが私たちのアイデンティティの土台のようなものなのか、それとも私たちのアイデンティティはそれを超越しているのか、あるいはその下に位置しているのかについて、あなたの考えを伺いたいのです。注目されることの善意に対する意識は、私たちのアイデンティティにどのように反映されるのでしょうか？
トレーシー：ここには、さまざまな実践方法やレベルの実践経験を持つ人々がいますが、瞑想を始めたばかりの人であっても、皆に共通しているものがあります。それは、またしても、その意欲です。
私が精神修養を始めた頃は、それはすべて「意志」の問題だと思っていました。
私は瞑想やグルジェフのワークを、まるでエクストリームスポーツのように捉えていました。天国の門を突破しようとしていたのです。一晩中座り続け、微動だにしないつもりでした。全力で取り組む、それが「意志」であり、そういう努力だったのです。もちろん、毎日きちんと向き合い、意識を集中させ、身体に意識を戻すことも大切です。しかし、年月を経て、徐々に気づき始めました。「意志」というよりは「意欲」なのだと。この瞬間に身を委ねることができるだろうか？と。そして、物事の本質を突き止めたいという心の願い、ただひたすらに飛び込む意欲が見えてきたのです。
でも、長年の間にこうも変わってきたのですが、迷っている時にも、私は一緒にいられるでしょうか？その間の瞬間にも、私は一緒にいられるでしょうか？不安に襲われたり、恐怖で体が縮こまったり、落ち込んだり悲しくなったりする、座禅を組んでいない時にも、私は一緒にいられるでしょうか？その瞬間に意識を向けることができるでしょうか？
だから、流れとして自分自身を体験するために、どんどん開いていくんです。そして、ほら、わかってるでしょ、解けた！ああ！やっとわかった！という感じではなくて。そして、このすべての過程で、注意そのものに忍耐、広大さ、開放性、受容性といった性質があることにも気づきます。注意は、私が完璧な姿勢で座っているか、それとも横たわって取り乱しているかを判断しません。
だから、練習をやめろと言っているわけではありません。私が求めているのは、私の人間性全体を、そのあらゆる条件付けや様相も含めて、理解可能で、興味深く、思いやりと愛に値するものとして捉えられるように、私の練習を開放することです。そして、そうすることで、注意を向けること自体が本質であることに気づきます。このように取り組むことで、私は他の人々や人生に対してより開かれた存在となり、より敏感に反応できるようになります。私の言っていることが分かりますか？まさにその通りです。
ラフル：確かに。素晴らしい表現ですね。エリザベスについて、聴衆から質問が出ています。それについてもう少し詳しく教えていただけますか？エリザベスがどんな人物だったのか、あるいは彼女との出会いや交流など、何か新たな発見はありましたか？
トレーシー：それ以来、彼女には会っていません。でも、徐々に彼女と、彼女の出現がもたらした偉大な教えを受け入れるようになりました。私はニューヨーク州北部で、非常に西洋化された文化の中で育ちました。エリザベスに会ったことで、あらゆる時代や伝統を通して、導き手、天使、助け手、慈悲深い力が存在することを思い出すことができました。そして、この神秘的な存在に出会えたことは、私にとってこの上ない幸運でした。
私は、未知への恐怖という名の恐怖から、ある種の喜びへと旅をしました。旅行に行くときや、その他の場面で彼女を連れて行くことを考えるのが大好きです。そして、あらゆる種類の慈悲深い力、助け手、天使たちを歓迎し、喜び、寄り添ってもらうことにも心を開きました。素晴らしいことです。誰かがそばにいてくれるのは、とても気持ちがいいものです。
そして、私の回想としては、最初の10年間のある時期に、幽霊などをテーマにした大々的な記事を書いたことがありました。その時、彼女が実際には幽霊のような振る舞いをしていなかったことに気づき始めたのです。幽霊というのは、非常に反復的で重苦しく、悲しい存在です。しかし、彼女の性格は全くそうではありませんでした。彼女はとても明るく、軽やかで、自由奔放だったのです。
ラフル：その出会い、つまり彼女があなたに伝えたメッセージに、何か別の意味を見出しましたか？例えば、「今持っているものを欲しがりなさい」とか。あなたがそうしなければ、他の人がそれを欲しがるから、とか。興味があります。
トレイシー：私にとって、あの話をした時に、人々がゾッとしなかったことは一度もありません。私たちの文化全体が、常に自分自身を差し出しているように思います。私たちの注意、私たちの体、そして私たちは常にスマホに夢中になっています。
もしプロジェクトがあるとすれば、それは自己完成ではありません。それは、今この瞬間に生きることです。死ぬ前に、今この瞬間に存在したいのです。自分の人生に、今この瞬間に。私はここに、人生と共に、完全に存在したいのです。巧みなマーケティングや悪魔的な力に、ただ身を委ねたくはありません。悪魔的な力である必要はありません。ただ、今この瞬間に、完全に、存在したいと願うだけでいいのです。
ラフル：その点について、聴衆から質問がありました。相手の話に耳を傾け、深く理解しようとする時、まるで感情を吐き出されて消耗してしまうような状況にどう対処すればいいのでしょうか？相手が吐き出す感情に引きずり込まれることなく、共感を示すことができるような境界線を設けることは可能でしょうか？
トレイシー：まさにその通り。それは自分自身に意識を集中させることなんです。ブッダは、街の中心に座り、自分の居場所を見つけることについて語っていました。彼のことをあえて語る必要はありません。私たち自身の経験から言えば、サティ（マインドフルネスという言葉）の実践とは、思い出すこと、つまり今この瞬間を思い出すこと、体と心と精神をここに集中させることなのです。
思いやりのある存在感に身を委ね、体、呼吸、そして床についた足に意識を戻しましょう。どんな状況でも、あなたはそれができます。それが中心です。あなたはここにいて、街の門から入ってくるもの、あるいは相手から来るものに反応することができます。自分が消耗していることに気づくことが大切です。これは思いやりの実践であり、あまりにも圧倒されたり、負担が大きすぎたり、侵害されたりする相手との時間を制限する必要がある場合もあります。
確かに、どんな場合でも、まずは相手に寄り添うことが大切です。私たちはただ他人に身を委ねるためにここにいるのではありません。エリザベスに聞いてみてください。大切なのは、自分の体、心、精神、注意力を相手に明け渡すことではなく、お互いに寄り添い、共に時間を過ごすことなのです。
最終的に私たちが互いに贈り合える最大の贈り物、おそらく唯一の贈り物は、私たちの存在そのものであることを覚えておくことは大切だと思います。
本当に話を聞いてもらえる、自分のことを本当に理解してくれる人がいる、そんな感覚。相手に時間があり、忍耐強く接してくれるという感覚。私はあなたのために時間を用意している。どれだけ時間がかかっても構わない。私のそばにいてくれて構わない。これが私たちが与えるべきものであり、自分自身を消耗品として食い尽くされないようにすることなのだ。
ラフル：その点について、聴衆から「どうすれば自分自身をより完全に受け入れ、歓迎できるのか」という質問がありました。それに関して、何か実践的な方法や洞察はありますか？
トレーシー：まず、一緒に座る友人たちにはいつも「小さな瞬間」が大切だと伝えています。ある禅師が「悟りとは何ですか？」と尋ねられたとき、「小さな瞬間。短い瞬間。何度も何度も繰り返すことです」と答えたそうです。
だから、ほんの一瞬、心の中に何か困難なことがあったとしても、それに寄り添うことができるだろうか？言葉で表現したり、要求したりすることなく、思いやりといった言葉さえも使わずに。ゆっくりと、優しく、それに寄り添うことができるだろうか？その注意が本来持っている優しさをそのままに。ただ、自分自身を解き放ち、この慈愛に満ちた注意が、私たちを落ち着かせ、心を開き、役に立つようにしてくれることに気づいてほしい。
ラフル：ここで非常に関連した質問があります。特に家族のような集団的な環境において、存在感と注意を払うという実践にはどのような限界があるのでしょうか？あるいは一般的に、注意や存在感を重視しない人々と一緒にいる場合、そうした存在感を発揮しようとする人には、どのようなアドバイスがありますか？
トレーシー：そうですね。ラム・ダスがかつて言った「悟りを開いたと思うなら、家族と時間を過ごしてみなさい」という言葉を覚えておくととても役立ちます。私たちは、感情が揺さぶられる可能性があると分かっていながら、その状況に臨むことがあります。繰り返しますが、最初に話したように、大切なのは心の余裕です。たとえ「我を忘れて」しまったとしても、たとえ不適切な行動をとってしまったとしても、心の中で湧き上がってくるものを愛をもって見つめることができるでしょうか？
仕事の中心はあなた自身、あなた自身の経験にしましょう。それは利己的なことではありません。あなたはここで、平和と存在感を感じられる場所を自分自身に与えているのです。たとえそれが、刺激的で困難な休暇の中のほんの一瞬であっても、そこには何か別のものが存在していたのです。平和、ゆとり、忍耐。そして、また別の瞬間、また別の瞬間。
ラフル：素晴らしいですね。私たちもそろそろ一緒に過ごす時間も終わりに近づいてきました。ご存知の通り、私たちはゲストの皆様に最後に必ずお伺いしたいことがあります。Awakin Callsコミュニティ、そしてより広範なServiceSpaceコミュニティとして、私たちはどのようにあなたの活動やビジョンを世界に発信していくことができるでしょうか？
トレイシー：ありがとうございます。まず、私の著書『プレゼンス』をぜひお手に取って読んでいただけたら嬉しいです。それが、あなたと繋がりを持つための第一歩になると思っています。それから、ハドソン・リバー・サンガにもぜひお越しください。どなたでも大歓迎です。
ぜひParabola誌も読んで購読してみてください。長年にわたり発行されているこの雑誌は、あらゆる伝統に共通する生きた真実を伝えるという使命において他に類を見ない存在です。リチャードと私はParabola誌を愛し、深い繋がりを感じています。ですから、ぜひとも購読していただければ幸いです。
ラフル：ありがとうございます。私も同感です。 『プレゼンス』 （本を手に持ちながら）は『パラボラ』に収録されている多くの物語を集めたアンソロジーであり、それらを繋ぐ糸でもあります。ですから、そのこと、そしてこの電話会議に深い存在感と注意深さをもって参加してくださったことに感謝いたします。
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