Tracy: Die Erfahrung, von der du sprichst, heißt im Buch „ Die Nacht, in der ich starb “. Und es war wieder so ein Überfall. Ich bin so etwas wie eine Überfall-Expertin. [lacht] Aber „Die Nacht, in der ich starb“ würde ich als Bestätigung bezeichnen.
Ich glaube, der Ursprung meines spirituellen Lebens liegt – wie vielleicht auch bei Ihnen und vielen anderen Zuhörern – in der Kindheit. Es gibt Momente in der Kindheit, in denen man einfach spürt, dass es einen Weg gibt, ganzheitlicher und bewusster zu sein – mit Leib, Seele und Geist. Nicht nur im Kopf.
Also, was ich erlebt habe – es war eine Nahtoderfahrung. Ich wurde in einer Seitenstraße überfallen und gewürgt, und ich wäre fast gestorben. Und mitten drin – und ich habe von Leuten aus dieser Gemeinschaft davon gehört (diesmal und auch schon früher) – wurde mir klar, dass dieses Licht der Achtsamkeit in uns etwas ganz Besonderes ist. Es ist nicht nur eine kleine Übung, die mir hilft, mich zu konzentrieren oder so. Da ist ein Licht in uns, das zu einem größeren Licht gehört.
Mitten in diesem Würgegriff spürte ich es in mir aufsteigen. Mein Verstand war in dieser Situation nutzlos. Mein Körper war nutzlos. Meine gewohnten Kräfte waren nutzlos. Dieses Licht in mir stieg auf, schoss aus meinem Scheitel und vereinigte sich mit einem größeren Licht, einer höheren Präsenz.
Wie ich in der Geschichte schrieb, wird sie nie langweilig, weil sie nicht erfunden ist. Ich hatte die Erfahrung, gleichzeitig außerhalb und in meinem Körper zu sein. Ich blickte nach unten. Ich blickte mit Mitgefühl auf mich selbst und meinen Angreifer herab. Diese höhere Präsenz sah mich mit unendlicher Liebe und Mitgefühl an. Ich fühlte mich gehalten und gesehen.
Und woran diese Präsenz mit diesem helleren Licht interessiert war – ich spürte, wie sie mich durchdrang und Dinge wie Wolken beiseite schob, Dinge, die ich für wichtig hielt, wie meinen Namen und meinen Beruf. „Ich bin Tracy, ich lebe in New York“ und all das – völlig uninteressant. Doch was mich interessierte, fand seinen Platz in meinem Herzen. Es war ein Gefühl von Lebendigkeit, Aufmerksamkeit, und ich hatte das Gefühl, diese höhere Präsenz sagte: „Oh, gut, gut. Du lebst noch. Du bist hier, aufmerksam, empfänglich, Teil dieser großen Gemeinschaft.“ Ich hatte den Eindruck, dass hinter all dem Schein des Lebens, all unserer Trennung, eine Kraft der Liebe und des Mitgefühls wirkt, die unendlich und unbeschreiblich ist. Sie trägt die ganze Welt. Wir haben die Möglichkeit, uns ihr zu öffnen, mit ihr eins zu sein.
Diese Präsenz sagte: „Entspann dich einfach, dann wird alles gut.“ Ich hatte das Gefühl, gesehen zu werden, wie ich schon sagte – Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft.
Und das tat ich auch. Ich entspannte mich einfach, und mein Angreifer ließ von mir ab. Ich holte einen Zehn-Dollar-Schein aus der Tasche. Er nahm ihn zusammen mit seinen beiden Freunden, und dann rannten sie weg.
Ich rannte zu der Wohnung, in die ich unterwegs war – weinend, weinend, weinend. Doch innerlich, trotz allem – innerlich war mir etwas geschenkt worden. Dieses Geschenk, das ich nie verloren habe. Dieses Wissen, dass dieses Licht der Liebe in uns wohnt. In mir. In dir. Und überall um uns herum – es durchdringt das Leben. Das war meine Erfahrung. Sie verliert nie ihren Reiz. Ich sehe sie noch immer vor mir, als wäre es gestern gewesen, obwohl es schon 40 Jahre her ist.
Rahul: Was für eine schöne Erfahrung inmitten einer ansonsten potenziell sehr traumatischen Situation! Ich frage mich, ob wir das als Ausgangspunkt nutzen können, damit du mehr über das Thema Vertrauen ins Leben erzählen kannst, denn das zieht sich wie ein roter Faden durch viele dieser Geschichten und auch durch dieses Gespräch.
Ich frage mich, ob Sie erläutern können, was es bedeutet, dem Leben zu vertrauen, wenn man mit Krankheit oder Behinderung konfrontiert ist oder ein traumatisches Erlebnis durchmacht, bei dem einem das Leben buchstäblich genommen werden könnte. Was bedeutet es, dem Leben zu vertrauen angesichts dieser ständigen Mahnungen an den Tod?
Tracy: Der Buddha lehrte die großen Wahrheiten – Verlust, Wandel, Krankheit, Altern, Tod – und auch dieses verlockende Versprechen, dass inmitten dieses unvermeidlichen Leidens etwas anderes möglich ist. Eine andere Art von Freiheit. Eine andere Art von Erleuchtung und Freude – und das, was er, oder wie seine Übersetzer es nannten, „Erleuchtung“ nannte.
Ich glaube, es ist eine Übungssache. Ich meine, in meiner Jugend habe ich extreme Erfahrungen gemacht, um extreme Erlebnisse zu sammeln. Aber auch im Alltag – zu wissen, darauf zu vertrauen, dass mehr in mir steckt als das, was mir widerfährt. In diesem Gespräch ging es um mein Alter, meine Identität, meine Krankheit, meine Stimme – aber was auch immer in meinem Leben passiert, da ist mehr. Da ist noch etwas. Ich kann aufhören, mein Leben reparieren zu wollen, und stattdessen mein Leben nutzen, um aufzuwachen. Und das heißt nicht, dass man sich nicht um sich selbst kümmern soll.
Ich versuche alles Mögliche, um gesund zu sein und eine gute Stimme zu haben, aber auch, um hier bei Ihnen präsent zu sein und zu spüren, dass wir etwas gemeinsam haben, das nicht unbedeutend ist. Es ist etwas, das sich zeigt, wenn wir entspannen, lockerer werden, uns öffnen und den Dingen ihren Lauf lassen.
Wir geben dieses Projekt auf, dieses endlose Streben nach Eile oder Selbstperfektion, und lassen die Dinge einfach geschehen. Es ist, als würden wir uns öffnen. Und dann vertrauen wir darauf, dass diese Leichtigkeit, die zwischen uns beiden, uns dreien und den Zuhörern entstehen kann, dieser Weite entspringt.
Im Buddhismus nennt man diese Achtsamkeit das Unsterbliche. Im Christentum nennt man sie Gott – die Zugehörigkeit zu etwas Größerem als dem, was uns, unseren Lieben und unserem Leben widerfährt.
Rahul: Das ist wunderschön. Und es erinnert mich an eine andere Frage, die Sie in diesem Gespräch angesprochen haben: die grundsätzlich wohlwollende Natur der Aufmerksamkeit. Könnten Sie das bitte noch etwas genauer erläutern, insbesondere im Hinblick auf Ihre Vipassana-Praxis? Ich bin mir sicher, dass Sie dort die Erfahrung gemacht haben, sich fast auf der Ebene zu befinden, auf der Empfindungen entstehen, und das Gefühl zu haben, dass allein das Entstehen von Empfindungen – unabhängig von unserer Bewertung – wohlwollend ist, richtig? Aber dass da auch noch etwas jenseits des Entstehens ist. Ich meine, es gibt etwas, das über das hinausgeht, woraus es kommt.
Ich frage mich daher, wie Sie darüber denken, ob das so etwas wie die Basis unserer Identität darstellt, oder ob unsere Identität darüber hinausgeht oder darunter liegt? Wie wirkt sich das Bewusstsein für die Wohlwollenheit der Aufmerksamkeit auf unsere Identität aus?
Tracy: Es gibt hier Menschen mit ganz unterschiedlicher Übungspraxis und Erfahrung, aber eines haben alle gemeinsam, selbst wenn jemand gerade erst mit dem Meditieren begonnen hat – nämlich diese Bereitschaft.
Als ich mit der spirituellen Praxis begann, dachte ich, es ginge nur um den „Willen“.
Ich behandelte Meditation und auch die Gurdjieff-Praxis wie einen Extremsport. Ich wollte die Himmelspforten stürmen. Ich wollte die ganze Nacht durchsitzen. Ich würde mich nicht rühren. Ich gab alles, und das war „Willen“ – diese Art von Anstrengung. Natürlich hat es seine Berechtigung, jeden Tag präsent zu sein, aufmerksam zu sein und zum Körper zurückzukehren. Doch mit den Jahren begann ich langsam zu verstehen: Es geht nicht so sehr um Willen, sondern um Bereitschaft. Kann ich im Hier und Jetzt sein? Und ich spüre den Wunsch meines Herzens, dem Ganzen auf den Grund zu gehen. Und die Bereitschaft, mich einfach darauf einzulassen.
Aber kann ich – und das hat sich über die Jahre verändert – auch in den Momenten, in denen ich mich verloren fühle? Kann ich in den Momenten dazwischen sein? Kann ich in den Momenten, in denen ich nicht meditiere, von Angst ergriffen bin, mich vor Furcht zusammenziehe oder mich deprimiert oder traurig fühle? Kann ich meine Aufmerksamkeit darauf richten?
Es geht also darum, mich immer mehr dem Erleben des Flusses zu öffnen. Und mehr noch, ich hab's kapiert! Aha! Jetzt hab ich's! Und dabei merke ich auch, dass Aufmerksamkeit selbst eine Qualität von Geduld, Weite, Offenheit und Akzeptanz besitzt. Aufmerksamkeit urteilt nicht darüber, ob ich perfekt sitze oder verzweifelt daliege.
Ich sage also nicht, dass du nicht üben sollst, sondern dass ich dich einlade, meine Praxis so zu öffnen, dass meine ganze Menschlichkeit in all ihren Prägungen und Erscheinungsformen als verständlich, interessant und der Mitgefühls- und Liebeswürdigkeit würdig wahrgenommen wird. Und während ich das tue, merke ich, dass dies das Wesen der Aufmerksamkeit selbst ist. Wenn ich so arbeite, werde ich offener für andere Menschen, für das Leben, empfänglicher. Verstehst du, was ich meine? Ich kann das absolut nachvollziehen.
Rahul: Genau. Ja, sehr treffend formuliert. Aus dem Publikum kommt eine Frage zu Elizabeth. Können Sie uns mehr darüber erzählen? Haben Sie inzwischen mehr Klarheit darüber gewonnen, wer Elizabeth war, oder gab es weitere Begegnungen oder Kontakte?
Tracy: Ich habe sie seitdem nicht mehr gesehen. Aber ich habe sie und die tiefe Lehre ihrer Erscheinung allmählich in mein Herz geschlossen. Ich bin im Norden des Bundesstaates New York in einer sehr westlich geprägten Kultur aufgewachsen. Und die Begegnung mit Elizabeth erinnerte mich daran, dass es in allen Zeitaltern und Traditionen Führer, Engel, Helfer und wohlwollende Kräfte gibt, und ich hatte das unermessliche Glück, dieser geheimnisvollen Erscheinung zu begegnen.
Ich habe eine Reise von der Angst – eigentlich Angst vor dem Unbekannten – zu einer Art Freude unternommen. Ich liebe den Gedanken, sie auf Reisen oder in anderen Situationen mitzunehmen. Aber ich habe mich auch dafür geöffnet, willkommen zu heißen, mich zu freuen und von wohlwollenden Kräften, Helfern und Engeln begleitet zu werden. Es ist wunderbar, es tut gut, Gesellschaft zu haben.
Und was meine Reflexionen angeht, so habe ich irgendwann im ersten Jahrzehnt eine große Reportage über Geister und so weiter gemacht. Da dämmerte es mir allmählich, dass sie sich gar nicht wie ein Geist verhielt. Geister sind sehr repetitiv, bedrückend und traurig. Das entsprach überhaupt nicht ihrem Wesen. Sie war sehr fröhlich, unbeschwert und frei.
Rahul: Und hast du dieser Begegnung, dieser Botschaft, die sie dir übermittelt hat, noch eine tiefere Bedeutung beigemessen, vielleicht im Sinne von: „Schätze, was du hast.“ Denn wenn du es nicht tust, wollen es andere? Das würde mich interessieren.
Tracy: Ich habe diese Geschichte noch nie erzählt, ohne dass die Leute einen Schauer über den Rücken gejagt hätten. Ich glaube, in unserer ganzen Kultur geben wir uns ständig selbst preis – unsere Aufmerksamkeit, unseren Körper – wir sind ständig in unsere Handys vertieft.
Das Projekt, falls es denn eines gibt, ist nicht die Selbstvervollkommnung. Es ist das Dasein im Hier und Jetzt. Ich möchte im Hier und Jetzt sein, bevor ich sterbe. Im Hier und Jetzt meines Lebens. Ich möchte hier sein, ganz und gar im Hier und Jetzt. Ich möchte mich nicht einfach geschicktem Marketing oder dämonischen Kräften ausliefern. Es muss nichts Dämonisches sein. Es kann einfach bedeuten: Ich möchte hier sein, ganz und gar im Hier und Jetzt, in voller Präsenz.
Rahul: Dazu gibt es eine Frage aus dem Publikum. Wie geht man damit um, präsent zu sein und jemandem aufmerksam zuzuhören, wenn es sich wie eine kräftezehrende Abfuhr von Problemen anfühlt? Kann man eine Grenze ziehen, die dieses Mitgefühl ermöglicht, ohne dass man sich von dem, was der andere erzählt, mitgerissen fühlt?
Tracy: Absolut. Es geht darum, in seiner Mitte zu sein. Buddha sprach davon, im Zentrum der Stadt zu sein, seinen Platz einzunehmen. Ich muss nicht über ihn sprechen. Allein aus unserer eigenen Erfahrung bedeutet die Praxis von Sati – dem Wort für Achtsamkeit –, sich zu erinnern, den gegenwärtigen Moment wahrzunehmen, im Hier und Jetzt zu sein, mit Körper, Herz und Geist.
Verankere dich in mitfühlender Präsenz und kehre zu deinem Körper, deinem Atem, deinen Füßen auf dem Boden zurück. Egal, was gerade passiert, das kannst du. Und das ist deine Mitte. Du bist hier und kannst auf alles reagieren, was durch die Stadttore oder von anderen Menschen hereinkommt. Es ist wichtig zu erkennen, wann du dich ausgelaugt fühlst. Das ist Übung in Mitgefühl, und manchmal ist es notwendig, die Zeit mit jemandem zu begrenzen, wenn es zu viel wird, zu anstrengend oder zu verletzend ist.
In jedem Fall ist es wichtig, zuerst präsent zu sein. Wir sind nicht hier, um uns anderen hinzugeben. Frag Elizabeth. Es geht nicht darum, uns selbst aufzugeben – unseren Körper, unser Herz, unseren Verstand, unsere Aufmerksamkeit –, sondern darum, füreinander da zu sein.
Ich denke, es ist hilfreich, sich daran zu erinnern, dass das größte Geschenk, vielleicht sogar das einzige, das wir einander letztendlich machen können, unsere Anwesenheit ist.
Wie es sich anfühlt, wirklich gehört zu werden, von jemandem wirklich wahrgenommen zu werden. Dieses Gefühl, dass man wieder Zeit und Geduld hat. Ich habe Zeit für dich. Lass es so lange dauern, wie es dauert. Du bist herzlich eingeladen, in meiner Nähe zu sein. Das ist es, was wir geben können, nicht uns ausbeuten zu lassen.
Rahul: Dazu gibt es eine Frage aus dem Publikum, wie man sich selbst besser annehmen und akzeptieren kann. Haben Sie dazu Erfahrungen oder Erkenntnisse?
Tracy: Zunächst einmal sage ich meinen Freunden, die mit mir zusammensitzen, immer: „Kleine Momente“. Ein Zen-Meister wurde einmal gefragt: „Was ist Erwachen?“ Und er sagte: „Kleine Momente. Kurze Momente. Viele, viele Male.“
Wenn also für einen Moment, nur für einen Augenblick, etwas Schwieriges in mir präsent ist, kann ich es dann annehmen? Und zwar ohne Worte oder Forderungen – nicht einmal ein Wort wie Mitgefühl. Kann ich es ganz ruhig und sanft annehmen? Die Aufmerksamkeit so sanft sein lassen, wie sie von Natur aus ist? Einfach auf mich zukommen lassen und wahrnehmen, wie diese wohlwollende Aufmerksamkeit uns helfen kann, zur Ruhe zu kommen, uns zu öffnen und hilfreich zu sein.
Rahul: Hier stellt sich eine sehr verwandte Frage: Wo liegen die Grenzen der Praxis von Präsenz und Aufmerksamkeit, insbesondere in einem kollektiven Umfeld wie der Familie? Oder ganz allgemein: Was empfiehlst du jemandem, der versucht, Präsenz in ein Umfeld zu bringen, in dem wenig oder gar kein Raum dafür ist, wenn man mit Menschen zusammen ist, die nicht auf Aufmerksamkeit und Präsenz ausgerichtet sind?
Tracy: Genau. Es ist sehr hilfreich, sich an Ram Dass' Worte zu erinnern: „Wenn du glaubst, erleuchtet zu sein, verbringe Zeit mit deiner Familie.“ Es gibt Situationen, in denen wir wissen, dass wir getriggert werden könnten. Wie schon eingangs erwähnt, geht es um Offenheit. Kann ich liebevoll bereit sein, zu sehen, was in mir aufsteigt, selbst wenn ich die Fassung verliere? Selbst wenn ich ungeschickt handle?
Stelle dich selbst, deine eigenen Erfahrungen in den Mittelpunkt deiner Arbeit. Das ist nicht egoistisch. Du schaffst dir hier einen Platz, einen Ort der Ruhe und Achtsamkeit. Und sei es nur ein einziger Augenblick in einem turbulenten, herausfordernden Urlaub – ein Augenblick, in dem etwas anderes präsent war: Frieden, Weite, Geduld. Und dann vielleicht noch ein Augenblick, noch einer.
Rahul: Wunderbar. Wir nähern uns dem Ende unserer gemeinsamen Zeit, und wie Sie wissen, stellen wir all unseren Gästen gerne eine letzte Frage: Wie können wir in der Awakin Calls-Community und der breiteren ServiceSpace-Community Ihre Arbeit und Ihre Vision für die Welt unterstützen?
Tracy: Vielen Dank. Zunächst einmal hoffe ich sehr, dass Sie sich ein Exemplar meines Buches „Präsenz“ besorgen und es lesen. So können wir eine Beziehung zueinander aufbauen. Außerdem sind Sie herzlich eingeladen, die Hudson River Sangha zu besuchen. Jeder ist willkommen.
Bitte erwägen Sie auch, das Magazin Parabola zu lesen und zu abonnieren. Es existiert schon seit vielen Jahren und ist einzigartig in seinem Bestreben, die allen Traditionen gemeinsame, lebendige Wahrheit zu vermitteln. Richard und ich teilen eine große Liebe zu Parabola und fühlen uns diesem Magazin eng verbunden. Daher würde ich mich sehr darüber freuen.
Rahul: Danke. Dem kann ich nur zustimmen. „Presence“ [hält das Buch hoch] ist eine Anthologie vieler Geschichten aus „Parabola“ und der rote Faden, der sie verbindet. Dafür danke ich Ihnen, und auch für Ihre große Aufmerksamkeit und Präsenz in diesem Gespräch.
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