一位來自坎帕拉的天主教男孩出國攻讀商科學位,回來後卻成了一名佛教僧侶——他將佛陀的教義播撒在從未接觸過它的土壤上,並發現最貧瘠的土地和最奇蹟般的收穫,都離家最近。
那個失眠的男孩
在他成為僧侶之前——甚至在他聽到「僧侶」這個詞之前——坎帕拉一個不安分的男孩就開始學習如何靜下來。他的母親常說一句格言:「如果沒什麼好說的,就保持安靜;如果沒什麼可做的,就去睡覺。」但男孩卻睡不著。在那些漫長而炎熱的午後,當母親讓他午睡時,他卻醒著,看著母親的呼吸,聽著寂靜籠罩著房間。那時他並不知道,他已經在冥想了──而這份在他母親身邊習得的平凡的寧靜,終有一天會引領他穿越世界,最終回到故鄉。他於1966年出生於天主教家庭,出生在邱吉爾曾稱之為「非洲珍珠」的這片綠意盎然的土地上──他就是後來世人所熟知的佛陀羅迦法師。

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他最初並沒有想成為一名僧侶,而是想成為一名商人。 1990年,他飛往印度攻讀MBA,在那裡,在眾多外國學生中,他結識了兩位年輕的泰國僧侶,他們悄悄地成為了他最親密的朋友。他們帶他去市場,款待他,並且——從未傳授任何教義——為他打開了一扇門。接下來的幾年裡,他開始了不安的探索,一個年輕人彷彿置身於他所謂的「信仰糖果店」:他嘗試過巴哈伊教,與蘇菲派人士交流,練習過印度教瑜伽,加入又離開過一個又一個宗教傳統,卻仍然感到內心空虛。有一年夏天,他搭乘夜間巴士前往喜馬拉雅山脈的達蘭薩拉,在一群西方人中——他是其中唯一的黑人——他伸出手與達賴喇嘛握手。後來,他獲得了與達賴喇嘛的單獨會面機會,並詢問自己如何將這種智慧融入非洲文化。答案簡單得近乎荒謬,但他始終銘記於心:“尋找精神上的朋友。”

他把這番話銘記於心,結識了一位名叫維馬拉·塔卡爾的老師,她是一位質樸而光芒四射的女性。有一次,他坐在她身邊,筆尖懸在筆記本上,急切地想要記錄下每一個字,這時他聽到她輕聲說道:「請停止寫作。」他抬起頭,一臉困惑——他以後肯定還會需要她的指導。 「我正在寫在你的心裡,」她告訴他。他放下了筆。或許,這是他第一次明白,他所追尋的東西永遠無法被記錄在紙上──它只能存在於生命之中。
他的道路幾經漂泊才最終定型。他甚至在泰國當過一段時間的潛水教練,潛入水下,以佛陀的姿勢冥想。但在2002年,經過多年在美國受人尊敬的古納拉塔納法師的指導後,他發了戒,並被賜予了一個新的名字:佛護吉多(Buddharakkhita),意為「受佛陀庇佑者」。
回家時已是陌生人
接下來是最艱難的一段旅程。他已經離開七年了,家人原本以為會有一個事業有成的商人提著公事包走下飛機。然而,走出來的卻是一個剃著光頭、穿著棕色長袍的男人,手裡拿著冥想書籍和一尊巨大的佛像。他的妹妹不知該如何稱呼他,最後決定叫他「牧師」。他的母親在客廳裡踱來踱去,淚流滿面,一遍又一遍地問:“是你嗎,我的兒子史蒂文?”
在一個從未見過佛教僧侶的國家,他成了一個行走的謎。孩子們四散奔逃,認定他會吃掉他們。兩個女人爭論他是否瘋了——「瘋子住不起這麼好的酒店,」其中一個最終斷言。一個稅務員質問:「你們這些馬賽人,稅單呢?」計程車司機放慢速度,看到他的僧袍,便加速離去。當他試圖購買土地時,鄰居根本不理他;他們認定他是巫師,只跟他的同伴說話。就連他發誓要守護的那尊佛像,在每個邊境都引起了懷疑。 “那是個嬰兒嗎?”一個官員問道,“登機牌呢?”另一個官員嚇了一跳:“這看起來像是非洲的巫術——巫術。”

以善報惡
他如何面對恐懼,才是他故事的核心。 2005年,他創立了烏幹達佛教中心。不久後,謠言四起,說他把一個被綁架的孩子藏在自家小寺廟的緊閉大門後。有一天,士兵破門而入,救出了孩子──卻只發現了一尊寧靜祥和的佛像。後來,一個更駭人的謠言甚囂塵上:中心為了籌建寺廟,竟然在海外販賣兒童的頭顱。法師沒有爭辯,也沒有為自己辯解。他開辦了一所學校,為十個村裡的孩子籌集獎學金——而且,他特意將其中一個名額給了散佈謠言的那個人的孩子。
「以善報惡總是好的,」他說。幾個月後,他收到了一張便條:「佛教先生,謝謝您幫我孩子支付學費。」便條裡還附有一串香蕉。
種子回歸土壤
土地漸漸鬆軟。最意想不到的收穫,竟然就在身邊。他回來不到一個月,他的母親、姐姐和姐夫,以及幾個侄女和一個侄子都皈依了佛教——他指出,這與佛陀最初的五位弟子遙相呼應。但他的母親皈依得最深。起初,她只是被佛像的美麗所吸引;她常常凝視著佛像,全神貫注。他說,她「輕鬆自然」地接受了戒律,彷彿她一生都是佛教徒,只是不知道這個稱呼。
然後她請求出家。他警告她,以她的年紀,出家會很艱難──剃光頭,穿僧袍,中午以後不能吃固體食物。她只是笑了笑。 「你能做到,我也能做到。」她不甘於只發一個臨時的誓言:「我這輩子都要做尼姑,永不脫衣。」在她受戒的那天早上,他趕到時,發現她已經剃光了頭,甚至在他開口之前就已經剃光了。他給她取了個新名字-法天(Dhammakami),意為「愛佛法的人」。 2008年,這位最初教他靜心修行的女子,成為了她所在國家歷史上第一位出家的佛教尼姑。種子回歸了它最初的土壤。

生長出來的東西
在維多利亞湖畔,一座僧侶的帳篷裡,一片綠洲拔地而起:一座禪堂、一所學校、一間診所,還有一口水井,第一次為村莊帶來了潔淨的水源。曾經避之不及的鄰居們,如今在他經過時揮手致意——“再見,佛陀!”中心的銅佛像,是泰國信徒贈予的,安放在緬甸寶座上,佛像面部特徵帶有非洲特色,被命名為米倫貝——在當地語言中意為“和平”。在他的手中,佛法並沒有取代一種文化, 而是在一個文化中紮根。

榮譽的到來,正如他曾經遭受的輕蔑一樣,來得如此突然。這位曾在故鄉大使館被懷疑搜身的僧人,後來卻在日本受到貴賓般的歡迎,而一位烏幹達國王也在日本為佛教代言。他學會了以同樣的眼光看待榮譽和輕蔑。 「榮譽與恥辱,」他說,「不過是世間的風。」即使近距離中槍倖存,他也沒有變得怨恨;相反,他將創傷轉化為佛法,並面帶微笑地提出了或許是他全部教義的四個字:
多一些正法,少一些戲劇化。
他或許永遠看不到那片果園。
即使到了今天,整個非洲也只有幾千名佛教徒,烏幹達四千萬人口中只有兩位僧侶。法師知道自己或許無法親眼見證他播下的種子長成的果園;他默默的願望是能剃度出家五十四位沙彌,非洲大陸的每個國家一位。於是,他繼續播種——耐心、靜默、不求回報,就像一個失眠的男孩在母親身邊學習的那樣——全然信賴種子。

“我對種子充滿信心。只要你讓我相信你那裡有一顆種子,我就準備好期待奇蹟發生。”
——亨利·大衛·梭羅,班特很喜歡的一句話。
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