هل يمكن أن تكون الوطنية رحيمة؟

"لا أقصد الحب عندما أقول الوطنية،" كتبت أورسولا ك. لو غوين في روايتها الكلاسيكية "اليد اليسرى للظلام " الصادرة عام 1969. "أقصد الخوف. الخوف من الآخر. وتعابيره سياسية وليست شعرية: الكراهية، والتنافس، والعدوان."

في بعض الأوساط، يُنظر إلى الوطنية نظرة سلبية. يُعرّف قاموسي المكتبي كلمة "وطني" تعريفًا مبسطًا بأنها "مؤيد لوطنه"، ومع ذلك، يشير قاموس المرادفات إلى أن كلمة "الوطنية" قد تكون مرادفة للتعصب القومي، والشوفينية، والنزعة القومية المتطرفة، وكراهية الأجانب. خاصةً في أوقات الحرب ، يبدو أن الوطنية تترافق مع تجريد الغرباء من إنسانيتهم ، ومع عدم التسامح مع المعارضة الداخلية.

لكن هذه ليست القصة كاملة. فالوطنية تدفع الناس أيضاً إلى أقصى درجات الإيثار والتضحية بالنفس في سبيل الوطن، وكما يقول المثل الشائع، فإن الحرب تُظهر أفضل ما في الإنسان وأسوأه. ويُعزز الدعم المشترك للوطن الروابط الاجتماعية بين مواطنيه، ويُهيئ بيئةً خصبةً لنمو الثقة والتعاطف بينهم.

وهكذا، تساعدنا الوطنية على التلاحم داخل حدودنا الوطنية، ولكن ثمة معضلة: إذ يبدو أنها تُضعف قدرتنا على رؤية إنسانية مواطني الدول الأخرى. ولهذا السبب، تُشكّل الأعياد الوطنية، كعيد الاستقلال الأمريكي، معضلةً حقيقيةً بالنسبة لي -وللكثير من المثاليين الذين يسعون إلى تعزيز السلام والتفاهم بين مختلف الجماعات- إذ نشعر بأننا مُجبرون على الاختيار بين الوطن والإنسانية.

لكن هل هذا هو الحال بالضرورة؟ هل يمكن الاحتفال بعيد الاستقلال الأمريكي دون كراهية أو خوف من الدول الأخرى؟ الإجابة المختصرة على السؤال الثاني هي نعم... على الأرجح. في الواقع، عندما حلل مركز "غريتر غود ساينس" نتائج استبيان "الارتباط بالإنسانية" ، وجدنا الكثير من الأشخاص الذين شعروا بالانتماء إلى كل من الوطن والإنسانية. فهما ليسا متناقضين.

في الواقع، تشير الدراسات البحثية حتى الآن إلى أن المشكلة لا تكمن في الوطنية بحد ذاتها. فالبشر مفطورون على الانتماء إلى جماعات، لكن ليس بالضرورة أن تكون هذه الجماعات أنانية وعدوانية. وتشير أبحاث نفسية حديثة إلى كيفية شعورنا بالفخر الحقيقي بوطننا، مع الحفاظ على كوننا مواطنين عالميين.

لماذا توجد الوطنية؟

في كتابه الصادر عام 2012 بعنوان "العقل الصالح" ، يجادل عالم النفس الأخلاقي جوناثان هايدت بأن الأخلاق تنشأ من الحدس، وليس من التفكير، وأن حدسنا يستند إلى ستة أسس، والتي يعرفها بأنها سلسلة من الثنائيات المتضادة مثل الرعاية/الضرر؛ والإنصاف/الغش؛ والولاء/الخيانة؛ والسلطة/التخريب.

ويقول إن قيم اليسار السياسي تنبع أساساً من مبادئ الرعاية والإنصاف، بينما يميل المحافظون إلى تقدير الولاء بشكل أكبر. وهذا ما يجعل "الوطنية" سمة مميزة لليمين.

لتعريف أساس الولاء، يصف هايدت تجربة كلاسيكية أجراها عالم النفس الاجتماعي مظفر شريف عام 1954 ، حيث وضع مجموعتين من الصبية في الثانية عشرة من عمرهم في مواجهة بعضهما البعض في محاولة لفهم كيفية تشكل الهويات الجماعية. سرعان ما شكّل الصبية ثقافات قبلية مصغرة، و"دمّروا أعلام بعضهم البعض، وداهموا وخربوا أسرّتهم، ونادوا بعضهم البعض بألفاظ بذيئة، وصنعوا أسلحة...".

يقول هايدت إنه عندما تقوم الأخلاق على أساس الولاء، فإن الصواب هو كل ما يبني القبيلة ويدافع عنها، والخطأ هو كل ما يقوضها. وبالتالي، فإن العنف ضد أفراد القبيلة الأخرى يُعدّ أخلاقياً، وخيانة المرء لقبيلته هي أسوأ جريمة على الإطلاق. يبدو هذا الكلام فظيعاً لأولئك الذين تقوم أخلاقهم على مبدأي الرعاية والإنصاف، وهو السبب، على سبيل المثال، في أن المحافظين يشوهون سمعة إدوارد سنودن، كاشف الفساد، بينما يُشيد به العديد من الليبراليين كبطل.

لكن هايدت يجادل بأن أساس الولاء له جذور تطورية عميقة، ولا يمكن تجاهله من قبل أولئك الذين يفضلون الرعاية كأساس للأخلاق. لطالما اضطر البشر إلى التكاتف من أجل البقاء والازدهار، ويبدو أن الترابط مع البعض ينطوي بطبيعته على استبعاد الآخرين.

هذا صحيح حتى على المستوى الكيميائي العصبي. يُطلق على الأوكسيتوسين ، على سبيل المثال، لقب "هرمون الحب" لدوره في توطيد الروابط بين الناس. لكن ما هو أقل شيوعًا هو أن الأوكسيتوسين يلعب دورًا في استبعاد الآخرين من هذه الروابط. وجدت دراسة أجريت عام 2011 أن الطلاب الهولنديين الذين تناولوا الأوكسيتوسين كانوا "أكثر ميلًا لتفضيل الهولنديين أو الأشياء المرتبطة بهم مقارنةً بمن تناولوا دواءً وهميًا". علاوة على ذلك، كانوا أكثر ميلًا للقول "إنهم سيضحون بحياة شخص غير هولندي بدلًا من هولندي لإنقاذ خمسة أشخاص آخرين مجهولي الجنسية". يمكننا أن نطلق على الأوكسيتوسين "هرمون الوطنية" أيضًا!

هذا مجرد مثال واحد على كيفية بناء أجسادنا على ما يبدو من أجل التماسك الجماعي والولاء - مما يجعل سمات مثل الوطنية جزءًا لا يتجزأ من علم النفس البشري.

حتى الليبراليون والمتطرفون الذين يتوهمون أنهم فوق الخلافات القبلية، يمكن ملاحظة سلوكياتهم بسهولة، كما في تجربة مظفر شريف، حيث كان الصبيان في الثانية عشرة من عمرهم يمارسون نفس السلوكيات. عندما كنتُ ناشطًا طلابيًا في الجامعة، لم أكن أتردد في تشويه ملصقات ولافتات "اتحاد الطلاب البيض" في الحرم الجامعي. ما زلت أرى أن أجندة تلك المجموعة كانت بغيضة - ومن الجدير بالذكر أن بحث هايدت في الاختلاف السياسي نبع من بحثه في مشاعر الاشمئزاز - لكنني أدرك الآن أن أفعالي كانت نابعة من غريزة فطرية لا شعورية. لم أكن أروج لمثال أعلى، بل كنتُ فقط أُشوه سمعة الفريق الآخر، ويرجع ذلك في الغالب إلى استمتاعي بنشوة الدوبامين التي شعرت بها عندما رششتُ عبارة "العنصرية مُقرفة" على إحدى لافتاتهم. شجعني أصدقائي، فقد كنتُ أُقوي الروابط داخل مجموعتي بارتكاب فعل تخريبي مُعادٍ للمجتمع ضد مجموعة أخرى.

أربعة مسارات نحو وطنية أكثر تعاطفاً

فهل من حل؟ أم أننا محكوم علينا ببساطة باتباع هذه السيناريوهات؟

في مقالتها التي نُشرت عام 2011 بعنوان "تعليم الوطنية: الحب والحرية النقدية"، تجادل الفيلسوفة مارثا سي. نوسباوم بأنه على الرغم من وجود العديد من المخاطر الكامنة في تعليم الوطنية، إلا أننا ما زلنا "بحاجة إلى العاطفة الوطنية لتحفيز المشاريع التي تتطلب تجاوز المصلحة الذاتية". وكما أن الارتباط القوي بالوالدين يمكن أن يكون بمثابة نموذج لعلاقات صحية طوال الحياة، فإن الارتباط الراسخ بالوطن يمكن أن يمنحنا الثقة لاحترام بلدان الآخرين.

يبحث نوسباوم في التاريخ الأمريكي عن قادة تمكنوا من بناء وطنية أكثر تعاطفاً وعالمية، كما هو الحال عندما جادل مارتن لوثر كينغ جونيور في عام 1967 بأن معارضة الحرب هي "امتياز وعبء يقع على عاتقنا جميعاً ممن يعتبرون أنفسهم ملتزمين بولاءات وانتماءات أوسع وأعمق من القومية وتتجاوز أهداف ومواقف أمتنا المحددة ذاتياً".

تستند نوسباوم إلى التاريخ والفلسفة لتبرير مفهوم جديد للوطنية، ولكن هل يتعارض طرحها مع الطبيعة البشرية، كما يدّعي البعض؟ الجواب هو لا، إذ تشير الأبحاث النفسية الحديثة إلى العديد من الخطوات التي يمكننا اتخاذها لإحياء إرث مارتن لوثر كينغ. ومع احتفالنا بعيد الاستقلال الأمريكي، إليكم أربع خطوات جديرة بالتأمل.

1. اجعل حب الإنسانية هدفاً صريحاً.

لقد ورثنا عن التطور دماغًا مهيأً للتواصل مع الجماعة، وهذا ما يجعل الوطنية سلاحًا ذا حدين، يفصل بين "نحن" و"هم". والدماغ بارعٌ جدًا في رصد الاختلافات في بيئته، بما في ذلك الاختلافات العرقية. وكما تكشف المقالات في مختارات "الخير الأعظم" بعنوان "هل نولد عنصريين؟" ، لا يسعنا إلا أن ندخل في حالة تأهب قصوى عندما نصادف شيئًا غير مألوف أو شخصًا مختلفًا عنا.

هل يعني هذا أن التعصب وكراهية الأجانب أمران لا مفر منهما؟ كلا، لأن الدماغ البشري بارع أيضاً في التغلب على الخوف والتكيف مع التغيير. وقد أظهرت العديد من الدراسات أن التعرض المتكرر للشعوب والثقافات الأخرى يُضعف التعصب.

يتمتع الدماغ بميزة أخرى في سعيه لتجاوز النزعة القومية المعادية للأجانب: فهو موجه نحو تحقيق الأهداف. فإذا أقنعنا أنفسنا -وأقنعنا أطفالنا- بأن مد يد العون والتسامح لشعوب الدول الأخرى هدف جدير بالاهتمام، "فإن الدماغ قادر على فعل ذلك، وإن كان الأمر قد يتطلب بعض الجهد والممارسة"، كما كتب عالم الأعصاب ديفيد أموديو في مقالته "الدماغ المساواتي" المنشورة في مجلة "غريتر غود" حول التغلب على العنصرية.

إن تكوين الجماعات والولاء لها أمران طبيعيان تدعمهما أجسادنا، لكننا أيضاً مجهزون جيداً للتغلب على مخاوفنا أو تحيزاتنا الفطرية. كل ما نحتاجه هو أن نمنح أنفسنا فرصاً للتأمل في تحيزاتنا، وأن نكرس أنفسنا للتغلب عليها.

2. علم أن الرحمة والتعاطف موارد لا حدود لها .

تبدأ الحجة المؤيدة للوطنية الضيقة والانتهازية بفكرة أن هناك قدراً محدوداً من المشاعر الطيبة التي يمكن توزيعها على الجميع، وبالتالي نحتاج إلى ترشيد مشاعر التضامن مع أقرب الناس إلينا.

لكن المزيد من الدراسات تكشف زيف هذه الفرضية. يكتب عالم النفس سي. داريل كاميرون في كتابه "هل يمكن أن ينفد التعاطف؟": "وجدتُ في بحثي أن حدود التعاطف قابلة للتغيير إلى حد كبير". وتُشير دراساته إلى أن الناس يُقلّلون من تعاطفهم وشفقتهم تجاه المجموعة التي ينتمون إليها عندما يخشون أن تكون مساعدة المجموعة الأخرى مُكلفة للغاية أو غير فعّالة. لكنه يُوضّح:

قد يكون لتوقعات الناس بشأن التعاطف تأثيرٌ بالغٌ على مقدار التعاطف الذي يشعرون به، ولمن يشعرون به. ويُعدّ التماهي مع الإنسانية جمعاء سمةً فرديةً موثقةً تجريبياً، تُنبئ بمزيدٍ من المشاعر والسلوكيات التعاطفية. وتشير الأبحاث التي أُجريت على تدخلات اليقظة الذهنية إلى أن تدريب الأفراد على مواجهة تجاربهم العاطفية، بدلاً من تجنبها، يُمكن أن يُقلل من الخوف من التعاطف، ويُعزز السلوك الاجتماعي الإيجابي.

باختصار، "تشير الأبحاث حتى الآن إلى أن التعاطف ليس مورداً غير متجدد كالنفط، بل هو أشبه بطاقة الرياح أو الطاقة الشمسية، متجدد ومستدام". إن إدراك هذه الحقيقة يُعدّ خطوةً أساسيةً تُمكّن الناس من توسيع نطاق شعورهم بالتضامن ليشمل شريحةً أوسع من البشرية ، متجاوزين دوائرهم المباشرة.

3. أظهر التعاطف مع الذات تجاه أمريكا.

سيستفيد كل من الليبراليين والمحافظين من تطبيق بعض التعاطف مع أنفسهم كأمريكيين.

كمجموعة، يميل الليبراليون والتقدميون والراديكاليون الأمريكيون إلى انتقاد بلدنا بشدة - وأقول "بلدنا" لأني أعتبر نفسي واحداً منهم. نستنكر تاريخنا الحافل بالعبودية والعنصرية، والإبادة الجماعية للسكان الأصليين، والفظائع التي ارتُكبت باسمنا خلال الحروب، والأعمال غير القانونية التي قامت بها أجهزة الاستخبارات، وغير ذلك. يدرك أكثر النقاد وعياً وإدراكاً أن قسوتنا نابعة جزئياً من لومنا لأنفسنا: فنحن نتماهي مع أمتنا، ونتحمل مسؤولية أسوأ أفعالها، ونشعر بالخزي. هذا مظهر مشروع للوطنية، في رأيي، ولكنه قد يعيق اتخاذ خطوات إيجابية لتحسين الأوضاع.

في غضون ذلك، يعتبر العديد من المحافظين المتشددين أي نقد لأمريكا بمثابة ضربة شخصية لتقديرهم لذاتهم. تكتب كريستين نيف، عالمة النفس بجامعة تكساس، والتي قد تكون تصف إدارة بوش: "يميل الأشخاص الذين يستثمرون قيمتهم الذاتية في الشعور بالتفوق والكمال إلى الغضب والدفاع عن أنفسهم عندما يتعرض وضعهم للتهديد". ويكمن حل نيف لهاتين المعضلتين النفسيتين في التعاطف مع الذات: "أما الأشخاص الذين يتقبلون نقائصهم بتعاطف، فلا يعودون بحاجة إلى الانخراط في مثل هذه السلوكيات غير الصحية لحماية غرورهم".

كما كتبت في مقالها "لماذا يتفوق التعاطف مع الذات على تقدير الذات" :

كما عرّفتُها، ينطوي التعاطف مع الذات على ثلاثة عناصر أساسية. أولاً، يتطلب الأمر لطفاً مع الذات، أي أن نكون لطفاء ومتفهمين لأنفسنا بدلاً من أن نكون قاسيين في النقد والحكم عليها. ثانياً، يتطلب الأمر إدراك إنسانيتنا المشتركة، والشعور بالترابط مع الآخرين في تجربة الحياة بدلاً من الشعور بالعزلة والاغتراب بسبب معاناتنا. ثالثاً، يتطلب الأمر وعياً تاماً ، أي أن نتعامل مع تجربتنا بوعي متوازن، بدلاً من تجاهل ألمنا أو تضخيمه.

بالنسبة لليمين، تُعدّ هذه الصفات جميعها عوامل تُسهم في بناء وطنية أكثر لطفًا وتسامحًا وأقل دفاعية. أما بالنسبة لليسار، فقد تدفعنا مشاعر الخزي إلى قسوة على أنفسنا وعلى أبناء وطننا دون إدراك الصفات الإيجابية لأمتنا - القيم والإنجازات التي تُحفّزنا على التواصل مع الأمريكيين الآخرين والاحتفاء بهويتنا المشتركة. بالنسبة لكلا المجموعتين، تُشير الأبحاث التي أجرتها نيف وزملاؤها إلى أن التعاطف مع الذات يُؤدي في الواقع إلى مزيد من التعاطف مع الآخرين. فإذا عرفت كيف تُحدّد معاناتك وتُعالجها، ستكون قادرًا على فعل الشيء نفسه مع الآخرين.

لكن هل يُضعف التعاطف مع الذات إرادتنا في التغيير ومواجهة الظلم؟ هنا، تُشير الأبحاث إلى عكس ذلك تمامًا. يقول نيف : "نعتقد أننا بحاجة إلى لوم أنفسنا بشدة إذا ارتكبنا أخطاءً حتى لا نكررها، لكن هذا يأتي بنتائج عكسية تمامًا. يرتبط النقد الذاتي ارتباطًا وثيقًا بالاكتئاب، والاكتئاب يُناقض الدافعية: إذ لا يُمكنك أن تتحفز للتغيير إذا كنت مُكتئبًا. يُفقدنا الاكتئاب الثقة بأنفسنا، وهذا بدوره يُقلل من احتمالية محاولتنا للتغيير ويُهيئنا للفشل".

لكن عندما نتعاطف مع أنفسنا، نستطيع الاعتراف بأننا أخطأنا، ثم نحاول ببساطة أن نكون أفضل في المرة القادمة. هذه مهارة مواطنة تستحق أن ننميها.

4. احتضن الفخر الأصيل، لا الفخر المتغطرس.

الفخر هو استجابة عاطفية طبيعية للنجاح والمكانة الاجتماعية العالية، ولكن بعض أشكال الفخر أكثر صحة من غيرها.

كشفت العديد من الدراسات الحديثة عن الجانب السلبي لما يسميه علماء النفس "الغرور المفرط"، والذي يرتبط بالغطرسة وتضخيم الذات. وكما كتبت كلير إي. أشتون-جيمس وجيسيكا إل. تريسي في دراستهما لعام 2011 حول كيفية تأثير الكبرياء على مشاعرنا تجاه الآخرين، "ينتج الغرور المفرط عن نجاح يُعزى إلى أسباب داخلية ثابتة لا يمكن السيطرة عليها ("لقد نجحت لأنني عظيم")".

على النقيض من ذلك، فإن "الفخر الحقيقي ينبع من النجاح الذي يُعزى إلى أسباب داخلية غير مستقرة وقابلة للتحكم ("لقد نجحت لأنني عملت بجد")"، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بمشاعر الإنجاز والتواضع. وقد ربطت تجاربهم - بالإضافة إلى العديد من التجارب الأخرى التي أجراها علماء تابعون لمركز أبحاث العلوم العالمية (GGSC) - بين الكبرياء المفرط والتحيز والاندفاع والعدوانية. أما الفخر الحقيقي فكان له تأثيرات معاكسة تمامًا، إذ شجع على ضبط النفس والتعاطف مع الآخرين والمواقف الإيجابية تجاه الجماعات الأخرى. كما توصلت أبحاث أخرى أجراها مات غورين وفيكتوريا بلاوت من جامعة كاليفورنيا في بيركلي إلى أن الآثار السلبية للفخر تخف إذا كنا واعين بالقوة والامتيازات التي يمنحها لنا وضعنا الاجتماعي.

إذن، التحدي واضح تمامًا: غرس شعور حقيقي بالفخر والاعتزاز بالقوة لدى مواطني الولايات المتحدة. إذا شعرنا بالفخر، فينبغي أن يكون بإنجازات مواطنينا وبأي إسهامات قدمناها بأنفسنا لجعل بلدنا ومجتمعنا مكانًا أفضل، مهما كانت صغيرة ومحلية. إن الفخر بمجرد كوننا أمريكيين منذ الولادة يؤدي إلى الغرور، الذي بدوره يؤدي إلى التعصب والعدوان. ولكي يكون الفخر حقيقيًا، يجب أن يكون شيئًا نشعر أننا اكتسبناه.

لطالما ميّز أفضل القادة الأمريكيين بين الأمرين. جميعنا نعرف هذه العبارة من خطاب جون إف. كينيدي الافتتاحي عام ١٩٦١: "لا تسألوا ماذا يمكن أن يقدم لكم وطنكم، بل اسألوا ماذا يمكنكم أن تقدموا لوطنكم". لكن قليلين هم من يتذكرون العبارة التالية: "يا مواطني العالم، لا تسألوا ماذا ستقدم لكم أمريكا، بل اسألوا ماذا يمكننا أن نفعل معًا من أجل حرية الإنسان".

يكاد سياق الحرب الباردة الوحشي الذي كُتبت فيه هذه الكلمات يغيب عن أذهاننا اليوم، لكن المُثُل العليا الكامنة وراءها واضحة لا لبس فيها. قدّم كينيدي نفسه كوطنيٍّ للولايات المتحدة وكمواطنٍ عالمي، دون أن يرى أي تناقض بين الأمرين. هذه الكلمات، في جوهرها، دعوةٌ إلى الفخر الحقيقي - المواطنة كشيءٍ يجب اكتسابه، في أمةٍ هي جزءٌ من مجتمعٍ دولي. إنها مُثُلٌ جديرةٌ بالاحتفاء بها في الرابع من يوليو.