Kann Patriotismus mitfühlend sein?

„Wenn ich Patriotismus sage, meine ich nicht Liebe“, schreibt Ursula K. Le Guin in ihrem klassischen Roman „Die linke Hand der Dunkelheit “ von 1969. „Ich meine Angst. Die Angst vor dem Anderen. Und sie äußert sich politisch, nicht poetisch: in Hass, Rivalität, Aggression.“

Patriotismus hat in manchen Kreisen einen schlechten Ruf. In meinem Wörterbuch wird „Patriot“ milde als „Anhänger des eigenen Landes“ definiert – und doch deutet mein Thesaurus an, dass das Wort „Patriotismus“ synonym mit Hurrapatriotismus, Chauvinismus, Nativismus und Fremdenfeindlichkeit sein kann. Besonders in Kriegszeiten scheint Patriotismus tatsächlich mit der Entmenschlichung von Außenstehenden und der Intoleranz gegenüber innerem Dissens einherzugehen.

Doch das ist nicht die ganze Geschichte. Patriotismus treibt Menschen auch zu extremem Altruismus und Selbstaufopferung für das Vaterland – wie das Klischee besagt, bringt Krieg sowohl das Beste als auch das Schlechteste im Menschen zum Vorschein. Gemeinsame Unterstützung für ein Land stärkt die sozialen Bindungen seiner Bürger und schafft einen Nährboden für Vertrauen und Mitgefühl .

Patriotismus hilft uns also, innerhalb nationaler Grenzen zusammenzuhalten , hat aber einen Haken: Er scheint unsere Fähigkeit zu beeinträchtigen, die Menschlichkeit in den Bürgern anderer Nationen zu erkennen. Deshalb stellen Nationalfeiertage wie der 4. Juli mich – und viele Idealisten, die sich für Frieden und gruppenübergreifendes Verständnis einsetzen – immer wieder vor einen gordischen Knoten: Wir fühlen uns gezwungen, zwischen Vaterland und Menschlichkeit zu wählen.

Aber muss das so sein? Kann man den 4. Juli feiern, ohne andere Länder zu hassen und zu fürchten? Die kurze Antwort auf die zweite Frage lautet: Ja … wahrscheinlich. Tatsächlich fand das Greater Good Science Center bei der Analyse der Ergebnisse seines Quiz zur „Verbindung zur Menschheit“ viele Menschen, die sich sowohl mit ihrem Land als auch mit der Menschheit identifizierten. Sie schließen sich nicht gegenseitig aus.

Tatsächlich deutet die bisherige Forschungsliteratur darauf hin, dass das Problem nicht beim Patriotismus selbst liegt. Menschen sind darauf ausgelegt, Teil einer Gruppe zu sein, doch Gruppen müssen nicht egozentrisch und streitlustig sein. Neue psychologische Forschungen zeigen, wie wir echten Stolz auf unser Land empfinden und trotzdem Weltbürger bleiben können.

Warum gibt es Patriotismus?

In seinem 2012 erschienenen Buch „The Righteous Mind“ argumentiert der Moralpsychologe Jonathan Haidt, dass Moral aus Intuitionen und nicht aus logischem Denken entsteht und dass unsere Intuitionen auf sechs Grundlagen beruhen, die er als eine Reihe binärer Gegensätze wie Fürsorge/Schaden, Fairness/Betrug, Loyalität/Verrat und Autorität/Subversion definiert.

Die Werte der politischen Linken, sagt er, basieren hauptsächlich auf den Grundsätzen von Fürsorge und Fairness – während Konservative Loyalität tendenziell höher bewerten. Dies macht „Patriotismus“ zu einer besonderen Eigenschaft der Rechten.

Um die Loyalitätsgrundlage zu definieren, beschreibt Haidt ein klassisches Experiment des Sozialpsychologen Muzafer Sherif aus dem Jahr 1954. Er ließ zwei Gruppen zwölfjähriger Jungen gegeneinander antreten, um zu verstehen, wie kollektive Identitäten entstehen. Die Jungen schmiedeten schnell Stammes-Mikrokulturen und „zerstörten gegenseitig ihre Flaggen, plünderten und verwüsteten ihre Kojen, beschimpften sich gegenseitig, bauten Waffen …“

Wenn Moral auf Loyalität beruht, sagt Haidt, ist alles richtig, was den Stamm aufbaut und verteidigt; falsch ist alles, was ihn untergräbt. Gewalt gegen Mitglieder des anderen Stammes ist daher moralisch, und Verrat am eigenen Stamm ist das schlimmste Verbrechen überhaupt. Für Menschen, deren Moral auf Fürsorge und Fairness beruht, klingt das schrecklich – und ist der Grund, warum beispielsweise Konservative den Whistleblower Edward Snowden verteufeln, während viele Liberale ihn als Helden feiern.

Haidt argumentiert jedoch, dass die Grundlage der Loyalität tiefe evolutionäre Wurzeln hat und von denjenigen, die Fürsorge als Grundlage der Moral bevorzugen, nicht weggewünscht werden kann. Menschen mussten sich schon immer zusammenschließen, um zu überleben und zu gedeihen, und die Bindung an einige scheint naturgemäß den Ausschluss anderer mit sich zu bringen.

Dies gilt bis hin zur neurochemischen Ebene. Oxytocin beispielsweise wird aufgrund seiner Rolle bei der Bindung von Menschen aneinander auch als „Liebeshormon“ bezeichnet. Weniger bekannt ist jedoch, dass Oxytocin auch dabei hilft, andere von dieser Bindung auszuschließen. Eine Studie aus dem Jahr 2011 ergab, dass niederländische Studenten, denen Oxytocin verabreicht wurde, „eher Niederländer oder Dinge, die mit den Niederländern in Verbindung gebracht werden, bevorzugten als Studenten, die ein Placebo eingenommen hatten“. Darüber hinaus sagten sie eher, „sie würden das Leben eines Nicht-Niederländers dem eines Niederländers vorziehen, um fünf andere Menschen unbekannter Nationalität zu retten“. Man könnte Oxytocin genauso gut als „Patriotismushormon“ bezeichnen!

Dies ist nur ein Beispiel dafür, wie unser Körper scheinbar auf Gruppenzusammenhalt und Loyalität ausgelegt ist – was Eigenschaften wie Patriotismus zu einem unlösbaren Teil der menschlichen Psychologie macht.

Selbst bei Liberalen und Radikalen, die sich über Stammesstreitigkeiten erhaben wähnen, kann man leicht dasselbe Verhalten beobachten wie bei den 12-jährigen Jungen in Muzafer Sherifs Experiment. Als ich noch studentischer Aktivist war, habe ich mir nichts dabei gedacht, die Plakate und Banner der „White Student Union“ auf dem Campus zu beschmieren. Ich finde die Agenda dieser Gruppe immer noch abstoßend – und es ist erwähnenswert, dass Haidts Forschung zu politischen Differenzen aus der Erforschung von Ekelgefühlen hervorging –, aber mir ist jetzt klar, dass mein Handeln einem unbewussten, evolutionären Drehbuch folgte. Ich habe kein höheres Ideal gefördert; ich habe nur die andere Mannschaft schlechtgemacht, hauptsächlich, weil ich den selbstgefälligen Dopaminschub genoss, den ich bekam, wenn ich „RASCISM SUX“ auf eines ihrer Banner sprühte. Meine Freunde haben mich angefeuert; ich habe die Bindungen innerhalb meines Stammes gestärkt, indem ich einen antisozialen Akt des Vandalismus an einem anderen Stamm begangen habe.

Vier Wege zu einem mitfühlenderen Patriotismus

Gibt es also eine Lösung? Oder sind wir einfach dazu verdammt, diesen Drehbüchern zu folgen?

In ihrem Essay „Teaching Patriotism: Love and Critical Freedom“ aus dem Jahr 2011 argumentiert die Philosophin Martha C. Nussbaum, dass die Vermittlung von Patriotismus zwar viele Gefahren birgt, wir aber dennoch „patriotische Gefühle brauchen, um Projekte zu motivieren, bei denen wir über Eigeninteressen hinausgehen müssen“. So wie eine starke Bindung an die Eltern als Vorbild für gesunde Beziehungen im Leben dienen kann, kann uns eine starke Bindung an die eigene Nation das Selbstvertrauen geben, die Länder anderer Menschen zu respektieren.

Nussbaum sucht in der amerikanischen Geschichte nach Führungspersönlichkeiten, die einen mitfühlenderen, kosmopolitischeren Patriotismus aufbauen konnten. So argumentierte Martin Luther King Jr. 1967 beispielsweise, dass die Ablehnung des Krieges „das Privileg und die Bürde all jener ist, die sich durch Bündnisse und Loyalitäten gebunden fühlen, die weiter und tiefer reichen als der Nationalismus und über die selbst definierten Ziele und Positionen unserer Nation hinausgehen.“

Nussbaum stützt sich auf Geschichte und Philosophie, um für eine neue Form des Patriotismus zu plädieren. Doch widerspricht ihre Argumentation der menschlichen Natur, wie manche behaupten? Die Antwort lautet nein – aktuelle psychologische Forschungen zeigen, dass wir viele Schritte unternehmen können, um das Erbe Kings fortzuführen. Anlässlich des 4. Juli möchten wir vier dieser Schritte bedenken.

1. Machen Sie die Liebe zur Menschheit zu einem ausdrücklichen Ziel.

Die Evolution hat uns ein Gehirn hinterlassen, das auf Gruppenverbundenheit programmiert ist. Das macht Patriotismus zu einem zweischneidigen Schwert, das „uns“ von „denen“ trennt. Und das Gehirn ist sehr, sehr gut darin, Unterschiede in seiner Umgebung zu erkennen, auch rassische Unterschiede. Wie die Essays in der Greater Good-Anthologie „Sind wir als Rassisten geboren?“ zeigen, können wir nicht anders, als in höchste Alarmbereitschaft zu geraten, wenn wir auf etwas Ungewöhnliches oder jemanden treffen, der anders ist als wir.

Heißt das, dass Vorurteile und Fremdenfeindlichkeit unvermeidlich sind? Nein, denn das menschliche Gehirn ist auch darin geübt, Ängste zu überwinden und sich an Veränderungen anzupassen. Studien belegen, dass der wiederholte Kontakt mit anderen Völkern und Kulturen Vorurteile abbaut.

Das Gehirn hat einen weiteren Vorteil bei der Überwindung fremdenfeindlichen Nationalismus: Es ist zielorientiert. Wenn wir uns selbst – und unseren Kindern – sagen, dass es ein lohnendes Ziel ist, Mitgefühl und Vergebung gegenüber Menschen anderer Länder zu zeigen, „kann das Gehirn das, auch wenn es etwas Mühe und Übung erfordert“, wie der Neurowissenschaftler David Amodio in seinem Essay „The Egalitarian Brain“ über die Überwindung von Rassismus schreibt.

Gruppenbildung und Loyalität sind zwar natürlich und werden von unserem Körper unterstützt, aber wir sind auch sehr gut in der Lage, unsere reflexartigen Ängste oder Vorurteile zu überwinden. Wir müssen uns nur die Möglichkeit geben, über unsere Vorurteile nachzudenken – und uns deren Überwindung widmen.

2. Lehren Sie, dass Mitgefühl und Empathie unbegrenzte Ressourcen sind .

Das Argument für einen engstirnigen, eigennützigen Patriotismus geht von der Vorstellung aus, dass die Menge an guten Gefühlen, die man verteilen kann, begrenzt ist – und dass wir deshalb die Mitgefühle gegenüber den Menschen, die uns am nächsten stehen, rationieren müssen.

Doch immer mehr Studien enthüllen, dass diese Annahme falsch ist. „Bei meinen Forschungen habe ich festgestellt, dass die Grenzen der Empathie tatsächlich recht veränderlich sind“, schreibt der Psychologe C. Daryl Cameron in „Can You Run Out of Empathy?“. Seine Studien zeigen, dass Menschen ihre Empathie und ihr Mitgefühl für die eigene Gruppe reduzieren, wenn sie befürchten, dass Hilfe für die andere Gruppe zu kostspielig oder ineffektiv sein könnte. Er erklärt jedoch:

Die Erwartungen der Menschen an Empathie können einen starken Einfluss darauf haben, wie viel Empathie sie empfinden und für wen sie sich engagieren. Die Identifikation mit der gesamten Menschheit ist ein empirisch dokumentierter individueller Unterschied, der empathischere Emotionen und empathisches Verhalten voraussagt. Studien zu Achtsamkeitsinterventionen legen nahe, dass die Schulung von Menschen, sich ihren emotionalen Erfahrungen zu stellen, anstatt sie zu vermeiden, die Angst vor Empathie verringern und prosoziales Verhalten fördern kann.

Kurz gesagt: „Die bisherige Forschung zeigt, dass Empathie keine nicht erneuerbare Ressource wie Öl ist. Empathie ist eher wie Wind- oder Solarenergie: erneuerbar und nachhaltig.“ Diese Erkenntnis ist einer der Schritte, die es Menschen ermöglichen, ihr Mitgefühl über ihren unmittelbaren Kreis hinaus auszudehnen und einen größeren Kreis der Menschheit einzubeziehen.

3. Zeigen Sie Amerika Ihr Selbstmitgefühl.

Sowohl Liberale als auch Konservative würden davon profitieren, als Amerikaner etwas Mitgefühl mit sich selbst zu zeigen.

Amerikanische Liberale, Progressive und Radikale neigen dazu, unser eigenes Land – ich sage „unserem“, weil ich mich selbst dazuzähle – harsch zu behandeln. Wir verurteilen unsere Geschichte der Sklaverei und des Rassismus, den Völkermord an den amerikanischen Ureinwohnern, die in unserem Namen begangenen Kriegsgräueltaten, illegale Aktionen der Geheimdienste und vieles mehr. Selbst die nachdenklichsten und selbstbewusstesten Kritiker sind sich bewusst, dass wir unsere Härte teilweise deshalb zeigen, weil wir uns selbst die Schuld geben: Wir identifizieren uns mit unserem Land, übernehmen Verantwortung für seine schlimmsten Taten und schämen uns. Meiner Ansicht nach ist das ein berechtigter Ausdruck von Patriotismus – der uns aber daran hindern kann, positive Maßnahmen zur Verbesserung der Lage zu ergreifen.

Viele erzkonservative Politiker empfinden unterdessen jede Kritik an Amerika als persönlichen Schlag gegen ihr Selbstwertgefühl. „Menschen, deren Selbstwertgefühl auf dem Gefühl der Überlegenheit und Unfehlbarkeit beruht, neigen dazu, wütend und defensiv zu werden, wenn ihr Status bedroht ist“, schreibt die Psychologin Kristin Neff von der University of Texas und könnte damit die Bush-Regierung beschreiben. Neffs Lösung für beide psychologischen Dilemmas ist Selbstmitgefühl: „Menschen, die ihre Unvollkommenheit mitfühlend akzeptieren, müssen sich jedoch nicht länger auf solch ungesunde Verhaltensweisen einlassen, um ihr Ego zu schützen.“

In „Warum Selbstmitgefühl wichtiger ist als Selbstwertgefühl“ schreibt sie:

Selbstmitgefühl, wie ich es definiert habe, umfasst drei Kernkomponenten. Erstens erfordert es Selbstfreundlichkeit, also dass wir sanft und verständnisvoll mit uns selbst umgehen, statt scharf zu kritisieren und zu verurteilen. Zweitens erfordert es die Anerkennung unserer gemeinsamen Menschlichkeit, das Gefühl, im Leben mit anderen verbunden zu sein, statt sich durch unser Leiden isoliert und entfremdet zu fühlen. Drittens erfordert es Achtsamkeit – dass wir unsere Erfahrungen in ausgewogenem Bewusstsein wahrnehmen, anstatt unseren Schmerz zu ignorieren oder zu übertreiben.

Für die Rechte sind dies alles Eigenschaften, die zu einem freundlicheren, sanfteren und weniger defensiven Patriotismus beitragen könnten. Für die Linke hingegen können Schamgefühle dazu führen, dass wir uns selbst und unsere Landsleute hart angehen, ohne gleichzeitig die positiven Eigenschaften unserer Nation anzuerkennen – die Werte und Leistungen, die uns motivieren, mit anderen Amerikanern in Kontakt zu treten und unsere gemeinsame Identität zu feiern. Für beide Gruppen zeigt die Forschung von Neff und ihren Kollegen, dass Selbstmitgefühl tatsächlich zu größerem Mitgefühl für andere führt. Wer weiß, wie man sein eigenes Leid erkennt und anspricht, kann dies auch besser für andere tun.

Aber verringert Selbstmitgefühl unseren Willen zur Veränderung und zur Bekämpfung von Ungerechtigkeit? Die Forschung sagt hier eindeutig nein. „Wir denken, wir müssen uns selbst fertigmachen, wenn wir Fehler machen, damit wir sie nicht noch einmal machen“, sagt Neff . „Aber das ist völlig kontraproduktiv. Selbstkritik ist sehr stark mit Depressionen verbunden. Und Depressionen sind das Gegenteil von Motivation: Wenn man depressiv ist, kann man sich nicht zu Veränderungen motivieren. Wir verlieren den Glauben an uns selbst, was uns weniger dazu bringt, uns zu ändern, und uns zum Scheitern verurteilt.“

Wenn wir jedoch Mitgefühl mit uns selbst haben, können wir zugeben, dass wir einen Fehler gemacht haben – und dann einfach versuchen, es beim nächsten Mal besser zu machen. Das ist eine bürgerschaftliche Fähigkeit, die es zu pflegen lohnt.

4. Seien Sie authentisch und nicht überheblich.

Stolz ist eine natürliche emotionale Reaktion auf Erfolg und hohen sozialen Status, aber einige Formen des Stolzes sind gesünder als andere.

Zahlreiche aktuelle Studien haben die Schattenseiten des von Psychologen so genannten „hybristischen Stolzes“ aufgezeigt, der mit Arroganz und Selbstverherrlichung einhergeht. Claire E. Ashton-James und Jessica L. Tracy schreiben in ihrer 2011 erschienenen Studie über den Einfluss von Stolz auf unsere Gefühle gegenüber anderen Menschen: „Hybristischer Stolz resultiert aus Erfolgen, die auf innere, stabile und unkontrollierbare Ursachen zurückgeführt werden (‚Ich habe es gut gemacht, weil ich großartig bin‘).“

Im Gegensatz dazu „resultiert authentischer Stolz aus Erfolgen, die auf innere, instabile und kontrollierbare Ursachen zurückzuführen sind (‚Ich war erfolgreich, weil ich hart gearbeitet habe‘)“ und ist eng mit Erfolgserlebnissen und Demut verbunden. Ihre Experimente – sowie mehrere andere von Wissenschaftlern des GGSC – haben überheblichen Stolz eng mit Vorurteilen, Impulsivität und Aggression verknüpft. Authentischer Stolz hatte genau die gegenteilige Wirkung: Er förderte Selbstbeherrschung, Mitgefühl für andere und eine positive Einstellung gegenüber Außenseitern. Weitere Untersuchungen von Matt Goren und Victoria Plaut von der UC Berkeley zeigen, dass die negativen Auswirkungen von Stolz gemildert werden, wenn wir uns der Macht und Privilegien bewusst sind, die unser Status uns verleiht.

Die Herausforderung ist also ziemlich klar: Wir müssen bei den Bürgern der Vereinigten Staaten authentischen, machtbewussten Stolz fördern. Wenn wir stolz sind, dann auf die Leistungen unserer Mitbürger und auf unsere eigenen Beiträge zur Verbesserung unseres Landes und unserer Gemeinschaft, wie klein und lokal sie auch sein mögen. Stolz darauf, als Amerikaner geboren zu sein, führt zu Hybris, die wiederum zu Engstirnigkeit und Aggressivität führt. Authentischer Stolz muss etwas sein, das wir uns verdient haben.

Die besten amerikanischen Politiker haben diese Unterscheidung stets getroffen. Wir alle kennen diesen Satz aus John F. Kennedys Antrittsrede von 1961: „Frage nicht, was dein Land für dich tun kann; frage, was du für dein Land tun kannst.“ Doch nur wenige scheinen sich an den nächsten Satz zu erinnern: „Meine lieben Mitbürger, fragt nicht, was Amerika für euch tun wird, sondern was wir gemeinsam für die Freiheit des Menschen tun können.“

Der brutale Kontext dieser Worte aus dem Kalten Krieg ist uns heute fast entfallen, doch die höheren Ideale dahinter sind eindeutig. Kennedy präsentierte sich als Patriot der Vereinigten Staaten und als Weltbürger, der darin keinen Widerspruch sah. Im Grunde sind diese Worte ein Appell zu echtem Stolz – Staatsbürgerschaft als etwas, das man sich in einer Nation, die Teil einer Staatengemeinschaft ist, verdienen muss. Diese Ideale sollten am 4. Juli gefeiert werden.