« Quand je parle de patriotisme, je n’entends pas l’amour », écrit Ursula K. Le Guin dans son roman classique de 1969 , La Main gauche de la nuit . « Je parle de peur. La peur de l’autre. Et ses expressions sont politiques, non poétiques : la haine, la rivalité, l’agression. »
Dans certains milieux, le patriotisme a mauvaise presse. Mon dictionnaire personnel définit le mot « patriote » comme « partisans de son pays », mais mon thésaurus suggère qu'il peut être synonyme de chauvinisme, de nationalisme exacerbé, de xénophobie et de nationalisme exacerbé. En temps de guerre notamment, le patriotisme semble en effet aller de pair avec la déshumanisation des étrangers et l'intolérance envers toute dissidence interne.

Mais ce n'est pas tout. Le patriotisme pousse aussi les gens à des actes d' altruisme et de sacrifice extrêmes pour la patrie ; comme le dit l'adage, la guerre révèle le meilleur comme le pire de l'être humain. Le soutien partagé à un pays renforce les liens sociaux entre ses citoyens et crée un terreau fertile pour l'épanouissement de la confiance et de la compassion .
Le patriotisme contribue donc à nous unir au sein de nos frontières nationales, mais il y a un hic : il semble amoindrir notre capacité à reconnaître l’humanité des citoyens d’autres nations. C’est pourquoi les fêtes nationales comme le 4 juillet me placent toujours – ainsi que nombre d’idéalistes qui, animés par le désir de promouvoir la paix et la compréhension entre les peuples, aspirent à un idéal plus profond – face à un dilemme cornélien : nous nous sentons contraints de choisir entre la patrie et l’humanité.
Mais est-ce une fatalité ? Peut-on célébrer le 4 juillet sans éprouver de haine ou de peur envers les autres pays ? La réponse à cette question est, probablement, oui. En effet, lorsque le Greater Good Science Center a analysé les résultats de son questionnaire sur le « lien avec l’humanité » , il a constaté que de nombreuses personnes se sentaient à la fois proches de leur pays et de l’humanité. Ces deux notions ne sont pas incompatibles.
En effet, les recherches menées jusqu'à présent suggèrent que le problème ne réside pas dans le patriotisme en lui-même. L'être humain est fait pour appartenir à des groupes, mais ces groupes n'ont pas à être repliés sur eux-mêmes et belliqueux. De nouvelles recherches en psychologie montrent comment éprouver une fierté authentique pour son pays tout en étant citoyen du monde.
Pourquoi le patriotisme existe-t-il ?
Dans son ouvrage de 2012 intitulé « The Righteous Mind » , le psychologue moral Jonathan Haidt soutient que la moralité découle des intuitions et non du raisonnement, et que nos intuitions reposent sur six fondements, qu'il définit comme une série d'oppositions binaires telles que Bienveillance/Nuisance ; Équité/Triche ; Loyauté/Trahison ; et Autorité/Subversion.

Selon lui, les valeurs de la gauche politique reposent principalement sur les principes de bienveillance et d'équité, tandis que les conservateurs ont tendance à privilégier la loyauté. Le « patriotisme » devient ainsi une caractéristique propre à la droite.
Pour définir la fondation Loyalty, Haidt décrit une expérience classique menée en 1954 par le psychologue social Muzafer Sherif, qui a opposé deux groupes de garçons de 12 ans afin de comprendre comment se forment les identités collectives. Les garçons ont rapidement forgé des micro-cultures tribales et « ont détruit les drapeaux des autres, pillé et vandalisé leurs dortoirs, s'insulté, fabriqué des armes… ».
Selon Haidt, lorsque la moralité repose sur le principe de loyauté, le bien est tout ce qui construit et défend la tribu ; le mal est tout ce qui la sape. Ainsi, la violence envers les membres de l’autre tribu est morale, et la trahison de sa propre tribu est le pire des crimes. Cela paraît terrible à ceux dont la moralité repose sur la bienveillance et l’équité – et explique pourquoi, par exemple, les conservateurs vilipendent le lanceur d’alerte Edward Snowden tandis que de nombreux progressistes le considèrent comme un héros.
Mais Haidt soutient que le fondement de la loyauté a des racines évolutionnaires profondes et ne peut être ignoré par ceux qui privilégient la bienveillance comme base de la moralité. Les humains ont toujours dû s'unir pour survivre et prospérer, et nouer des liens avec certains implique naturellement d'en exclure d'autres.
Cela se vérifie jusqu'au niveau neurochimique. L'ocytocine , par exemple, est surnommée « l'hormone de l'amour » en raison de son rôle dans la création de liens entre les individus. Mais on sait moins qu'elle contribue également à exclure certaines personnes de ces liens. Une étude de 2011 a révélé que des étudiants néerlandais ayant reçu de l'ocytocine étaient « plus enclins à privilégier les Néerlandais ou les choses associées aux Pays-Bas que lorsqu'ils avaient reçu un placebo ». De plus, ils étaient plus susceptibles de déclarer « qu'ils sacrifieraient la vie d'une personne non néerlandaise plutôt que celle d'un Néerlandais afin de sauver cinq autres personnes de nationalité inconnue ». On pourrait tout aussi bien appeler l'ocytocine « l'hormone du patriotisme » !
Ce n'est qu'un exemple parmi d'autres de la façon dont nos corps semblent être conçus pour la cohésion et la loyauté au sein du groupe, ce qui fait de traits comme le patriotisme une composante indélébile de la psychologie humaine.
Même les libéraux et les radicaux qui se croient au-dessus des querelles intestines peuvent facilement se comporter comme les garçons de 12 ans de l'expérience de Muzafer Sherif. Quand j'étais étudiant et militant, je n'hésitais pas à dégrader les affiches et les banderoles de l' « Union des étudiants blancs » du campus. Je trouve toujours le programme de ce groupe répugnant – et il est intéressant de noter que les recherches de Haidt sur les différences politiques sont nées de recherches sur le dégoût – mais je comprends maintenant que mes actions suivaient un schéma inconscient, presque instinctif. Je ne défendais pas un idéal supérieur ; je me contentais de dénigrer l'autre camp, surtout parce que j'appréciais la décharge de dopamine que je ressentais en taguant « LE RACISME, C'EST NUL » sur une de leurs banderoles. Mes amis m'encourageaient ; je renforçais les liens au sein de mon groupe en commettant un acte de vandalisme antisocial contre un autre.
Quatre voies vers un patriotisme plus compatissant
Existe-t-il donc une solution ? Ou sommes-nous tout simplement condamnés à suivre ces scénarios ?
Dans son essai de 2011, « Enseigner le patriotisme : amour et liberté critique », la philosophe Martha C. Nussbaum soutient que, malgré les nombreux dangers inhérents à l’enseignement du patriotisme, nous avons néanmoins « besoin de l’émotion patriotique pour motiver des projets qui exigent de transcender l’intérêt personnel ». De même qu’un attachement fort aux parents peut servir de modèle pour des relations saines tout au long de la vie, un attachement solide à sa nation peut nous donner la confiance nécessaire pour respecter les pays des autres.
Nussbaum parcourt l'histoire américaine à la recherche de dirigeants capables de construire un patriotisme plus compatissant et cosmopolite, comme lorsque Martin Luther King Jr. a affirmé en 1967 que s'opposer à la guerre est « le privilège et le devoir de tous ceux qui se considèrent liés par des allégeances et des loyautés plus larges et plus profondes que le nationalisme et qui vont au-delà des objectifs et des positions que notre nation s'est elle-même définis ».
Nussbaum s'appuie sur l'histoire et la philosophie pour défendre un nouveau patriotisme, mais son argumentation va-t-elle à l'encontre de la nature humaine, comme certains le prétendent ? La réponse est non : des recherches psychologiques récentes indiquent plusieurs pistes pour perpétuer l'héritage de Martin Luther King. En ce 4 juillet, jour de la fête nationale américaine, voici quatre pistes à explorer.
1. Faire de l'amour de l'humanité un objectif explicite.
L'évolution nous a légué un cerveau programmé pour le lien au groupe, ce qui fait du patriotisme une arme à double tranchant, divisant « nous » et « eux ». Or, le cerveau excelle à repérer les différences dans son environnement, y compris les différences raciales. Comme le révèlent les essais du recueil « Sommes-nous nés racistes ? » publié chez Greater Good, nous ne pouvons nous empêcher d'être en état d'alerte maximale face à ce qui sort de l'ordinaire ou à une personne différente de nous.
Cela signifie-t-il que les préjugés et la xénophobie sont inévitables ? Non, car le cerveau humain est également capable de surmonter la peur et de s’adapter au changement. De nombreuses études montrent qu’une exposition répétée à d’autres peuples et cultures atténue les préjugés.
Le cerveau possède un autre atout dans la lutte contre le nationalisme xénophobe : il est orienté vers un but. Si nous nous disons – et si nous disons à nos enfants – que faire preuve de compassion et de pardon envers les personnes d’autres pays est un objectif louable, « le cerveau en est capable, même si cela demande un peu d’efforts et de pratique », comme l’écrit le neuroscientifique David Amodio dans son essai « Le cerveau égalitaire » , publié dans Greater Good, qui traite de la lutte contre le racisme.
L’appartenance à un groupe et la loyauté sont certes naturelles et soutenues par notre organisme, mais nous sommes aussi parfaitement capables de surmonter nos peurs ou préjugés instinctifs. Il nous suffit de nous donner l’occasion de réfléchir à nos biais et de nous engager à les dépasser.
2. Enseignez que la compassion et l’empathie sont des ressources illimitées .
L’argument en faveur d’un patriotisme étroit et égoïste part de l’idée qu’il n’y a qu’une quantité limitée de bons sentiments à distribuer – et que, par conséquent, nous devons rationner notre compassion pour ceux qui nous sont les plus proches.
Mais de plus en plus d'études révèlent que cette prémisse est fausse. « Dans mes recherches, j'ai constaté que les limites de l'empathie sont en réalité assez malléables », écrit le psychologue C. Daryl Cameron dans « Peut-on manquer d'empathie ? ». Ses études montrent que les gens rationnent leur empathie et leur compassion envers leur propre groupe lorsqu'ils craignent que l'aide apportée aux autres groupes soit trop coûteuse ou inefficace. Mais, explique-t-il :
Les attentes des individus en matière d'empathie peuvent avoir un impact considérable sur le niveau d'empathie qu'ils ressentent et envers qui. L'identification à l'humanité entière est une différence individuelle empiriquement documentée qui prédit des émotions et des comportements plus empathiques. De plus, les recherches sur les interventions basées sur la pleine conscience suggèrent qu'apprendre aux individus à accueillir, plutôt qu'à éviter, leurs expériences émotionnelles peut diminuer la peur de l'empathie et accroître les comportements prosociaux.
En résumé, « les recherches menées jusqu'à présent indiquent que l'empathie n'est pas une ressource non renouvelable comme le pétrole. L'empathie est plutôt comparable à l'énergie éolienne ou solaire : renouvelable et durable. » Savoir que cela est vrai est l'une des étapes qui permettent aux individus d'étendre leur empathie au-delà de leur entourage immédiat, pour englober une plus grande partie de l'humanité .
3. Faites preuve d'autocompassion envers l'Amérique.
Les libéraux comme les conservateurs gagneraient à faire preuve d'un peu d'autocompassion envers eux-mêmes en tant qu'Américains.
Dans l'ensemble, les libéraux, progressistes et radicaux américains ont tendance à être sévères envers leur propre pays – et je dis « notre » car je m'inclus parmi eux. Nous dénonçons notre histoire marquée par l'esclavage et le racisme, le génocide des Amérindiens, les atrocités commises en notre nom pendant la guerre, les actions illégales des services de renseignement, et bien d'autres choses encore. Les critiques les plus réfléchis et les plus lucides sont conscients que notre sévérité s'explique en partie par notre propre culpabilité : nous nous identifions à notre nation, nous assumons la responsabilité de ses pires actes et nous en avons honte. C'est là, à mon sens, une manifestation légitime de patriotisme, mais qui peut toutefois nous empêcher d'entreprendre des actions concrètes pour améliorer la situation.
Parallèlement, nombre de conservateurs intransigeants perçoivent toute critique de l'Amérique comme une atteinte personnelle à leur estime de soi. « Les personnes qui fondent leur estime de soi sur un sentiment de supériorité et d'infaillibilité ont tendance à se mettre en colère et à se défendre lorsque leur statut est menacé », écrit Kristin Neff, psychologue à l'Université du Texas, une description qui pourrait tout aussi bien s'appliquer à l'administration Bush. La solution que Neff propose à ces deux dilemmes psychologiques réside dans l'autocompassion : « Les personnes qui acceptent avec compassion leur imperfection n'ont plus besoin de recourir à de tels comportements malsains pour protéger leur ego. »
Comme elle l'écrit dans « Pourquoi l'autocompassion prime sur l'estime de soi » :
Selon ma définition, l'autocompassion repose sur trois composantes essentielles. Premièrement, elle exige de la bienveillance envers soi-même : être doux et compréhensif envers soi-même plutôt que sévèrement critique et jugeant. Deuxièmement, elle requiert la reconnaissance de notre humanité commune, le sentiment d'être connecté aux autres dans l'expérience de la vie plutôt que de se sentir isolé et aliéné par sa souffrance. Troisièmement, elle requiert la pleine conscience : accueillir son expérience avec une conscience équilibrée, plutôt que d'ignorer sa douleur ou de l'exagérer.
Pour la droite, ce sont là autant de qualités qui pourraient contribuer à forger un patriotisme plus bienveillant, plus doux et moins défensif. Pour la gauche, le sentiment de honte peut nous amener à être sévères envers nous-mêmes et nos compatriotes, sans pour autant reconnaître les qualités de notre nation – les valeurs et les réalisations qui nous incitent à tisser des liens avec les autres Américains et à célébrer notre identité commune. Pour les deux camps, les recherches de Neff et de ses collègues montrent que l'autocompassion favorise une plus grande compassion envers autrui. Savoir identifier et apaiser sa propre souffrance permet de mieux accompagner les autres.
Mais l'autocompassion risque-t-elle de réduire notre volonté de changer et de lutter contre l'injustice ? Sur ce point, la recherche affirme que non. « Nous pensons qu'il faut nous culpabiliser lorsque nous commettons des erreurs pour ne pas les reproduire », explique Neff . « Mais c'est totalement contre-productif. L'autocritique est très fortement liée à la dépression. Et la dépression est l'antithèse de la motivation : on ne peut pas être motivé à changer lorsqu'on est déprimé. Elle nous fait perdre confiance en nous, ce qui nous rend moins enclins à essayer de changer et nous prédispose à l'échec. »
En faisant preuve de compassion envers nous-mêmes, nous pouvons admettre nos erreurs et simplement tenter de faire mieux la prochaine fois. C'est une qualité civique qu'il est bon de cultiver.
4. Adoptez une fierté authentique, et non une fierté arrogante.
La fierté est une réaction émotionnelle naturelle face au succès et à un statut social élevé, mais certaines formes de fierté sont plus saines que d'autres.
De nombreuses études récentes ont mis en lumière les aspects négatifs de ce que les psychologues appellent « l'orgueil démesuré », associé à l'arrogance et à la vanité. Comme l'écrivent Claire E. Ashton-James et Jessica L. Tracy dans leur étude de 2011 sur l'influence de l'orgueil sur nos sentiments envers autrui : « L'orgueil démesuré résulte d'un succès attribué à des causes internes, stables et incontrôlables (« J'ai réussi parce que je suis excellent »). »
À l'inverse, « la fierté authentique résulte d'un succès attribué à des causes internes, instables et maîtrisables (« J'ai réussi parce que j'ai travaillé dur ») » et est étroitement liée à des sentiments d'accomplissement et d'humilité. Leurs expériences, ainsi que plusieurs autres menées par des scientifiques affiliés au GGSC , ont établi un lien étroit entre la fierté démesurée et les préjugés, l'impulsivité et l'agressivité. La fierté authentique a produit des effets exactement opposés, favorisant la maîtrise de soi, la compassion envers autrui et une attitude positive envers les groupes extérieurs. D'autres recherches, menées par Matt Goren et Victoria Plaut de l'Université de Californie à Berkeley, montrent que les effets négatifs de la fierté sont atténués si nous sommes conscients du pouvoir et des privilèges conférés par notre statut.
Le défi est donc assez clair : cultiver une fierté authentique et consciente de ses pouvoirs chez les citoyens des États-Unis. Si nous éprouvons de la fierté, elle devrait reposer sur les accomplissements de nos concitoyens et sur toutes les contributions que nous avons apportées, aussi modestes soient-elles, à l’amélioration de notre pays et de notre communauté. La fierté d’être simplement né Américain conduit à l’arrogance, qui elle-même engendre le sectarisme et l’agressivité. Pour être authentique, la fierté doit être quelque chose que nous avons le sentiment d’avoir mérité.
Les plus grands dirigeants américains ont toujours fait cette distinction. Nous connaissons tous cette phrase du discours d'investiture de John F. Kennedy en 1961 : « Ne vous demandez pas ce que votre pays peut faire pour vous ; demandez-vous ce que vous pouvez faire pour votre pays. » Mais rares sont ceux qui se souviennent de la phrase suivante : « Mes chers concitoyens du monde, ne vous demandez pas ce que l'Amérique fera pour vous, mais ce que nous pouvons faire ensemble pour la liberté de l'homme. »
Le contexte brutal de la Guerre froide dans lequel ces mots ont été prononcés nous échappe presque aujourd'hui, mais les idéaux supérieurs qui les sous-tendent sont sans équivoque. Kennedy se présentait comme un patriote des États-Unis et un citoyen du monde, sans y voir de contradiction. Ces mots constituent, au fond, un appel à une fierté authentique : la citoyenneté comme un droit qui se mérite, au sein d'une nation faisant partie d'une communauté de nations. Ce sont là des idéaux dignes d'être célébrés le 4 juillet.
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