愛国心は思いやりと両立できるのか？

「私が愛国心と言うとき、それは愛を意味しているのではありません」と、アーシュラ・K・ル＝グウィンは1969年の名作小説『闇の左手』の中で書いている。「私が意味するのは恐怖です。他者への恐怖です。そしてその表現は詩的なものではなく、政治的なものです。憎しみ、競争、攻撃性です。」

一部では、愛国心は悪いイメージを持たれている。「愛国者」は、私のデスクトップ辞書では「自国を支持する人」と穏やかに定義されているが、類語辞典では「愛国心」という言葉は排他的愛国主義、排外主義、民族主義、外国人嫌悪と同義語になり得ると示唆されている。特に戦時中は、愛国心は確かに部外者の非人間化や、国内の異論に対する不寛容と密接に結びついているように見える。

しかし、話はそれだけではない。愛国心は、祖国のために人々を極端な利他主義や自己犠牲へと駆り立てる。よく言われるように、戦争は人間の最良の面と最悪の面を引き出すのだ。国への共通の支持は、国民間の社会的絆を強め、信頼と共感を育む温床となる。

このように、愛国心は国境内で私たちを結びつけるのに役立ちますが、落とし穴があります。それは、他国の国民の中に人間性を見出す能力を低下させてしまうように思える点です。だからこそ、独立記念日などの祝日は、私や、平和と異文化理解を促進したいと願う多くの理想主義者にとって、常にゴルディアスの結び目となるのです。私たちは、国家と人間性のどちらかを選ばざるを得ないと感じるのです。

しかし、必ずしもそうである必要はないのでしょうか？他国を憎んだり恐れたりすることなく、独立記念日を祝うことはできるのでしょうか？2つ目の質問に対する簡潔な答えは、おそらくイエスです。実際、グレーター・グッド・サイエンス・センターが実施した「人類とのつながり」クイズの結果を分析したところ、国と人類の両方に共感する人がたくさんいることがわかりました。これらは互いに排他的なものではありません。

実際、これまでの研究文献は、問題は愛国心そのものにあるのではないことを示唆している。人間は集団に属するようにできているが、集団は自己中心的で好戦的である必要はない。最新の心理学研究は、私たちがどのようにして自国への真の誇りを感じながら、同時に世界市民であり続けることができるかを示している。

愛国心はなぜ存在するのか？

道徳心理学者のジョナサン・ハイトは、2012年の著書『正義の心』の中で、道徳は理性ではなく直観から生じるものであり、私たちの直観は6つの基盤に基づいていると主張している。彼はそれらを、思いやり／危害、公平／不正、忠誠／裏切り、権威／反逆といった二項対立の連続として定義している。

彼によれば、政治的左派の価値観は主に思いやりと公平さという基盤に由来する一方、保守派は忠誠心をより重視する傾向がある。このため、「愛国心」は右派特有の性質となる。

忠誠心の基盤を定義するために、ハイトは社会心理学者ムザファー・シェリフが1954年に行った古典的な実験を紹介している。シェリフは、集団的アイデンティティがどのように形成されるかを理解するために、12歳の少年2グループを互いに戦わせた。少年たちはすぐに部族的な小規模文化を形成し、「互いの旗を破壊し、互いの寝台を襲撃して破壊し、互いにひどいあだ名をつけ、武器を作った…」。

ハイトによれば、道徳が忠誠心という基盤の上に成り立っている場合、正しいことは部族を築き、守ることであり、間違っていることは部族を弱体化させることである。したがって、他の部族のメンバーに対する暴力は道徳的であり、自分の部族を裏切ることは最悪の犯罪となる。これは、道徳が思いやりと公平さに基づいている人々にとっては恐ろしいことのように聞こえる。そして、例えば、保守派が内部告発者のエドワード・スノーデンを非難する一方で、多くのリベラル派が彼を英雄として称賛するのは、まさにこのためである。

しかしハイトは、忠誠心という基盤は進化論的に深く根付いており、思いやりを道徳の基盤とする人々がそれを否定することはできないと主張する。人間は生き残り、繁栄するために常に協力し合わなければならず、一部の人々と絆を深めることは、必然的に他の人々を排除することにつながるように思われるのだ。

これは神経化学レベルでも真実です。例えば、オキシトシンは人々の絆を深める役割から「愛のホルモン」と呼ばれています。しかし、あまり知られていないのは、オキシトシンがその絆から他者を排除する役割も果たしているということです。 2011年の研究では、オキシトシンを投与されたオランダ人学生は、「プラセボを投与された場合よりも、オランダ人やオランダに関連するものを好む傾向が強かった」ことが分かりました。さらに、「国籍不明の5人を救うために、オランダ人よりも非オランダ人の命を犠牲にする」と答える傾向も強かったのです。オキシトシンはまさに「愛国ホルモン」と呼ぶにふさわしいでしょう。

これは、私たちの体が集団の結束と忠誠心のために作られているように見えることの一例に過ぎず、そのため愛国心のような特性は人間の心理の根幹を成すものとなっている。

部族間の争いとは無縁だと自負するリベラル派や急進派でさえ、ムザファー・シェリフの実験に登場した12歳の少年たちと同じような行動をとることが容易に観察できる。私が大学生の頃、学生運動家として活動していた時、キャンパス内の「白人学生組合」のポスターや横断幕を汚損することに何の躊躇もなかった。今でもあの団体の主張は忌まわしいものだと思っているし、ハイト氏の政治的差異に関する研究が嫌悪感の研究から発展したことは注目に値するが、今になって思えば、私の行動は無意識のうちに進化的な筋書きに従っていたのだ。私は高尚な理想を掲げていたわけではなく、ただ相手チームを貶めていただけだった。それは主に、相手の横断幕に「人種差別は最悪だ」とスプレーで書き込んだ時に得られる、自己満足的なドーパミンの放出を楽しんでいたからだ。友人たちは私を応援してくれた。私は、別の部族に対する反社会的な破壊行為によって、自分の部族内の絆を強めていたのだ。

より思いやりのある愛国心への4つの道

では、解決策はあるのだろうか？それとも、私たちはただこのシナリオに従うしかないのだろうか？

哲学者マーサ・C・ヌスバウムは、2011年のエッセイ「愛国心を教える：愛と批判的自由」の中で、愛国心を教えることには多くの危険が伴うものの、「自己利益を超越することを必要とするプロジェクトを推進するには、愛国的な感情が必要だ」と主張している。親への強い愛着が生涯を通じて健全な人間関係の基盤となるように、自国への確固たる愛着は、他国の人々を尊重する自信を与えてくれるのだ。

ヌスバウムは、アメリカの歴史を紐解き、より思いやりのある、国際的な愛国心を築き上げた指導者たちを探し求めている。例えば、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは1967年に、戦争に反対することは「国家主義よりも広く深い忠誠心と忠誠心に縛られていると考える私たち全員の特権であり、同時に重荷でもある。それは、国家が自ら定めた目標や立場を超越するものだ」と主張した。

ヌスバウムは歴史と哲学を引用して新たな愛国心のあり方を提唱しているが、一部の人が主張するように、彼女の主張は人間の本性に反するものなのだろうか？答えはノーだ。近年の心理学研究は、キング牧師の遺産を継承するために私たちができる多くの方法を示している。今年の独立記念日を祝うにあたり、私たちが考えるべき4つの方法を紹介しよう。

1. 人類への愛を明確な目標とする。

進化によって、私たちは集団とのつながりを重視する脳を授けられました。だからこそ、愛国心は諸刃の剣となり、「私たち」と「彼ら」を切り離してしまうのです。そして、脳は環境の違い、特に人種の違いを非常に的確に見抜く能力に長けています。『 グレーター・グッド』というアンソロジーに収録されたエッセイが示すように、私たちは普段と違うものや自分とは異なる人に出会うと、どうしても警戒態勢に入ってしまうのです。

これは、偏見や外国人嫌悪が避けられないことを意味するのでしょうか？いいえ、そうではありません。なぜなら、人間の脳は恐怖を克服し、変化に適応する能力にも長けているからです。数々の研究が、他民族や異文化に繰り返し触れることで偏見が薄れることを示しています。

脳は、外国人嫌悪に基づくナショナリズムを克服する上で、もう一つ有利な点を持っている。それは、目標志向性を持っているということだ。もし私たちが自分自身に、そして子供たちに、他国の人々に思いやりと許しを示すことは価値のある目標だと教えれば、「脳はそれを実行できる。ただし、多少の努力と練習は必要かもしれない」と、神経科学者のデイビッド・アモディオは、人種差別を克服することについて書いたGreater Goodのエッセイ「平等主義の脳」の中で述べている。

集団形成や忠誠心は確かに自然なものであり、私たちの身体に備わっているものですが、同時に、反射的な恐怖心や偏見を克服する能力も十分に備えています。必要なのは、自身の偏見についてじっくり考える機会を持ち、それを克服するために努力することだけです。

2. 思いやりと共感は無限の資源であることを教える。

狭隘で自己中心的な愛国心を擁護する議論は、善意には限りがあり、したがって、身近な人々への同情心は配分する必要があるという考えから始まる。

しかし、ますます多くの研究がこの前提が誤りであることを明らかにしている。「私の研究では、共感の限界は実際にはかなり柔軟であることがわかった」と心理学者のC・ダリル・キャメロンは著書『共感は尽きるのか？』の中で述べている。彼の研究によると、人々はアウトグループへの援助が費用がかかりすぎたり効果がなかったりすることを心配すると、イングループへの共感や思いやりを制限するという。しかし、彼は次のように説明している。

共感に対する人々の期待は、どれだけの共感を誰に対して感じるかに大きな影響を与える可能性があります。全人類への同一化は、より共感的な感情や行動を予測する、経験的に実証された個人差です。また、マインドフルネス介入に関する研究では、感情的な経験を避けるのではなく、向き合うように訓練することで、共感への恐怖を減らし、向社会的な行動を増やすことができると示唆されています。

要するに、「これまでの研究によると、共感力は石油のような再生不可能な資源ではない。むしろ風力や太陽光発電のように、再生可能で持続可能な資源である」ということだ。この事実を知ることは、人々が身近な人々だけでなく、より広い人類へと共感の気持ちを広げていくための第一歩となる。

3．アメリカにも自己への思いやりを広げよう。

リベラル派も保守派も、アメリカ人として自分自身に少しばかりの思いやりを持つことで、恩恵を受けるだろう。

アメリカのリベラル派、進歩派、急進派は、概して自国に対して厳しい見方をする傾向がある。「我々の」と言うのは、私もその一人だからだ。私たちは、奴隷制度や人種差別の歴史、ネイティブアメリカンの虐殺、自国の名の下に行われた戦時中の残虐行為、諜報機関による違法行為などを非難する。最も思慮深く、自覚的な批評家は、私たちが厳しいのは、部分的には自責の念から来ていることを理解している。つまり、私たちは自国と一体化し、その最悪の行為に責任を感じ、恥じているのだ。これは愛国心の正当な表れだと私は考えるが、物事を改善するための積極的な行動を妨げる可能性もある。

一方、筋金入りの保守派の多くは、アメリカに対するあらゆる批判を、自尊心への個人的な打撃と捉えている。「優越感や絶対的な自信に自己価値を託す人々は、その地位が脅かされると怒りや防衛的な態度に出る傾向がある」と、テキサス大学の心理学者クリスティン・ネフは述べているが、これはブッシュ政権の状況を言い表していると言えるだろう。ネフは、こうした心理的なジレンマに対する解決策として、自己への思いやりを挙げている。「しかし、自分の不完全さを思いやりをもって受け入れる人は、もはや自尊心を守るためにそのような不健全な行動をとる必要がなくなる」。

彼女は著書『なぜ自己肯定感が自尊心よりも重要なのか』の中で次のように述べている。

私が定義する自己への思いやりには、3つの主要な要素があります。第一に、自己への優しさ、つまり、自分自身に対して厳しく批判的になったり、裁いたりするのではなく、優しく理解を示すことが必要です。第二に、共通の人間性を認識すること、つまり、苦しみによって孤立したり疎外されたりするのではなく、人生経験の中で他者と繋がっていると感じることが必要です。第三に、マインドフルネス、つまり、痛みを無視したり誇張したりするのではなく、バランスの取れた意識で自分の経験を受け止めることが必要です。

右派にとって、これらはすべて、より優しく、穏やかで、防衛的でない愛国心を築くのに役立つ資質です。左派にとって、恥の感情は、自国の肯定的な特質、つまり他のアメリカ人と繋がり、共通のアイデンティティを祝う動機となる価値観や功績を認識することなく、自分自身や同胞を厳しく非難することにつながります。ネフ氏とその同僚による研究によると、どちらのグループにおいても、自己への思いやりは実際には他者への思いやりを高めることにつながります。自分の苦しみを認識し、対処する方法を知っていれば、他の人に対しても同じことができるようになります。

しかし、自己への思いやりは、変化を起こしたり不正に立ち向かったりする意志を弱めてしまうのだろうか？この点に関して、研究は断固として否定している。「私たちは、間違いを犯したら二度と繰り返さないように自分を責める必要があると考えがちです」とネフ氏は言う。「しかし、それは全く逆効果です。自己批判はうつ病と非常に強く結びついています。そして、うつ病はモチベーションとは正反対です。うつ病になると、変化を起こそうという意欲が湧きません。うつ病は自己信頼を失わせ、変化を起こそうとする意欲を低下させ、失敗へと導いてしまうのです。」

しかし、自分自身に思いやりを持つことができれば、間違いを認め、次回はもっとうまくやろうと努力することができます。これは、磨く価値のある市民としての資質です。

4．傲慢ではなく、真の誇りを抱きなさい。

プライドは成功や高い社会的地位に対する自然な感情反応だが、プライドにも健全なものとそうでないものがある。

近年の多くの研究は、心理学者が「傲慢なプライド」と呼ぶものの負の側面を明らかにしてきた。傲慢さや自己顕示欲と結びついているこのプライドは、クレア・E・アシュトン＝ジェームズとジェシカ・L・トレイシーが2011年に発表した、プライドが他者に対する感情にどのように影響するかを研究した論文の中で述べているように、「傲慢なプライドは、成功を内的な、安定した、制御不能な原因（『私は偉大だからうまくいった』）に起因すると考えることから生じる」。

対照的に、「真のプライドは、内的な、不安定で制御可能な原因（『一生懸命働いたからうまくいった』）に起因する成功から生まれる」ものであり、達成感や謙虚さと密接に関連している。彼らの実験、およびGGSCに所属する科学者による他のいくつかの実験では、傲慢なプライドが偏見、衝動性、攻撃性と密接に関連していることが示されている。真のプライドは正反対の効果があり、自制心、他者への思いやり、アウトグループに対する肯定的な態度を促す。UCバークレーのマット・ゴーレンとビクトリア・プラウトによる他の研究では、プライドの負の影響は、自分の地位によって与えられる力と特権を意識すれば軽減されることがわかっている。

つまり、課題は明確だ。アメリカ国民の間で、真の、そして力強さを自覚した誇りを育むことである。誇りを感じるならば、それは同胞の功績、そしてたとえどんなに小さな、地域的なものであっても、国や地域社会をより良い場所にするために自分たちが果たした貢献に対してであるべきだ。単にアメリカ人として生まれたというだけの誇りは傲慢につながり、それが偏見や好戦性を招く。真の誇りとは、自らが努力して勝ち取ったものだと感じられるものでなければならない。

アメリカの優れた指導者たちは常にその区別を明確にしてきた。ジョン・F・ケネディ大統領が1961年の就任演説で述べた「国があなたのために何をしてくれるかを問うのではなく、あなたが国のために何ができるかを問いなさい」という言葉は誰もが知っている。しかし、次の言葉を覚えている人は少ないようだ。「世界の同胞の皆さん、アメリカがあなたのために何をしてくれるかを問うのではなく、人類の自由のために私たちが共に何ができるかを問いなさい。」

これらの言葉が発せられた冷戦という過酷な背景は、今となってはほとんど忘れ去られているが、その背後にある崇高な理想は明白である。ケネディは自らをアメリカ合衆国の愛国者であり、同時に世界の市民であると位置づけ、そこに矛盾はないと断言した。これらの言葉の本質は、真の誇り、すなわち国際社会の一員である国家において、市民権は自ら勝ち取るべきものであるという信念への訴えである。これこそ、7月4日に祝うに値する理想なのだ。