«No em refereixo a l'amor quan dic patriotisme», escriu Ursula K. Le Guin a la seva novel·la clàssica de 1969 La mà esquerra de la foscor . «Em refereixo a la por. La por de l'altre. I les seves expressions són polítiques, no poètiques: odi, rivalitat, agressió».
En alguns racons, el patriotisme té mala fama. Al meu diccionari d'escriptori, la paraula «patriota» es defineix suaument com a «partidari del propi país», i tot i així, el meu tesaurus suggereix que la paraula «patriotisme» pot ser sinònim de xovinisme, xovinisme, nativisme i xenofòbia. Particularment en temps de guerra , el patriotisme sembla anar de la mà de la deshumanització dels forasters , així com de la intolerància a la dissidència interna.
Però això no és tot. El patriotisme també porta la gent a extrems d' altruisme i autosacrifici en nom de la pàtria; com diu el clixé, la guerra treu el millor i el pitjor dels éssers humans. El suport compartit a un país enforteix els vincles socials entre els seus ciutadans i proporciona una incubadora en què la confiança i la compassió poden créixer entre ells.
Així doncs, el patriotisme ens ajuda a unir-nos dins de les fronteres nacionals, però hi ha una trampa: sembla que disminueix la nostra capacitat de veure la humanitat en els ciutadans d'altres nacions. És per això que les festes nacionals com el Quatre de Juliol sempre em presenten —i a molts idealistes que volen fomentar la pau i la comprensió entre grups— un nus gordià: ens sentim obligats a triar entre país i humanitat.
Però, ha de ser així? Es pot celebrar el Quatre de Juliol sense odiar i témer altres països? La resposta curta a la segona pregunta és sí... probablement. De fet, quan el Greater Good Science Center va analitzar els resultats del seu qüestionari de "connexió amb la humanitat" , vam trobar molta gent que s'identificava tant amb el país com amb la humanitat. No són mútuament excloents.
De fet, fins ara la literatura de recerca suggereix que el problema no rau en el patriotisme en si mateix. Els éssers humans estan fets per formar part de grups, però els grups no han de ser egocèntrics i bel·ligerants. Una nova investigació psicològica assenyala com podem sentir orgull autèntic pel nostre país i, alhora, ser ciutadans del món.
Per què existeix el patriotisme?
En el seu llibre del 2012 *The Righteous Mind* , el psicòleg moral Jonathan Haidt argumenta que la moralitat sorgeix de les intuïcions, no del raonament, i que les nostres intuïcions es basen en sis fonaments, que defineix com una sèrie d'oposats binaris com ara Cura/Dany; Justícia/Engany; Lleialtat/Traïció; i Autoritat/Subversió.
Els valors de l'esquerra política, diu, deriven principalment dels fonaments de la cura i la justícia, mentre que els conservadors tendeixen a valorar més la lleialtat. Això fa que el "patriotisme" sigui una propietat especial de la dreta.
Per definir els fonaments de la Lleialtat, Haidt descriu un experiment clàssic de 1954 del psicòleg social Muzafer Sherif, que va enfrontar dos grups de nois de 12 anys en un esforç per entendre com es formen les identitats col·lectives. Els nois van forjar ràpidament microcultures tribals i "van destruir les banderes dels altres, van saquejar i vandalitzar les lliteres dels altres, es van insultar amb noms desagradables, van fabricar armes...".
Quan la moralitat es basa en la lleialtat, diu Haidt, el correcte és tot allò que construeix i defensa la tribu; el mal és tot allò que la soscava. Així, la violència contra els membres de l'altra tribu és moral, i la traïció a la pròpia tribu és el pitjor crim de tots. Això sona terrible per a les persones la moralitat de les quals es basa en la cura i la justícia, i la raó per la qual, per exemple, els conservadors vilipendien el denunciant Edward Snowden mentre que molts liberals l'aclamen com un heroi.
Però Haidt argumenta que el fonament de la Lleialtat té arrels evolutives profundes i no pot ser desitjat que desaparegui per aquells que prefereixen la Cura com a base de la moralitat. Els humans sempre han hagut d'unir-se per sobreviure i prosperar, i vincular-se amb alguns sembla implicar naturalment excloure'n d'altres.
Això és cert fins a un nivell neuroquímic. L'oxitocina , per exemple, ha estat sobrenomenada l'"hormona de l'amor" pel seu paper en la creació de vincles entre les persones. Però el que és menys conegut és que l'oxitocina juga un paper en l'exclusió d'altres persones d'aquest vincle. Un estudi del 2011 va trobar que els estudiants holandesos que van rebre oxitocina eren "més propensos a afavorir els holandesos o coses associades amb els holandesos que quan havien pres un placebo". A més, eren més propensos a dir que "sacrificarien la vida d'una persona no holandesa per sobre d'una persona holandesa per salvar cinc persones més de nacionalitat desconeguda". Podem anomenar oxitocina l'"hormona del patriotisme"!
Aquest és només un exemple de com els nostres cossos semblen estar construïts per a la cohesió i la lleialtat de grup, cosa que fa que trets com el patriotisme siguin una part intractable de la psicologia humana.
Fins i tot els liberals i radicals que s'imaginen per sobre de les baralles tribals es poden observar fàcilment exhibint els mateixos comportaments que els nois de 12 anys de l'experiment de Muzafer Sherif. Quan era un estudiant activista de grau, no em pensava gens en desfigurar els cartells i les pancartes de la "Unió d'Estudiants Blancs" del campus. Encara crec que l'agenda d'aquell grup era repugnant —i val la pena assenyalar que la investigació de Haidt sobre la diferència política va sorgir de la investigació sobre els sentiments de disgust—, però ara m'adono que les meves accions seguien un guió evolutiu inconscient. No estava promovent un ideal superior; només estava destrossant l'altre equip, en gran part perquè gaudia de la dosi de dopamina autosatisfeta que vaig obtenir quan vaig pintar amb esprai "RASCISM SUX" en una de les seves pancartes. Els meus amics em van animar; estava enfortint els vincles dins de la meva tribu cometent un acte antisocial de vandalisme contra una altra tribu.
Quatre camins cap a un patriotisme més compassiu
Hi ha alguna solució? O simplement estem condemnats a seguir aquests guions?
En el seu assaig del 2011, “Ensenyar el patriotisme: amor i llibertat crítica”, la filòsofa Martha C. Nussbaum argumenta que, si bé hi ha molts perills inherents a l'ensenyament del patriotisme, encara “necessitem l'emoció patriòtica per motivar projectes que requereixen transcendir l'interès propi”. De la mateixa manera que un fort vincle amb els pares pot servir com a model per a relacions saludables al llarg de la vida, un vincle segur amb la pròpia nació ens pot donar la confiança per respectar els països d'altres persones.
Nussbaum busca a la història americana líders que van ser capaços de construir un patriotisme més compassiu i cosmopolita, com quan Martin Luther King, Jr. va argumentar el 1967 que oposar-se a la guerra és el "privilegi i la càrrega de tots nosaltres que ens considerem lligats per aliances i lleialtats que són més àmplies i profundes que el nacionalisme i que van més enllà dels objectius i posicions autodefinides de la nostra nació".
Nussbaum es basa en la història i la filosofia per defensar un nou tipus de patriotisme, però, el seu argument va en contra de la naturalesa humana, com alguns al·leguen? La resposta és no: investigacions psicològiques recents apunten a moltes mesures que podem prendre per estendre el llegat de King. Mentre celebrem aquest 4 de juliol, aquí en tenim quatre que podem considerar.
1. Fer de l'amor per la humanitat un objectiu explícit.
L'evolució ens va llegar un cervell que està connectat amb el grup, cosa que fa que el patriotisme sigui una arma de doble tall, que separa "nosaltres" d'"ells". I el cervell és molt i molt bo a l'hora de detectar diferències en el seu entorn, incloses les diferències racials. Com revelen els assajos de l'antologia Greater Good Are We Born Racist?, no podem evitar posar-nos en alerta màxima quan ens trobem amb alguna cosa fora del comú o amb algú diferent de nosaltres.
Vol dir això que els prejudicis i la xenofòbia són inevitables? No, perquè el cervell humà també és hàbil a l'hora de superar la por i adaptar-se al canvi. Estudi rere estudi descobreix que l'exposició repetida a altres pobles i cultures erosiona els prejudicis.
El cervell té un altre avantatge en l'esforç per transcendir el nacionalisme xenòfob: està orientat a objectius. Si ens diem a nosaltres mateixos —i ho diem als nostres fills— que estendre la compassió i el perdó a persones d'altres països és un objectiu que val la pena, "el cervell ho pot fer, tot i que pot requerir una mica d'esforç i pràctica", com escriu el neurocientífic David Amodio al seu assaig Greater Good sobre la superació del racisme, "The Egalitarian Brain" .
La formació de grups i la lleialtat són, sens dubte, naturals i els nostres cossos ens les recolzen, però també estem molt ben equipats per superar les nostres pors o prejudicis impulsius. Només cal que ens donem oportunitats per reflexionar sobre els nostres prejudicis i dedicar-nos a superar-los.
2. Ensenyar que la compassió i l'empatia són recursos il·limitats .
L'argument a favor d'un patriotisme estret i egoista comença amb la idea que només hi ha una quantitat limitada de bons sentiments per repartir, i que, per tant, hem de racionar la companyonia per als que tenim més a prop.
Però cada cop més estudis revelen que aquesta premissa és falsa. «En la meva recerca, he descobert que els límits de l'empatia són en realitat força mal·leables», escriu el psicòleg C. Daryl Cameron a «Can You Run Out of Empathy?». Els seus estudis descobreixen que les persones racionen la seva empatia i compassió pel grup intern quan temen que l'ajuda per al grup extern sigui massa costosa o ineficaç. Però, explica:
Les expectatives de les persones sobre l'empatia poden tenir efectes poderosos sobre quanta empatia senten i per qui. La identificació amb tota la humanitat és una diferència individual documentada empíricament que prediu una emoció i un comportament més empàtics. I la recerca amb intervencions de mindfulness suggereix que entrenar les persones per apropar-se, en lloc d'evitar, les seves experiències emocionals pot disminuir la por a l'empatia i augmentar el comportament prosocial.
En resum, «La recerca fins ara diu que l'empatia no és un recurs no renovable com el petroli. L'empatia és més semblant a l'energia eòlica o solar, renovable i sostenible». Saber que això és cert és un dels passos que permet a les persones estendre el seu sentiment de companyonia més enllà dels seus cercles immediats, per abastar una franja més àmplia de la humanitat .
3. Estendre l'autocompassió a Amèrica.
Tant els liberals com els conservadors es beneficiarien d'aplicar una mica d'autocompassió cap a ells mateixos com a nord-americans.
Com a grup, els liberals, progressistes i radicals americans tendim a ser durs amb el nostre propi país; dic "nostre" perquè em compto entre ells. Denunciem la nostra història d'esclavitud i racisme, el genocidi dels nadius americans, les atrocitats en temps de guerra comeses en el nostre nom, les accions il·legals de les agències d'intel·ligència i més. Els crítics més reflexius i cohibits són conscients que som durs en part perquè ens culpem a nosaltres mateixos: ens identifiquem amb la nostra nació, assumim la responsabilitat de les seves pitjors accions i ens avergonyim. Aquesta és una manifestació vàlida de patriotisme, al meu entendre, però que pot interferir amb la presa de mesures positives per millorar les coses.
Mentrestant, molts conservadors arrogants tracten qualsevol crítica als Estats Units com un cop personal a la seva autoestima. "Les persones que inverteixen la seva autoestima en sentir-se superiors i infal·libles tendeixen a enfadar-se i a posar-se a la defensiva quan el seu estatus es veu amenaçat", escriu la psicòloga de la Universitat de Texas Kristin Neff, que podria estar descrivint l'administració Bush. La solució de Neff a aquests dos dilemes psicològics és l'autocompassió: "Les persones que accepten amb compassió la seva imperfecció, però, ja no necessiten participar en comportaments tan poc saludables per protegir el seu ego".
Com escriu a "Per què l'autocompassió supera l'autoestima" :
Tal com ho he definit, l'autocompassió implica tres components bàsics. Primer, requereix bondat amb nosaltres mateixos, que siguem amables i comprensius amb nosaltres mateixos en lloc de ser durament crítics i crítics. Segon, requereix el reconeixement de la nostra humanitat comuna, sentir-nos connectats amb els altres en l'experiència de la vida en lloc de sentir-nos aïllats i alienats pel nostre sofriment. Tercer, requereix consciència plena : que mantinguem la nostra experiència en una consciència equilibrada, en lloc d'ignorar el nostre dolor o exagerar-lo.
Per a la dreta, totes aquestes són qualitats que podrien ajudar a construir un patriotisme més amable, més suau i menys defensiu. Per a l'esquerra, els sentiments de vergonya poden fer-nos criticar durament a nosaltres mateixos i als nostres compatriotes sense reconèixer també les qualitats positives de la nostra nació: els valors i els èxits que ens motiven a connectar amb altres nord-americans i celebrar la nostra identitat compartida. Per a tots dos grups, la investigació de Neff i els seus col·legues descobreix que l'autocompassió en realitat condueix a una major compassió pels altres. Si saps com identificar i abordar el sofriment en tu mateix, ets més capaç de fer el mateix per altres persones.
Però, l'autocompassió reduirà la nostra voluntat de canviar i de desafiar la injustícia? Aquí, la investigació diu que no, en absolut. "Creiem que ens hem de castigar si cometem errors per no tornar-los a cometre", diu Neff . "Però això és completament contraproduent. L'autocrítica està molt lligada a la depressió. I la depressió és antitètica a la motivació: no pots estar motivat per canviar si estàs deprimit. Ens fa perdre la fe en nosaltres mateixos, i això ens farà menys propensos a intentar canviar i ens condiciona per al fracàs".
Tanmateix, quan som compassius amb nosaltres mateixos, podem admetre que hem comès un error i, simplement, intentar fer-ho millor la propera vegada. Aquesta és una habilitat ciutadana que val la pena cultivar.
4. Abraça l'orgull autèntic, no arrogant.
L'orgull és una resposta emocional natural a l'èxit i a un estatus social elevat, però algunes formes d'orgull són més saludables que d'altres.
Molts estudis recents han revelat els inconvenients del que els psicòlegs anomenen "orgull hubrista", que s'associa amb l'arrogància i l'autoengrandiment. Com escriuen Claire E. Ashton-James i Jessica L. Tracy en el seu estudi del 2011 sobre com l'orgull influeix en els nostres sentiments envers els altres, "l'orgull hubrista és el resultat de l'èxit que s'atribueix a causes internes, estables i incontrolables ("Ho vaig fer bé perquè sóc genial")".
En canvi, «l'orgull autèntic és el resultat de l'èxit atribuït a causes internes, inestables i controlables ('Ho vaig fer bé perquè vaig treballar dur')», i està estretament associat amb sentiments d'assoliment i humilitat. Els seus experiments, així com diversos altres de científics afiliats al GGSC , han vinculat estretament l'orgull arrogant amb els prejudicis, la impulsivitat i l'agressivitat. L'orgull autèntic va tenir exactament els efectes contraris, fomentant l'autocontrol, la compassió pels altres i les actituds positives envers els grups externs. Altres investigacions de Matt Goren i Victoria Plaut, de la UC Berkeley, conclouen que els efectes negatius de l'orgull es mitiguen si som conscients del poder i el privilegi que ens atorga el nostre estatus.
Així doncs, el repte és força clar: cultivar un orgull autèntic i conscient del poder entre els ciutadans dels Estats Units. Si sentim orgull, hauria de ser pels èxits dels nostres conciutadans i per qualsevol contribució que nosaltres mateixos hàgim fet per fer del nostre país i comunitat un lloc millor, per petit i local que sigui. L'orgull simplement de néixer americà condueix a la supèrbia, que porta a la intolerància i la bel·ligerància. Perquè l'orgull sigui autèntic, ha de ser quelcom que sentim que ens hem guanyat.
Els millors líders americans sempre han fet aquesta distinció. Tots coneixem aquesta frase del discurs inaugural de John F. Kennedy del 1961: "No pregunteu què pot fer el vostre país per vosaltres; pregunteu què podeu fer vosaltres pel vostre país". Però pocs semblen recordar la següent frase: "Conciutadans meus del món, no pregunteu què farà Amèrica per vosaltres, sinó què podem fer junts per la llibertat de l'home".
El context brutal de la Guerra Freda d'aquestes paraules gairebé s'ha perdut ara, però els ideals superiors que hi ha al darrere no són ambigus. Kennedy es va presentar com a patriota dels Estats Units i com a ciutadà del món, sense veure cap contradicció. Aquestes paraules són, en el fons, una crida a l'orgull autèntic: la ciutadania com una cosa que s'ha de guanyar, en una nació que forma part d'una comunitat de nacions. Aquests són ideals que val la pena celebrar el 4 de juliol.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION