¿Puede El Patriotismo Ser compasivo?

“No me refiero al amor cuando hablo de patriotismo”, escribe Ursula K. Le Guin en su clásica novela de 1969 , La mano izquierda de la oscuridad . “Me refiero al miedo. El miedo al otro. Y sus expresiones son políticas, no poéticas: odio, rivalidad, agresión”.

En algunos sectores, el patriotismo tiene mala fama. En mi diccionario de escritorio, «patriota» se define con ligereza como «partidario de su propio país», y sin embargo, mi diccionario de sinónimos sugiere que la palabra «patriotismo» puede ser sinónimo de patrioterismo, chovinismo, nativismo y xenofobia. Especialmente en tiempos de guerra , el patriotismo parece ir de la mano con la deshumanización de los extranjeros , así como con la intolerancia hacia la disidencia interna.

Pero esa no es la historia completa. El patriotismo también lleva a las personas a extremos de altruismo y autosacrificio por la patria; como dice el cliché, la guerra saca lo mejor y lo peor de los seres humanos. El apoyo compartido a un país fortalece los lazos sociales entre sus ciudadanos y proporciona un caldo de cultivo para que crezcan la confianza y la compasión .

Así, el patriotismo nos une dentro de nuestras fronteras nacionales, pero tiene un inconveniente: parece disminuir nuestra capacidad de ver la humanidad en los ciudadanos de otras naciones. Por eso, festividades nacionales como el 4 de Julio siempre me presentan —y a muchos idealistas que buscan fomentar la paz y la comprensión entre grupos— un nudo gordiano: nos sentimos obligados a elegir entre la patria y la humanidad.

¿Pero tiene que ser así? ¿Se puede celebrar el 4 de julio sin odiar ni temer a otros países? La respuesta corta a la segunda pregunta es sí... probablemente. De hecho, cuando el Greater Good Science Center analizó los resultados de su cuestionario sobre la conexión con la humanidad , encontramos a muchas personas que se identificaban tanto con el país como con la humanidad. No son mutuamente excluyentes.

De hecho, hasta ahora la literatura científica sugiere que el problema no radica en el patriotismo en sí. Los seres humanos estamos hechos para formar parte de grupos, pero estos no tienen por qué ser egocéntricos ni beligerantes. Nuevas investigaciones psicológicas señalan cómo podemos sentir auténtico orgullo por nuestro país y, al mismo tiempo, ser ciudadanos del mundo.

¿Por qué existe el patriotismo?

En su libro de 2012 The Righteous Mind , el psicólogo moral Jonathan Haidt sostiene que la moralidad surge de las intuiciones, no del razonamiento, y que nuestras intuiciones se basan en seis fundamentos, que él define como una serie de opuestos binarios como Cuidado/Daño; Justicia/Engaño; Lealtad/Traición; y Autoridad/Subversión.

Los valores de la izquierda política, afirma, se derivan principalmente de los fundamentos del cuidado y la equidad, mientras que los conservadores tienden a valorar más la lealtad. Esto convierte al «patriotismo» en una característica especial de la derecha.

Para definir la base de la Lealtad, Haidt describe un experimento clásico de 1954 del psicólogo social Muzafer Sherif, quien enfrentó a dos grupos de niños de 12 años para comprender cómo se forman las identidades colectivas. Los niños forjaron rápidamente microculturas tribales y «destruyeron las banderas de los demás, asaltaron y destrozaron las literas de los demás, se insultaron, fabricaron armas...».

Cuando la moral se basa en la lealtad, dice Haidt, lo correcto es todo lo que construye y defiende a la tribu; lo incorrecto es todo lo que la socava. Por lo tanto, la violencia contra miembros de la otra tribu es moral, y la traición a la propia tribu es el peor de los crímenes. Esto suena terrible para quienes se basan en la lealtad y la equidad, y es la razón por la que, por ejemplo, los conservadores vilipendian al denunciante Edward Snowden mientras que muchos liberales lo aclaman como un héroe.

Pero Haidt argumenta que el fundamento de la Lealtad tiene profundas raíces evolutivas y quienes prefieren el Cuidado como base de la moralidad no pueden desecharlo. Los humanos siempre han tenido que unirse para sobrevivir y prosperar, y vincularse con algunos parece implicar naturalmente la exclusión de otros.

Esto es cierto hasta a nivel neuroquímico. La oxitocina , por ejemplo, ha sido apodada la "hormona del amor" por su papel en unir a las personas entre sí. Pero lo que es menos conocido es que la oxitocina juega un papel en excluir a otros de ese vínculo. Un estudio de 2011 descubrió que los estudiantes holandeses que recibieron oxitocina eran "más propensos a favorecer a los holandeses o cosas asociadas con los holandeses que cuando habían tomado un placebo". Además, eran más propensos a decir "sacrificarían la vida de una persona no holandesa por una persona holandesa con el fin de salvar a otras cinco personas de nacionalidad desconocida". ¡También podríamos llamar a la oxitocina la "hormona del patriotismo"!

Este es sólo un ejemplo de cómo nuestros cuerpos parecen estar diseñados para la cohesión y la lealtad grupal, lo que hace que rasgos como el patriotismo sean una parte intratable de la psicología humana.

Incluso a liberales y radicales que se consideran ajenos a las disputas tribales se les puede observar fácilmente exhibiendo los mismos comportamientos que los chicos de 12 años del experimento de Muzafer Sherif. Cuando era un activista estudiantil universitario, no me importaba desfigurar los carteles y pancartas de la "Unión de Estudiantes Blancos" del campus. Sigo pensando que la agenda de ese grupo era repulsiva —y vale la pena señalar que la investigación de Haidt sobre la diferencia política surgió de la investigación sobre los sentimientos de asco—, pero ahora me doy cuenta de que mis acciones seguían un guion inconsciente y evolutivo. No estaba promoviendo un ideal superior; solo estaba criticando al otro equipo, en gran parte porque disfruté de la inyección de dopamina que recibí al pintar con aerosol "RASCISMO APESTA" en una de sus pancartas. Mis amigos me animaron; estaba fortaleciendo los lazos dentro de mi tribu al cometer un acto antisocial de vandalismo contra otra tribu.

Cuatro caminos hacia un patriotismo más compasivo

Entonces, ¿hay una solución? ¿O estamos condenados a seguir estos guiones?

En su ensayo de 2011, “Enseñar patriotismo: amor y libertad crítica”, la filósofa Martha C. Nussbaum argumenta que, si bien la enseñanza del patriotismo conlleva muchos peligros, aún “necesitamos la emoción patriótica para motivar proyectos que exigen trascender el egoísmo”. Así como un fuerte apego a los padres puede servir como modelo para relaciones saludables a lo largo de la vida, un apego firme a la propia nación puede darnos la confianza para respetar a los países de otros.

Nussbaum busca en la historia estadounidense líderes que fueron capaces de construir un patriotismo más compasivo y cosmopolita, como cuando Martin Luther King, Jr. argumentó en 1967 que oponerse a la guerra es el "privilegio y la carga de todos los que nos consideramos unidos por lealtades y alianzas que son más amplias y profundas que el nacionalismo y que van más allá de los objetivos y posiciones autodefinidos de nuestra nación".

Nussbaum se basa en la historia y la filosofía para defender una nueva forma de patriotismo, pero ¿acaso su argumento atenta contra la naturaleza humana, como algunos alegan? La respuesta es no: investigaciones psicológicas recientes indican muchas medidas que podemos tomar para extender el legado de King. Al celebrar este 4 de Julio, aquí presentamos cuatro para que las consideremos.

1. Hacer del amor a la humanidad un objetivo explícito.

La evolución nos legó un cerebro programado para la conexión con el grupo, lo que convierte al patriotismo en un arma de doble filo, que nos separa de ellos. Y el cerebro es muy hábil para detectar diferencias en su entorno, incluidas las raciales. Como revelan los ensayos de la antología Greater Good , ¿Nacemos racistas?, no podemos evitar entrar en alerta máxima cuando nos encontramos con algo fuera de lo común o con alguien diferente a nosotros.

¿Significa esto que el prejuicio y la xenofobia son inevitables? No, porque el cerebro humano también es capaz de superar el miedo y adaptarse al cambio. Estudio tras estudio demuestra que la exposición repetida a otros pueblos y culturas erosiona los prejuicios.

El cerebro tiene otra ventaja en el esfuerzo por trascender el nacionalismo xenófobo: está orientado a objetivos. Si nos decimos a nosotros mismos —y les decimos a nuestros hijos— que brindar compasión y perdón a personas de otros países es un objetivo que vale la pena, «el cerebro puede lograrlo, aunque requiera un poco de esfuerzo y práctica», como escribe el neurocientífico David Amodio en su ensayo sobre el bien común, «El cerebro igualitario» , sobre la superación del racismo.

La formación de grupos y la lealtad son, sin duda, naturales y están respaldadas por nuestro cuerpo, pero también estamos muy bien equipados para superar nuestros miedos o prejuicios instintivos. Solo necesitamos darnos oportunidades para reflexionar sobre nuestros prejuicios y dedicarnos a superarlos.

2. Enseñe que la compasión y la empatía son recursos ilimitados .

El argumento a favor de un patriotismo estrecho y egoísta comienza con la idea de que sólo hay una cierta cantidad de buenos sentimientos para todos y que, por lo tanto, debemos racionar el sentimiento de solidaridad con aquellos más cercanos a nosotros.

Pero cada vez más estudios revelan que esta premisa es falsa. «En mi investigación, he descubierto que los límites de la empatía son bastante flexibles», escribe el psicólogo C. Daryl Cameron en «¿Se te puede acabar la empatía?». Sus estudios revelan que las personas dosifican su empatía y compasión por el endogrupo cuando les preocupa que la ayuda para el exogrupo sea demasiado costosa o ineficaz. Pero, explica:

Las expectativas de las personas sobre la empatía pueden tener efectos importantes en cuánta empatía sienten y hacia quién. La identificación con toda la humanidad es una diferencia individual documentada empíricamente que predice emociones y comportamientos más empáticos. Además, las investigaciones con intervenciones de mindfulness sugieren que capacitar a las personas para abordar, en lugar de evitar, sus experiencias emocionales puede reducir el miedo a la empatía y aumentar el comportamiento prosocial.

En resumen, «La investigación hasta la fecha indica que la empatía no es un recurso no renovable como el petróleo. Es más como la energía eólica o solar: renovable y sostenible». Saber que esto es cierto es uno de los pasos que permite a las personas extender su empatía más allá de su círculo inmediato, para abarcar un espectro más amplio de la humanidad .

3. Extender la autocompasión a Estados Unidos.

Tanto los liberales como los conservadores se beneficiarían si tuvieran algo de autocompasión como estadounidenses.

Como grupo, los liberales, progresistas y radicales estadounidenses solemos ser duros con nuestro propio país —digo "nuestro" porque me cuento entre ellos—. Condenamos nuestra historia de esclavitud y racismo, el genocidio de los nativos americanos, las atrocidades cometidas en tiempos de guerra en nuestro nombre, las acciones ilegales de las agencias de inteligencia y más. Los críticos más reflexivos y conscientes son conscientes de que somos duros en parte porque nos culpamos a nosotros mismos: nos identificamos con nuestra nación, asumimos la responsabilidad de sus peores acciones y nos avergonzamos. En mi opinión, esa es una manifestación válida de patriotismo, pero puede interferir con la adopción de medidas positivas para mejorar la situación.

Mientras tanto, muchos conservadores de carácter firme consideran cualquier crítica a Estados Unidos como un golpe a su autoestima. «Quienes invierten su autoestima en sentirse superiores e infalibles tienden a enojarse y a ponerse a la defensiva cuando su estatus se ve amenazado», escribe la psicóloga de la Universidad de Texas, Kristin Neff, quien bien podría estar describiendo a la administración Bush. La solución de Neff a ambos dilemas psicológicos es la autocompasión: «Sin embargo, quienes aceptan compasivamente su imperfección ya no necesitan adoptar comportamientos tan perjudiciales para proteger su ego».

Como escribe en “Por qué la autocompasión triunfa sobre la autoestima” :

Según mi definición, la autocompasión implica tres componentes fundamentales. Primero, requiere autoamabilidad, es decir, ser amables y comprensivos con nosotros mismos en lugar de ser críticos y prejuiciosos. Segundo, requiere reconocer nuestra humanidad común, sentirnos conectados con los demás en la experiencia de la vida en lugar de sentirnos aislados y alienados por nuestro sufrimiento. Tercero, requiere atención plena : mantener nuestra experiencia con una conciencia equilibrada, en lugar de ignorar nuestro dolor o exagerarlo.

Para la derecha, estas son cualidades que podrían ayudar a construir un patriotismo más amable, más gentil y menos defensivo. Para la izquierda, la vergüenza puede hacer que nos tratemos con dureza a nosotros mismos y a nuestros compatriotas sin reconocer también las cualidades positivas de nuestra nación: los valores y logros que nos motivan a conectar con otros estadounidenses y celebrar nuestra identidad compartida. Para ambos grupos, la investigación de Neff y sus colegas concluye que la autocompasión, en realidad, conduce a una mayor compasión por los demás. Si sabes identificar y abordar tu propio sufrimiento, estarás mejor capacitado para hacer lo mismo por los demás.

Pero ¿reducirá la autocompasión nuestra voluntad de cambiar y desafiar la injusticia? En este caso, la investigación afirma rotundamente que no. «Creemos que debemos castigarnos si cometemos errores para no volver a hacerlo», afirma Neff . «Pero eso es completamente contraproducente. La autocrítica está estrechamente vinculada a la depresión. Y la depresión es la antítesis de la motivación: no puedes estar motivado para cambiar si estás deprimido. Nos hace perder la fe en nosotros mismos, lo que nos hace menos propensos a intentar cambiar y nos condiciona al fracaso».

Sin embargo, cuando somos compasivos con nosotros mismos, podemos admitir que cometimos un error y luego simplemente intentar hacerlo mejor la próxima vez. Esa es una habilidad ciudadana que vale la pena cultivar.

4. Abrace el orgullo auténtico, no el orgullo arrogante.

El orgullo es una respuesta emocional natural al éxito y al alto estatus social, pero algunas formas de orgullo son más saludables que otras.

Muchos estudios recientes han revelado las desventajas de lo que los psicólogos llaman «orgullo arrogante», asociado con la arrogancia y el egocentrismo. Como escriben Claire E. Ashton-James y Jessica L. Tracy en su estudio de 2011 sobre cómo el orgullo influye en nuestros sentimientos hacia los demás: «El orgullo arrogante surge del éxito atribuido a causas internas, estables e incontrolables («Lo hice bien porque soy excelente»)».

En cambio, el orgullo auténtico surge del éxito atribuido a causas internas, inestables y controlables ('Me fue bien porque trabajé duro') y está estrechamente asociado con sentimientos de logro y humildad. Sus experimentos, así como varios otros realizados por científicos afiliados al GGSC , han vinculado estrechamente el orgullo arrogante con el prejuicio, la impulsividad y la agresividad. El orgullo auténtico tuvo exactamente el efecto contrario, fomentando el autocontrol, la compasión por los demás y actitudes positivas hacia los grupos ajenos. Otra investigación de Matt Goren y Victoria Plaut, de la Universidad de California en Berkeley, concluye que los efectos negativos del orgullo se mitigan si somos conscientes del poder y el privilegio que nos otorga nuestro estatus.

Así pues, el reto es bastante claro: cultivar un orgullo auténtico y consciente del poder entre los ciudadanos de Estados Unidos. Si sentimos orgullo, debería ser por los logros de nuestros conciudadanos y por cualquier contribución que hayamos hecho para mejorar nuestro país y nuestra comunidad, por pequeña y local que sea. El orgullo de haber nacido en Estados Unidos conduce a la arrogancia, que a su vez conduce a la intolerancia y la beligerancia. Para que el orgullo sea auténtico, debe ser algo que sintamos que nos hemos ganado.

Los mejores líderes estadounidenses siempre han hecho esa distinción. Todos conocemos esta frase del discurso inaugural de John F. Kennedy en 1961: «No preguntes qué puede hacer tu país por ti; pregunta qué puedes hacer tú por tu país». Pero pocos parecen recordar la siguiente frase: «Conciudadanos del mundo, no preguntes qué hará Estados Unidos por ti, sino qué podemos hacer juntos por la libertad del hombre».

El brutal contexto de la Guerra Fría en el que se inscribieron estas palabras casi se nos olvida, pero los ideales más elevados que las sustentan no son ambiguos. Kennedy se presentó como patriota de Estados Unidos y ciudadano del mundo, sin ver contradicción alguna. Estas palabras son, en esencia, un llamado al orgullo auténtico: la ciudadanía como algo que se debe ganar, en una nación que forma parte de una comunidad de naciones. Son ideales que vale la pena celebrar el 4 de julio.