क्या देशभक्ति में करुणा हो सकती है?

उर्सुला के. ले गुइन ने अपने 1969 के क्लासिक उपन्यास 'द लेफ्ट हैंड ऑफ डार्कनेस ' में लिखा है, "जब मैं देशभक्ति कहती हूं, तो मेरा मतलब प्रेम से नहीं है। मेरा मतलब डर से है। दूसरे का डर। और इसकी अभिव्यक्तियाँ राजनीतिक हैं, काव्यात्मक नहीं: घृणा, प्रतिद्वंद्विता, आक्रामकता।"

कुछ क्षेत्रों में देशभक्ति की छवि खराब है। मेरे डेस्कटॉप शब्दकोश में "देशभक्त" की परिभाषा केवल "अपने देश का समर्थक" के रूप में दी गई है—लेकिन मेरी शब्दकोश के अनुसार, "देशभक्ति" शब्द उग्र राष्ट्रवाद, कट्टर राष्ट्रवाद, स्वदेशीवाद और विदेशियों से नफरत का पर्यायवाची हो सकता है। विशेष रूप से युद्ध के समय , देशभक्ति वास्तव में बाहरी लोगों के अमानवीकरण और आंतरिक असहमति के प्रति असहिष्णुता से जुड़ी हुई प्रतीत होती है।

लेकिन कहानी यहीं खत्म नहीं होती। देशभक्ति लोगों को मातृभूमि के लिए परोपकार और आत्म-बलिदान की चरम सीमाओं तक भी ले जाती है—जैसा कि कहावत है, युद्ध मनुष्य के अच्छे और बुरे दोनों पहलुओं को सामने लाता है। किसी देश के प्रति साझा समर्थन उसके नागरिकों के बीच सामाजिक बंधनों को मजबूत करता है और एक ऐसा वातावरण प्रदान करता है जिसमें उनके बीच विश्वास और करुणा पनप सकती है ।

इस प्रकार देशभक्ति हमें राष्ट्रीय सीमाओं के भीतर एकजुट रखने में मदद करती है, लेकिन इसमें एक पेंच है: ऐसा लगता है कि यह अन्य राष्ट्रों के नागरिकों में मानवता को देखने की हमारी क्षमता को कम कर देती है। यही कारण है कि 4 जुलाई जैसे राष्ट्रीय अवकाश मुझे—और शांति और अंतर-समूह समझ को बढ़ावा देने की इच्छा रखने वाले कई आदर्शवादियों को—एक जटिल समस्या में डाल देते हैं: हमें देश और मानवता के बीच चुनाव करने के लिए मजबूर होना पड़ता है।

लेकिन क्या ऐसा होना ज़रूरी है? क्या कोई दूसरे देशों से नफ़रत और डर किए बिना 4 जुलाई मना सकता है? दूसरे सवाल का संक्षिप्त जवाब है हां... शायद। दरअसल, जब ग्रेटर गुड साइंस सेंटर ने अपने "मानवता से जुड़ाव" क्विज़ के नतीजों का विश्लेषण किया , तो हमें बहुत से ऐसे लोग मिले जिन्होंने देश और मानवता दोनों से जुड़ाव महसूस किया। ये दोनों परस्पर विरोधी नहीं हैं।

वास्तव में, अब तक के शोध साहित्य से पता चलता है कि समस्या देशभक्ति में नहीं है। मनुष्य समूहों का हिस्सा बनने के लिए बने हैं, लेकिन समूहों का स्वार्थी और झगड़ालू होना ज़रूरी नहीं है। नए मनोवैज्ञानिक शोध से पता चलता है कि हम अपने देश के लिए वास्तविक गौरव कैसे महसूस कर सकते हैं—और फिर भी विश्व के नागरिक बने रह सकते हैं।

देशभक्ति का अस्तित्व क्यों है?

नैतिक मनोवैज्ञानिक जोनाथन हैड्ट ने अपनी 2012 की पुस्तक द राइटियस माइंड में तर्क दिया है कि नैतिकता तर्क से नहीं, बल्कि अंतर्ज्ञान से उत्पन्न होती है, और हमारा अंतर्ज्ञान छह आधारों पर टिका होता है, जिसे वे देखभाल/नुकसान; निष्पक्षता/धोखाधड़ी; वफादारी/विश्वासघात; और अधिकार/विद्रोह जैसे द्वंद्वात्मक विपरीतताओं की एक श्रृंखला के रूप में परिभाषित करते हैं।

उनका कहना है कि वामपंथ के राजनीतिक मूल्य मुख्य रूप से देखभाल और निष्पक्षता की नींव पर आधारित हैं, जबकि रूढ़िवादी निष्ठा को अधिक महत्व देते हैं। इससे "देशभक्ति" दक्षिणपंथ की एक विशेष विशेषता बन जाती है।

वफादारी की नींव को परिभाषित करने के लिए, हैड्ट ने सामाजिक मनोवैज्ञानिक मुज़फ़र शेरिफ़ द्वारा किए गए 1954 के एक प्रसिद्ध प्रयोग का वर्णन किया है, जिसमें उन्होंने सामूहिक पहचान के निर्माण को समझने के प्रयास में 12 वर्षीय लड़कों के दो समूहों को एक-दूसरे के विरुद्ध खड़ा किया था। लड़कों ने शीघ्र ही छोटे-छोटे कबीलेनुमा संस्कृतियाँ बना लीं और "एक-दूसरे के झंडे नष्ट कर दिए, एक-दूसरे के बिस्तरों पर छापा मारा और तोड़फोड़ की, एक-दूसरे को अपशब्द कहे, हथियार बनाए..."।

हैड्ट कहते हैं कि जब नैतिकता वफादारी की नींव पर टिकी होती है, तो सही वह सब कुछ है जो समुदाय का निर्माण और रक्षा करता है; गलत वह सब कुछ है जो इसे कमजोर करता है। इस प्रकार, दूसरे समुदाय के सदस्यों के खिलाफ हिंसा नैतिक है, और अपने ही समुदाय के साथ विश्वासघात करना सबसे बड़ा अपराध है। यह उन लोगों को भयानक लगता है जिनकी नैतिकता देखभाल और निष्पक्षता पर आधारित है—और यही कारण है कि, उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी लोग व्हिसलब्लोअर एडवर्ड स्नोडेन की निंदा करते हैं जबकि कई उदारवादी उन्हें नायक मानते हैं।

लेकिन हैड्ट का तर्क है कि वफादारी की नींव में गहरे विकासवादी पहलू हैं और जो लोग नैतिकता के आधार के रूप में देखभाल को प्राथमिकता देते हैं, वे इसे नकार नहीं सकते। मनुष्य को हमेशा जीवित रहने और फलने-फूलने के लिए एकजुट होना पड़ा है, और कुछ लोगों के साथ बंधन बनाने में स्वाभाविक रूप से दूसरों को अलग करना शामिल होता है।

यह बात तंत्रिका रासायनिक स्तर तक सही है। उदाहरण के लिए, ऑक्सीटोसिन को लोगों को आपस में जोड़ने में इसकी भूमिका के कारण "प्रेम हार्मोन" का उपनाम दिया गया है। लेकिन कम ही लोग जानते हैं कि ऑक्सीटोसिन दूसरों को इस बंधन से बाहर करने में भी भूमिका निभाता है। 2011 के एक अध्ययन में पाया गया कि ऑक्सीटोसिन की खुराक लेने वाले डच छात्र "प्लेसीबो लेने वालों की तुलना में डच लोगों या डच से जुड़ी चीजों के प्रति अधिक झुकाव रखते थे।" इसके अलावा, वे यह कहने की अधिक संभावना रखते थे कि "वे पांच अज्ञात राष्ट्रीयता वाले लोगों को बचाने के लिए एक डच व्यक्ति के बजाय एक गैर-डच व्यक्ति के जीवन का बलिदान देंगे।" हम ऑक्सीटोसिन को "देशभक्ति हार्मोन" भी कह सकते हैं!

यह महज एक उदाहरण है कि कैसे हमारे शरीर समूहिक सामंजस्य और वफादारी के लिए बने प्रतीत होते हैं - जो देशभक्ति जैसे गुणों को मानव मनोविज्ञान का एक अभिन्न अंग बना देता है।

यहां तक ​​कि उदारवादी और कट्टरपंथी, जो खुद को गुटबाजी से ऊपर समझते हैं, उनमें भी मुजफ्फर शरीफ के प्रयोग में शामिल 12 साल के लड़कों जैसा ही व्यवहार आसानी से देखा जा सकता है। जब मैं स्नातक छात्र कार्यकर्ता था, तब मैंने कैंपस के "श्वेत छात्र संघ" के पोस्टरों और बैनरों को खराब करने में कोई बुराई नहीं समझी। मुझे आज भी उस समूह का एजेंडा घृणित लगता है—और यह ध्यान देने योग्य है कि हैड्ट का राजनीतिक मतभेद पर शोध घृणा की भावनाओं पर शोध से ही विकसित हुआ—लेकिन अब मुझे एहसास होता है कि मेरे कार्यों ने एक अचेतन, विकासवादी प्रक्रिया का अनुसरण किया। मैं किसी उच्च आदर्श का प्रचार नहीं कर रहा था; मैं बस दूसरे समूह को नीचा दिखा रहा था, मुख्य रूप से इसलिए क्योंकि मुझे उनके एक बैनर पर "नस्लवाद बकवास है" लिखकर डोपामाइन का जो आत्म-संतुष्टि भरा एहसास हुआ, उसका मैंने आनंद लिया। मेरे दोस्तों ने मेरा हौसला बढ़ाया; मैं दूसरे समूह के खिलाफ तोड़फोड़ का एक असामाजिक कृत्य करके अपने समूह के भीतर संबंधों को मजबूत कर रहा था।

अधिक करुणामय देशभक्ति के चार मार्ग

तो क्या इसका कोई समाधान है? या हम इन नियमों का पालन करने के लिए बाध्य हैं?

दार्शनिक मार्था सी. नुसबॉम ने अपने 2011 के निबंध, "देशभक्ति का अध्यापन: प्रेम और आलोचनात्मक स्वतंत्रता" में तर्क दिया है कि यद्यपि देशभक्ति सिखाने में कई अंतर्निहित खतरे हैं, फिर भी हमें "स्वार्थ से ऊपर उठकर परियोजनाओं को आगे बढ़ाने के लिए देशभक्ति की भावना की आवश्यकता है।" जिस प्रकार माता-पिता के प्रति मजबूत लगाव जीवन भर स्वस्थ संबंधों के लिए एक आदर्श के रूप में कार्य कर सकता है, उसी प्रकार अपने राष्ट्र के प्रति सुरक्षित लगाव हमें अन्य देशों का सम्मान करने का आत्मविश्वास प्रदान कर सकता है।

नुस्बाम अमेरिकी इतिहास में ऐसे नेताओं की खोज करते हैं जो अधिक करुणामय, विश्वव्यापी देशभक्ति का निर्माण करने में सक्षम थे, जैसे कि जब मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने 1967 में तर्क दिया था कि युद्ध का विरोध करना "हम सभी का विशेषाधिकार और दायित्व है जो खुद को उन निष्ठाओं और वफादारी से बंधे हुए मानते हैं जो राष्ट्रवाद से व्यापक और गहरी हैं और जो हमारे राष्ट्र के स्व-परिभाषित लक्ष्यों और स्थितियों से परे हैं।"

नुस्बाम देशभक्ति के एक नए स्वरूप के समर्थन में इतिहास और दर्शन का सहारा लेती हैं, लेकिन क्या उनका तर्क मानव स्वभाव के विरुद्ध है, जैसा कि कुछ लोग आरोप लगाते हैं? उत्तर है नहीं—हालिया मनोवैज्ञानिक शोध बताते हैं कि हम किंग की विरासत को आगे बढ़ाने के लिए कई कदम उठा सकते हैं। इस चौथे जुलाई के उत्सव के अवसर पर, आइए हम चार बिंदुओं पर विचार करें।

1. मानवता के प्रति प्रेम को एक स्पष्ट लक्ष्य बनाएं।

विकास ने हमें एक ऐसा मस्तिष्क दिया है जो समूह से जुड़ाव के लिए बना है, और यही कारण है कि देशभक्ति एक दोधारी तलवार की तरह है, जो "हम" को "उनसे" अलग करती है। और मस्तिष्क अपने परिवेश में मौजूद अंतरों को पहचानने में बहुत माहिर है, जिनमें नस्लीय अंतर भी शामिल हैं। जैसा कि "क्या हम जन्मजात नस्लवादी हैं?" नामक संकलन में शामिल निबंधों से पता चलता है, जब हम किसी असामान्य चीज़ या अपने से भिन्न व्यक्ति का सामना करते हैं तो हम खुद को अत्यधिक सतर्क होने से नहीं रोक पाते।

क्या इसका मतलब यह है कि पूर्वाग्रह और परदेसियों से नफरत अपरिहार्य हैं? नहीं, क्योंकि मानव मस्तिष्क भय पर काबू पाने और परिवर्तन के अनुकूल ढलने में भी माहिर है। कई अध्ययनों से पता चलता है कि अन्य लोगों और संस्कृतियों के बार-बार संपर्क में आने से पूर्वाग्रह कम होता है।

विदेशी-विरोधी राष्ट्रवाद से उबरने के प्रयास में मस्तिष्क का एक और लाभ है: यह लक्ष्य-उन्मुख होता है। यदि हम स्वयं को—और अपने बच्चों को—यह समझाएँ कि दूसरे देशों के लोगों के प्रति करुणा और क्षमा का भाव रखना एक सार्थक लक्ष्य है, तो "मस्तिष्क ऐसा कर सकता है, हालाँकि इसमें थोड़ा प्रयास और अभ्यास लग सकता है," जैसा कि तंत्रिका वैज्ञानिक डेविड अमोडियो ने नस्लवाद पर विजय पाने के विषय पर अपने निबंध "द इगलिटेरियन ब्रेन" में लिखा है।

समूह निर्माण और निष्ठा वास्तव में स्वाभाविक हैं और हमारे शरीर द्वारा समर्थित हैं, लेकिन हम अपने सहज भय या पूर्वाग्रहों पर काबू पाने में भी पूरी तरह सक्षम हैं। हमें बस अपने पूर्वाग्रहों पर विचार करने के अवसर देने और उन पर काबू पाने के लिए खुद को समर्पित करने की आवश्यकता है।

2. यह सिखाएं कि करुणा और सहानुभूति असीमित संसाधन हैं ।

संकीर्ण, स्वार्थी देशभक्ति के पक्ष में तर्क इस विचार से शुरू होता है कि सद्भावना की भावना सीमित मात्रा में ही उपलब्ध है - और इसलिए हमें अपने सबसे करीबी लोगों के प्रति सहानुभूति को सीमित मात्रा में ही व्यक्त करने की आवश्यकता है।

लेकिन अधिकाधिक अध्ययन यह प्रकट करते हैं कि यह धारणा गलत है। मनोवैज्ञानिक सी. डैरिल कैमरून अपनी पुस्तक "क्या आप सहानुभूति खो सकते हैं?" में लिखते हैं, "अपने शोध में मैंने पाया है कि सहानुभूति की सीमाएँ वास्तव में काफी लचीली होती हैं।" उनके अध्ययनों से पता चलता है कि लोग अपने समूह के प्रति सहानुभूति और करुणा को सीमित कर देते हैं जब उन्हें चिंता होती है कि दूसरे समूह की मदद करना बहुत महंगा या अप्रभावी होगा। लेकिन, वे समझाते हैं:

सहानुभूति के बारे में लोगों की अपेक्षाएँ इस बात पर गहरा प्रभाव डाल सकती हैं कि वे कितनी सहानुभूति महसूस करते हैं और किसके प्रति। समस्त मानवता के साथ जुड़ाव एक ऐसा व्यक्तिगत अंतर है जो अनुभवजन्य रूप से प्रमाणित है और अधिक सहानुभूतिपूर्ण भावना और व्यवहार को दर्शाता है। और माइंडफुलनेस हस्तक्षेपों पर किए गए शोध से पता चलता है कि लोगों को अपनी भावनात्मक अनुभवों से बचने के बजाय उनका सामना करने का प्रशिक्षण देने से सहानुभूति का भय कम हो सकता है और सामाजिक व्यवहार में वृद्धि हो सकती है।

संक्षेप में कहें तो, “अब तक के शोध से पता चलता है कि सहानुभूति तेल की तरह नवीकरणीय संसाधन नहीं है। सहानुभूति पवन या सौर ऊर्जा की तरह नवीकरणीय और टिकाऊ है।” इस सत्य को जानना उन कदमों में से एक है जो लोगों को अपने निकटवर्ती दायरे से परे जाकर मानवता के व्यापक वर्ग के प्रति सहानुभूति व्यक्त करने में सक्षम बनाता है।

3. अमेरिका के प्रति आत्म-करुणा का विस्तार करें।

उदारवादी और रूढ़िवादी दोनों ही अमेरिकियों के रूप में स्वयं के प्रति कुछ आत्म-करुणा का भाव रखने से लाभान्वित होंगे।

एक समूह के रूप में, अमेरिकी उदारवादी, प्रगतिशील और कट्टरपंथी अपने ही देश के प्रति कठोर रवैया अपनाते हैं—मैं "अपने" इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि मैं खुद को भी उनमें से एक मानता हूँ। हम गुलामी और नस्लवाद के अपने इतिहास, मूल अमेरिकी लोगों के नरसंहार, हमारे नाम पर किए गए युद्धकालीन अत्याचारों, खुफिया एजेंसियों की अवैध कार्रवाइयों और अन्य कई बातों की निंदा करते हैं। सबसे विचारशील और आत्म-जागरूक आलोचक जानते हैं कि हमारा कठोर रवैया आंशिक रूप से इसलिए है क्योंकि हम खुद को दोषी मानते हैं: हम अपने राष्ट्र से जुड़ाव महसूस करते हैं, इसके सबसे बुरे कृत्यों की ज़िम्मेदारी लेते हैं और शर्मिंदा होते हैं। मेरे विचार से यह देशभक्ति की एक वैध अभिव्यक्ति है—लेकिन यह स्थिति को बेहतर बनाने के लिए सकारात्मक कदम उठाने में बाधा बन सकती है।

वहीं, कई कट्टर रूढ़िवादी अमेरिका की किसी भी आलोचना को अपने आत्मसम्मान पर व्यक्तिगत चोट मानते हैं। टेक्सास विश्वविद्यालय की मनोवैज्ञानिक क्रिस्टिन नेफ लिखती हैं, "जो लोग खुद को श्रेष्ठ और अचूक महसूस करने में अपना महत्व देखते हैं, वे अपनी प्रतिष्ठा खतरे में पड़ने पर क्रोधित और रक्षात्मक हो जाते हैं।" ऐसा लगता है कि वह बुश प्रशासन का ही वर्णन कर रही हैं। नेफ इन दोनों मनोवैज्ञानिक दुविधाओं का समाधान आत्म-करुणा में ढूंढती हैं: "जो लोग करुणापूर्वक अपनी अपूर्णताओं को स्वीकार करते हैं, उन्हें अपने अहंकार की रक्षा के लिए ऐसे अस्वस्थ व्यवहार करने की आवश्यकता नहीं रह जाती।"

जैसा कि उन्होंने अपनी पुस्तक "Why Self-Compassion Trumps Self-Esteem" में लिखा है:

जैसा कि मैंने परिभाषित किया है, आत्म-करुणा में तीन मुख्य घटक शामिल हैं। पहला, इसमें आत्म-दया की आवश्यकता होती है, यानी हमें अपने प्रति कठोर आलोचनात्मक और निर्णयात्मक होने के बजाय कोमल और समझदार होना चाहिए। दूसरा, इसमें हमारी साझा मानवता को पहचानना आवश्यक है, यानी जीवन के अनुभवों में दूसरों के साथ जुड़ाव महसूस करना, न कि अपने दुख से अलग-थलग और विमुख महसूस करना। तीसरा, इसमें सजगता आवश्यक है—यानी हमें अपने दर्द को अनदेखा करने या उसे बढ़ा-चढ़ाकर बताने के बजाय संतुलित जागरूकता के साथ अपने अनुभवों को समझना चाहिए।

दक्षिणपंथी विचारधारा के लिए, ये सभी ऐसे गुण हैं जो अधिक दयालु, सौम्य और कम रक्षात्मक देशभक्ति को बढ़ावा दे सकते हैं। वामपंथी विचारधारा के लिए, शर्म की भावना हमें अपने और अपने देशवासियों के प्रति कठोर बना सकती है, जबकि हम अपने राष्ट्र के सकारात्मक गुणों को भी नहीं पहचान पाते—वे मूल्य और उपलब्धियाँ जो हमें अन्य अमेरिकियों से जुड़ने और अपनी साझा पहचान का जश्न मनाने के लिए प्रेरित करती हैं। दोनों समूहों के लिए, नेफ और उनके सहयोगियों के शोध से पता चलता है कि आत्म-करुणा वास्तव में दूसरों के प्रति अधिक करुणा की ओर ले जाती है। यदि आप स्वयं में पीड़ा को पहचानना और उसका समाधान करना जानते हैं, तो आप दूसरों के लिए भी ऐसा ही करने में बेहतर सक्षम होंगे।

लेकिन क्या आत्म-दया हमारी बदलाव लाने और अन्याय को चुनौती देने की इच्छा को कम कर देगी? शोध के अनुसार, ऐसा बिल्कुल नहीं होगा। नेफ कहते हैं , "हम सोचते हैं कि अगर हम कोई गलती करते हैं तो हमें खुद को कोसना चाहिए ताकि हम उसे दोबारा न दोहराएं। लेकिन यह पूरी तरह से उल्टा असर डालता है। आत्म-आलोचना का अवसाद से गहरा संबंध है। और अवसाद प्रेरणा के बिल्कुल विपरीत है: अवसादग्रस्त होने पर आप बदलाव के लिए प्रेरित नहीं हो सकते। यह हमें खुद पर से विश्वास खोने पर मजबूर करता है, और इससे बदलाव लाने की हमारी कोशिशें कम हो जाती हैं और असफलता की संभावना बढ़ जाती है।"

लेकिन जब हम खुद के प्रति दयालु होते हैं, तो हम यह स्वीकार कर सकते हैं कि हमने गलती की है—और फिर अगली बार बेहतर करने की कोशिश कर सकते हैं। यह एक ऐसा नागरिक कौशल है जिसे विकसित करना चाहिए।

4. वास्तविक गर्व को अपनाएं, न कि अहंकारपूर्ण गर्व को।

गर्व सफलता और उच्च सामाजिक स्थिति के प्रति एक स्वाभाविक भावनात्मक प्रतिक्रिया है, लेकिन गर्व के कुछ रूप दूसरों की तुलना में अधिक स्वस्थ होते हैं।

हाल के कई अध्ययनों ने मनोवैज्ञानिकों द्वारा "अहंकारी अभिमान" कहे जाने वाले नकारात्मक पहलुओं को उजागर किया है, जो अहंकार और आत्म-प्रशंसा से जुड़ा है। क्लेयर ई. एश्टन-जेम्स और जेसिका एल. ट्रेसी ने 2011 में किए गए अपने अध्ययन में लिखा है कि कैसे अभिमान दूसरों के प्रति हमारी भावनाओं को प्रभावित करता है, "अहंकारी अभिमान उस सफलता से उत्पन्न होता है जिसे आंतरिक, स्थिर और अनियंत्रित कारणों से जोड़ा जाता है ('मैंने अच्छा किया क्योंकि मैं महान हूँ')।"

इसके विपरीत, "वास्तविक गर्व उन सफलताओं से उत्पन्न होता है जिनका श्रेय आंतरिक, अस्थिर और नियंत्रणीय कारणों को दिया जाता है ('मैंने अच्छा प्रदर्शन किया क्योंकि मैंने कड़ी मेहनत की')," और यह उपलब्धि और विनम्रता की भावनाओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ा होता है। उनके प्रयोगों—साथ ही जीजीएससी से संबद्ध वैज्ञानिकों द्वारा किए गए कई अन्य प्रयोगों—ने अहंकारपूर्ण गर्व को पूर्वाग्रह, आवेगशीलता और आक्रामकता से निकटता से जोड़ा है। वास्तविक गर्व के ठीक विपरीत प्रभाव होते हैं, जो आत्म-नियंत्रण, दूसरों के प्रति करुणा और बाहरी समूहों के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण को प्रोत्साहित करते हैं। यूसी बर्कले के मैट गोरेन और विक्टोरिया प्लाउट के अन्य शोध से पता चलता है कि यदि हम अपनी स्थिति से प्राप्त शक्ति और विशेषाधिकार के प्रति सचेत हैं तो गर्व के नकारात्मक प्रभाव कम हो जाते हैं ।

इसलिए चुनौती बिल्कुल स्पष्ट है: संयुक्त राज्य अमेरिका के नागरिकों में वास्तविक, शक्ति-जागरूक गर्व की भावना पैदा करना। यदि हमें गर्व महसूस होता है, तो वह हमारे साथी नागरिकों की उपलब्धियों और हमारे द्वारा अपने देश और समुदाय को बेहतर बनाने में किए गए किसी भी योगदान पर होना चाहिए, चाहे वह कितना भी छोटा और स्थानीय क्यों न हो। केवल अमेरिकी होने का गर्व अहंकार को जन्म देता है, जो कट्टरता और आक्रामकता की ओर ले जाता है। वास्तविक गर्व तभी हो सकता है जब वह ऐसा हो जिसे हमने अर्जित किया हो।

सर्वश्रेष्ठ अमेरिकी नेताओं ने हमेशा इस अंतर को स्पष्ट किया है। हम सभी जॉन एफ. कैनेडी के 1961 के उद्घाटन भाषण की यह पंक्ति जानते हैं: "यह मत पूछो कि तुम्हारा देश तुम्हारे लिए क्या कर सकता है; यह पूछो कि तुम अपने देश के लिए क्या कर सकते हो।" लेकिन अगली पंक्ति शायद ही किसी को याद रहती है: "विश्व के मेरे साथी नागरिकों, यह मत पूछो कि अमेरिका तुम्हारे लिए क्या करेगा, बल्कि यह पूछो कि हम सब मिलकर मानव स्वतंत्रता के लिए क्या कर सकते हैं।"

इन शब्दों का क्रूर शीत युद्ध का संदर्भ अब लगभग लुप्त हो चुका है, लेकिन इनके पीछे छिपे उच्च आदर्श स्पष्ट हैं। कैनेडी ने स्वयं को संयुक्त राज्य अमेरिका का देशभक्त और विश्व का नागरिक बताया, उन्हें इसमें कोई विरोधाभास नहीं दिखा। ये शब्द मूलतः सच्चे गौरव की अपील हैं—नागरिकता को एक ऐसी चीज के रूप में देखना जिसे अर्जित करना पड़ता है, एक ऐसे राष्ट्र में जो राष्ट्रों के समुदाय का हिस्सा है। ये ऐसे आदर्श हैं जिन्हें 4 जुलाई को मनाना उचित है।