Il Patriottismo può Essere compassionevole?

"Non intendo amore quando dico patriottismo", scrive Ursula K. Le Guin nel suo classico romanzo del 1969 "La mano sinistra delle tenebre" . "Intendo paura. La paura dell'altro. E le sue espressioni sono politiche, non poetiche: odio, rivalità, aggressività".

In alcuni angoli, il patriottismo ha una cattiva fama. "Patriota" è definito vagamente nel mio dizionario come "sostenitore del proprio paese" – eppure il mio thesaurus suggerisce che la parola "patriottismo" possa essere sinonimo di sciovinismo, sciovinismo, nativismo e xenofobia. Soprattutto in tempo di guerra , il patriottismo sembra effettivamente andare di pari passo con la disumanizzazione degli estranei , così come con l'intolleranza verso il dissenso interno.

Ma non è tutto. Il patriottismo spinge anche le persone a estremi di altruismo e sacrificio per la patria: come dice il luogo comune, la guerra tira fuori il meglio e il peggio dagli esseri umani. Il sostegno condiviso per un Paese rafforza i legami sociali tra i suoi cittadini e fornisce un'incubatrice in cui fiducia e compassione possono crescere tra loro.

Quindi il patriottismo ci aiuta a unirci all'interno dei confini nazionali, ma c'è un problema: sembra diminuire la nostra capacità di vedere l'umanità nei cittadini di altre nazioni. Ecco perché feste nazionali come il 4 luglio pongono sempre me – e molti idealisti che vorrebbero promuovere la pace e la comprensione tra i gruppi – di fronte a un nodo gordiano: ci sentiamo costretti a scegliere tra la patria e l'umanità.

Ma è proprio così? Si può celebrare il 4 luglio senza odiare e temere gli altri Paesi? La risposta breve alla seconda domanda è sì... probabilmente. Infatti, quando il Greater Good Science Center ha analizzato i risultati del suo quiz sulla "connessione con l'umanità" , abbiamo scoperto che molte persone si identificavano sia con il Paese che con l'umanità. Non si escludono a vicenda.

In effetti, finora la letteratura scientifica suggerisce che il problema non risieda nel patriottismo in sé. Gli esseri umani sono fatti per far parte di gruppi, ma i gruppi non devono essere necessariamente egocentrici e belligeranti. Nuove ricerche psicologiche indicano come possiamo provare autentico orgoglio per il nostro Paese, pur rimanendo cittadini del mondo.

Perché esiste il patriottismo?

Nel suo libro del 2012 The Righteous Mind , lo psicologo morale Jonathan Haidt sostiene che la moralità nasce dalle intuizioni, non dal ragionamento, e che le nostre intuizioni si fondano su sei fondamenti, che egli definisce come una serie di opposti binari come Cura/Danno; Equità/Imbroglio; Lealtà/Tradimento; e Autorità/Sovversione.

I valori della sinistra politica, sostiene, derivano principalmente dai principi di cura e correttezza, mentre i conservatori tendono ad attribuire maggiore importanza alla lealtà. Questo rende il "patriottismo" una caratteristica peculiare della destra.

Per definire il fondamento della Lealtà, Haidt descrive un classico esperimento del 1954 condotto dallo psicologo sociale Muzafer Sherif, che mise a confronto due gruppi di ragazzi di 12 anni nel tentativo di comprendere come si formano le identità collettive. I ragazzi forgiarono rapidamente microculture tribali e "si distrussero a vicenda le bandiere, saccheggiarono e vandalizzarono le cuccette degli altri, si insultarono a vicenda, fabbricarono armi...".

Quando la moralità si fonda sul fondamento della Lealtà, afferma Haidt, è giusto tutto ciò che edifica e difende la tribù; è sbagliato tutto ciò che la mina. Quindi la violenza contro i membri dell'altra tribù è morale, e il tradimento della propria tribù è il crimine peggiore di tutti. Questo suona terribile per le persone la cui moralità si fonda su Cura ed Equità – ed è il motivo per cui, ad esempio, i conservatori denigrano il whistleblower Edward Snowden mentre molti progressisti lo acclamano come un eroe.

Ma Haidt sostiene che il fondamento della Lealtà abbia profonde radici evolutive e non possa essere abbandonato da coloro che preferiscono la Cura come base della moralità. Gli esseri umani hanno sempre dovuto unirsi per sopravvivere e prosperare, e legarsi ad alcuni sembra comportare naturalmente l'esclusione di altri.

Questo è vero fino a livello neurochimico. L'ossitocina , ad esempio, è stata soprannominata "l'ormone dell'amore" per il suo ruolo nel creare legami tra le persone. Ma ciò che è meno noto è che l'ossitocina gioca un ruolo nell'escludere gli altri da quel legame. Uno studio del 2011 ha scoperto che gli studenti olandesi a cui era stata somministrata ossitocina erano "più propensi a favorire persone olandesi o cose associate agli olandesi rispetto a quando avevano assunto un placebo". Inoltre, erano più propensi a dire "sacrificherebbero la vita di una persona non olandese piuttosto che di una olandese per salvare altre cinque persone di nazionalità sconosciuta". Possiamo tranquillamente chiamare l'ossitocina "l'ormone del patriottismo"!

Questo è solo un esempio di come i nostri corpi siano apparentemente costruiti per la coesione e la lealtà di gruppo, il che rende tratti come il patriottismo una parte intrattabile della psicologia umana.

Persino i liberali e i radicali che si ritengono al di sopra delle liti tribali possono essere facilmente osservati mentre manifestano gli stessi comportamenti dei ragazzi dodicenni dell'esperimento di Muzafer Sherif. Quando ero uno studente attivista universitario, non mi faceva alcuna impressione deturpare i poster e gli striscioni della "White Student Union" del campus. Continuo a pensare che il programma di quel gruppo fosse ripugnante – e vale la pena notare che la ricerca di Haidt sulle differenze politiche è nata da una ricerca sui sentimenti di disgusto – ma ora mi rendo conto che le mie azioni seguivano un copione inconscio ed evolutivo. Non stavo promuovendo un ideale superiore; stavo solo distruggendo la squadra avversaria, soprattutto perché mi piaceva la compiaciuta dose di dopamina che ricevevo quando scrivevo con la bomboletta spray "RASCISM SUX" su uno dei loro striscioni. I miei amici mi incitavano; stavo rafforzando i legami all'interno della mia tribù commettendo un atto vandalico antisociale contro un'altra tribù.

Quattro percorsi verso un patriottismo più compassionevole

Esiste quindi una soluzione? O siamo semplicemente condannati a seguire questi copioni?

Nel suo saggio del 2011, "Teaching Patriotism: Love and Critical Freedom", la filosofa Martha C. Nussbaum sostiene che, sebbene esistano molti pericoli insiti nell'insegnamento del patriottismo, abbiamo comunque "bisogno di emozioni patriottiche per motivare progetti che richiedono di trascendere l'interesse personale". Proprio come un forte attaccamento ai genitori può fungere da modello per relazioni sane per tutta la vita, così un forte attaccamento alla propria nazione può darci la sicurezza di rispettare i paesi degli altri.

Nussbaum ricerca nella storia americana leader che siano stati in grado di costruire un patriottismo più compassionevole e cosmopolita, come quando Martin Luther King Jr. sostenne nel 1967 che opporsi alla guerra è "il privilegio e l'onere di tutti noi che ci riteniamo vincolati da alleanze e lealtà più ampie e profonde del nazionalismo e che vanno oltre gli obiettivi e le posizioni autodefinite della nostra nazione".

Nussbaum attinge alla storia e alla filosofia per sostenere la sua tesi di un nuovo tipo di patriottismo, ma la sua argomentazione è forse in contrasto con la natura umana, come alcuni sostengono? La risposta è no: recenti ricerche psicologiche indicano molti passi che possiamo intraprendere per perpetuare l'eredità di King. Mentre celebriamo questo 4 luglio, eccone quattro che possiamo prendere in considerazione.

1. Fare dell'amore per l'umanità un obiettivo esplicito.

L'evoluzione ci ha lasciato in eredità un cervello predisposto alla connessione con il gruppo, il che rende il patriottismo un'arma a doppio taglio, che separa "noi" da "loro". E il cervello è molto, molto bravo a individuare le differenze nel suo ambiente, comprese quelle razziali. Come rivelano i saggi dell'antologia "Are We Born Racist?" , non possiamo fare a meno di entrare in stato di massima allerta quando incontriamo qualcosa di insolito o qualcuno di diverso da noi.

Ciò significa che pregiudizio e xenofobia sono inevitabili? No, perché il cervello umano è anche abile nel superare la paura e nell'adattarsi al cambiamento. Studio dopo studio, si scopre che l'esposizione ripetuta ad altri popoli e culture erode i pregiudizi.

Il cervello ha un altro vantaggio nello sforzo di trascendere il nazionalismo xenofobo: è orientato al raggiungimento di un obiettivo. Se diciamo a noi stessi – e diciamo ai nostri figli – che estendere compassione e perdono alle persone di altri Paesi è un obiettivo valido, "il cervello può farlo, anche se potrebbe richiedere un po' di impegno e pratica", come scrive il neuroscienziato David Amodio nel suo saggio "Greater Good" sul superamento del razzismo, "The Egalitarian Brain" .

La formazione di un gruppo e la lealtà sono in effetti naturali e supportate dal nostro corpo, ma siamo anche molto ben equipaggiati per superare le nostre paure o i nostri pregiudizi istintivi. Dobbiamo solo darci l'opportunità di riflettere sui nostri pregiudizi e impegnarci a superarli.

2. Insegnare che la compassione e l'empatia sono risorse illimitate .

La tesi a favore di un patriottismo ristretto ed egoistico parte dall'idea che i buoni sentimenti siano limitati e che quindi dobbiamo razionare la solidarietà verso coloro che ci sono più vicini.

Ma sempre più studi rivelano che questa premessa è falsa. "Nella mia ricerca, ho scoperto che i limiti dell'empatia sono in realtà piuttosto malleabili", scrive lo psicologo C. Daryl Cameron in "Can You Run Out of Empathy?". I suoi studi dimostrano che le persone razionano la loro empatia e compassione per il proprio gruppo quando temono che aiutare il gruppo esterno sia troppo costoso o inefficace. Ma, spiega:

Le aspettative delle persone sull'empatia possono avere effetti significativi su quanta empatia provano e per chi. L'identificazione con l'umanità intera è una differenza individuale empiricamente documentata che predice emozioni e comportamenti più empatici. E la ricerca sugli interventi di mindfulness suggerisce che insegnare alle persone ad affrontare, piuttosto che a evitare, le proprie esperienze emotive può ridurre la paura dell'empatia e aumentare il comportamento pro-sociale.

In breve, "La ricerca finora afferma che l'empatia non è una risorsa non rinnovabile come il petrolio. L'empatia è più simile all'energia eolica o solare, rinnovabile e sostenibile". Sapere che questo è vero è uno dei passi che permette alle persone di estendere la loro empatia oltre le proprie cerchie immediate, per abbracciare una fascia più ampia dell'umanità .

3. Estendere l'autocompassione all'America.

Sia i liberali che i conservatori trarrebbero beneficio dall'applicare un po' di autocompassione nei loro confronti in quanto americani.

Come gruppo, i liberali, i progressisti e i radicali americani tendono a essere duri con il nostro Paese – dico "nostro" perché mi considero tra loro. Condanniamo la nostra storia di schiavitù e razzismo, il genocidio dei nativi americani, le atrocità di guerra commesse in nostro nome, le azioni illegali delle agenzie di intelligence e altro ancora. I critici più attenti e consapevoli sono consapevoli che siamo duri in parte perché incolpiamo noi stessi: ci identifichiamo con la nostra nazione, ci assumiamo la responsabilità delle sue azioni peggiori e proviamo vergogna. Questa è una valida manifestazione di patriottismo, a mio avviso, ma può interferire con l'adozione di azioni positive per migliorare la situazione.

Nel frattempo, molti conservatori irriducibili considerano qualsiasi critica all'America come un duro colpo alla propria autostima. "Le persone che investono la propria autostima nel sentirsi superiori e infallibili tendono ad arrabbiarsi e a mettersi sulla difensiva quando il loro status viene minacciato", scrive Kristin Neff, psicologa dell'Università del Texas, che potrebbe descrivere l'amministrazione Bush. La soluzione di Neff a entrambi questi dilemmi psicologici è l'autocompassione: "Le persone che accettano compassionevolmente la propria imperfezione, tuttavia, non hanno più bisogno di adottare comportamenti così malsani per proteggere il proprio ego".

Come scrive in “Perché l’autocompassione prevale sull’autostima” :

Come l'ho definita, l'autocompassione implica tre componenti fondamentali. In primo luogo, richiede gentilezza verso noi stessi, ovvero essere gentili e comprensivi con noi stessi, anziché criticare e giudicare in modo aspro. In secondo luogo, richiede il riconoscimento della nostra comune umanità, il sentirci connessi con gli altri nell'esperienza della vita, anziché sentirci isolati e alienati dalla nostra sofferenza. In terzo luogo, richiede consapevolezza , ovvero mantenere la nostra esperienza in una consapevolezza equilibrata, anziché ignorare il nostro dolore o esagerarlo.

Per la destra, queste sono tutte qualità che potrebbero contribuire a costruire un patriottismo più gentile, più dolce e meno difensivo. Per la sinistra, il senso di vergogna può indurci a giudicare duramente noi stessi e i nostri connazionali, senza riconoscere anche le qualità positive della nostra nazione: i valori e i successi che ci motivano a entrare in contatto con altri americani e a celebrare la nostra identità comune. Per entrambi i gruppi, la ricerca di Neff e dei suoi colleghi rivela che l'autocompassione porta in realtà a una maggiore compassione per gli altri. Se sai come identificare e affrontare la sofferenza in te stesso, sarai più in grado di fare lo stesso per gli altri.

Ma l'autocompassione ridurrà la nostra volontà di cambiare e di contrastare l'ingiustizia? In questo caso, la ricerca afferma assolutamente di no. "Pensiamo di doverci punire se commettiamo errori per non ripeterli", afferma Neff . "Ma questo è completamente controproducente. L'autocritica è fortemente legata alla depressione. E la depressione è antitetica alla motivazione: non si riesce a essere motivati ​​a cambiare se si è depressi. Ci fa perdere fiducia in noi stessi, e questo ci rende meno propensi a cercare di cambiare e ci predispone al fallimento".

Quando siamo compassionevoli con noi stessi, tuttavia, possiamo ammettere di aver commesso un errore e poi cercare semplicemente di fare meglio la prossima volta. Questa è un'abilità civica che vale la pena coltivare.

4. Abbraccia l'orgoglio autentico, non quello arrogante.

L'orgoglio è una risposta emotiva naturale al successo e all'elevato status sociale, ma alcune forme di orgoglio sono più sane di altre.

Molti studi recenti hanno rivelato il lato negativo di quello che gli psicologi chiamano "orgoglio arrogante", associato ad arroganza e autocelebrazione. Come scrivono Claire E. Ashton-James e Jessica L. Tracy nel loro studio del 2011 su come l'orgoglio influenzi i nostri sentimenti verso gli altri, "L'orgoglio arrogante deriva da un successo attribuito a cause interne, stabili e incontrollabili ('Ho fatto bene perché sono bravo')".

Al contrario, "l'orgoglio autentico deriva dal successo attribuito a cause interne, instabili e controllabili ('Ho fatto bene perché ho lavorato sodo')" ed è strettamente associato a sentimenti di realizzazione e umiltà. I ​​loro esperimenti, così come molti altri condotti da scienziati affiliati al GGSC , hanno strettamente collegato l'orgoglio tracotante a pregiudizi, impulsività e aggressività. L'orgoglio autentico ha avuto esattamente gli effetti opposti, incoraggiando l'autocontrollo, la compassione per gli altri e atteggiamenti positivi verso i gruppi esterni. Altre ricerche di Matt Goren e Victoria Plaut dell'Università della California, Berkeley, rilevano che gli effetti negativi dell'orgoglio vengono mitigati se siamo consapevoli del potere e del privilegio garantiti dal nostro status.

La sfida è quindi abbastanza chiara: coltivare un orgoglio autentico e consapevole del potere tra i cittadini degli Stati Uniti. Se proviamo orgoglio, dovrebbe essere per i successi dei nostri concittadini e per qualsiasi contributo noi stessi abbiamo dato per rendere il nostro Paese e la nostra comunità un posto migliore, per quanto piccolo e locale. L'orgoglio di essere nati americani porta all'arroganza, che a sua volta porta al bigottismo e alla belligeranza. Perché l'orgoglio sia autentico, deve essere qualcosa che sentiamo di esserci guadagnato.

I migliori leader americani hanno sempre fatto questa distinzione. Conosciamo tutti questa frase del discorso inaugurale di John F. Kennedy del 1961: "Non chiedetevi cosa può fare il vostro Paese per voi; chiedetevi cosa potete fare voi per il vostro Paese". Ma pochi sembrano ricordare la frase successiva: "Miei concittadini del mondo, non chiedetevi cosa farà l'America per voi, ma cosa possiamo fare insieme per la libertà dell'uomo".

Il brutale contesto della Guerra Fredda in cui queste parole si inseriscono è ormai quasi del tutto dimenticato, ma gli ideali più elevati che le sottintendono non sono ambigui. Kennedy si presentava come un patriota degli Stati Uniti e come un cittadino del mondo, senza vedere alcuna contraddizione. Queste parole sono, in fondo, un appello all'orgoglio autentico: la cittadinanza come qualcosa che deve essere guadagnata, in una nazione che fa parte di una comunità di nazioni. Sono ideali che vale la pena celebrare il 4 luglio.