Back to Stories

Wie Wir Den Kreislauf Unserer Destruktiven Verhaltensmuster Durchbrechen können

„Angesichts zufälliger, unstrukturierter Ereignisse fühlen wir uns hilflos und verwirrt und versuchen, sie zu ordnen, um so ein Gefühl der Kontrolle zu erlangen“, schrieb der große Psychiater Irvin D. Yalom in seiner tiefgründigen Betrachtung über Unsicherheit und unsere Suche nach Sinn . Doch da uns die Angst vor Kontrollverlust dazu treibt, nach Ordnung und Gewissheit zu greifen, schaffen wir allzu oft Muster, die uns letztlich nicht dienlich sind, und wiederholen diese dann in der Illusion der Kontrolle. Diese Glaubensmuster – darüber, wer wir sind, wer andere sind, wie die Welt funktioniert – prägen unser Verhalten, welches wiederum unsere Realität formt. So entsteht ein Kreislauf, der an die zeitlose Weisheit des Physikers David Bohm erinnert: „Realität ist das, was wir für wahr halten. Was wir für wahr halten, ist das, was wir glauben … Was wir glauben, bestimmt, was wir für wahr halten.“

Ein verhängnisvolles Muster immer wieder zu wiederholen, ohne zu erkennen, dass man in seiner Schleife gefangen ist, ist eine der größten Tragödien des Lebens; es zu erkennen, sich aber hilflos zu fühlen, es zu durchbrechen, ist eine unserer größten Prüfungen; die Angst vor der Ungewissheit zu überwinden, die allen solchen Glaubens- und Verhaltensmustern zugrunde liegt, ist ein höchster Triumph.

Diese triumphale Überwindung des Musters ist es, was die Schriftstellerin Nicole Krauss in ihrer einfühlsamen Auseinandersetzung mit Vincent van Goghs Brief an seinen Bruder aus dem Jahr 1884 über Angst und Risikobereitschaft erforscht. Ihr Werk ist Teil einer Ausstellung des Van Gogh Museums in Amsterdam, in der 23 zeitgenössische Künstler und Schriftsteller in Gemälden, Skulpturen, Briefen, Gedichten, Fotografien und Videos auf Van Goghs Briefe reagieren.

Krauss schreibt:

Lieber Vincent,

Sie schreiben über Angst: Angst vor der leeren Leinwand, aber auch, im größeren Kontext, vor der „unendlich bedeutungslosen, entmutigenden leeren Seite“, die uns das Leben selbst immer wieder zuwendet und der man nur begegnen kann, wenn ein Mensch „eingreift und etwas tut“, wenn er „bricht“ oder „verstößt“.

Es ist außergewöhnlich, dass ich Ihren Brief gerade jetzt erhalten habe, denn genau dieser Akt des Bruchs hat mich das ganze letzte Jahr beschäftigt und ich habe das Gefühl, dass er alles damit zu tun hat, wie ich Kunst machen und wie ich leben möchte.

Es ist eine seltsame Eigenart des menschlichen Geistes, dass er trotz seiner Kapazität und seiner immensen Freiheit standardmäßig in sich wiederholenden Mustern funktioniert. Er beobachtet den Mond und die Planeten, die Tage und Jahreszeiten, den Kreislauf von Leben und Tod, der sich endlos im Kreis dreht, und unbewusst, im Glauben, Teil der Natur zu sein, spiegelt der Geist diese Zyklen wider. Seine Gedanken kreisen, wiederholen Muster, die so lange zurückliegen, dass wir uns oft nicht mehr an ihren Ursprung erinnern können oder warum sie uns jemals Sinn ergaben. Und selbst wenn diese Schleifen uns immer wieder nicht an einen erstrebenswerten Ort führen, selbst wenn sie uns gefangen halten und uns uralt unserer selbst überdrüssig werden lassen, und wir spüren, dass wir, wenn wir an ihrem ausgetretenen Pfad festhalten, jedes Mal die Wahrheit verpassen werden, fällt es uns dennoch fast unmöglich, ihnen zu widerstehen. Wir nennen diese Denkmuster unsere „Natur“ und ergeben uns der Tatsache, von ihnen beherrscht zu werden, als wären sie das Ergebnis einer Kraft außerhalb von uns, so wie die Meere – ziemlich absurd, wenn man darüber nachdenkt – von einem fernen und ansonsten irrelevanten Mond beherrscht werden.

Und doch liegt es zweifellos in unserer Macht, diesen Kreislauf zu durchbrechen; das, was sich als unsere Natur darstellt, zu „verletzen“, indem wir uns entscheiden, anders zu denken – und zu sehen und zu handeln. Es mag enorme Anstrengung und Konzentration erfordern. Und doch ist es zumeist nicht Faulheit, die uns daran hindert, diese Kreisläufe zu durchbrechen, sondern Angst. Man könnte gewissermaßen sagen, dass die Angst der ansonsten unbedeutende Mond ist, dem wir erlauben, die weitaus größere Natur unseres Geistes zu beherrschen.

Bevor wir also zum Akt des Durchbruchs gelangen können, müssen wir uns zunächst unserer Angst stellen. Der Angst, die uns die leere Leinwand und die Leere des Lebens entgegenwirft, die, wie Sie es ausdrücken, so lähmend ist und uns zu sagen scheint, dass wir nichts tun können.“ Es ist eine abstrakte Angst, die jedoch unzählige Formen annimmt. Heute mag es die Angst vor dem Scheitern sein, morgen die Angst davor, was andere von uns denken, und ein anderes Mal die Angst davor, zu entdecken, dass unsere schlimmsten Befürchtungen über uns selbst wahr sind. Mein Geliebter sagt, die Angst, die ihn morgens beim Aufwachen stets zu überkommen scheint und die er in der Mulde zwischen seinen Rippen (über dem Magen und unter dem Herzen) spürt, komme aus der „anderen Welt“, ein Ausdruck, der ihm immer Tränen in die Augen treibt und mit dem er das Bewusstsein unserer Endlichkeit, unseren Mangel an Unendlichkeit und Ewigkeit meint. Ich glaube, er hat Recht, möchte aber hinzufügen, dass Angst, da sie auf Vorahnungen beruht, immer ohne Wissen ist. Sie ist eine gedankliche Berechnung, die auf dem Unbekannten der Zukunft basiert. Und doch ist die Erfahrung der Angst die Erfahrung, von einem Gefühl ergriffen zu sein, das eine unerschütterliche Überzeugung in sich zu besitzen scheint. Angst vor einem Flugzeugabsturz zu haben, bedeutet in gewisser Weise anzunehmen, dass das Flugzeug abstürzen wird. Und selbst wenn wir könnten Wenn wir die vielen Formen unserer Angst beiseite schieben und zu ihrer eigentlichen Quelle vordringen – unserer Sterblichkeit, unserer Trennung vom Unendlichen –, würden wir dennoch feststellen, dass unsere Angst nicht auf wirklichem Wissen beruht, anders als der Teil in uns, der sich für die Freiheit entscheidet. Mut ist stets klüger als Angst, da er auf dem Fundament des Selbstwissens ruht: dem Wissen um die eigene Stärke und das eigene Potenzial, um die eigene Leidenschaft. Sie deuteten dies in Ihrem Brief an: „Wie sinnlos und eitel, wie tot das Leben auch erscheinen mag, der Mensch des Glaubens, der Tatkraft, der Wärme und des Wissens lässt sich nicht so einfach abwimmeln“, schrieben Sie. „Er schreitet ein, handelt und hält daran fest, kurzum, er bricht, er bricht.“

Und so stehen wir wieder einmal vor der leeren Leinwand. Der leeren Leinwand, die sowohl unsere Angst als auch unsere Chance, sie zu überwinden, widerspiegelt. In der jüdischen Mystik hat der leere Raum – der Chalal Panui auf Hebräisch – immense Bedeutung, denn er war die notwendige Voraussetzung für Gottes Schöpfung der Welt. Wie konnte der Ein Sof – das Wesen ohne Ende, wie Gott in der Kabbala genannt wird – etwas Endliches innerhalb des bereits Unendlichen erschaffen? Und wie lässt sich das Paradoxon von Gottes gleichzeitiger Gegenwart und Abwesenheit in der Welt erklären? Die Antwort darauf lautet laut Kabbala: Als Gottes Wille zur Schöpfung der Welt entstand, musste er sich zunächst zurückziehen und eine Leere hinterlassen. Um die Welt zu erschaffen, musste Gott zuerst einen leeren Raum schaffen.

Man könnte also sagen: Der erste Schöpfungsakt ist kein Zeichen, sondern die Aufhebung der Unendlichkeit, die vor diesem ersten Zeichen existiert. Ein Zeichen zu setzen bedeutet, sich unserer Endlichkeit bewusst zu werden. Es bedeutet, die Illusion zu durchbrechen, wir seien Natur, die sich ewig im Kreis dreht. Doch es ist auch eine Bestätigung unseres Wissens und unserer Freiheit, die alles sind, was wir in dieser Welt besitzen.

Aufrichtig,

Nicole Krauss

Herzlichen Dank an Leserin Carla Taylor, die mich freundlicherweise auf den Brief von Krauss aufmerksam gemacht hat. Ergänzend dazu empfehle ich Brené Browns Ausführungen zu Mut und Verletzlichkeit , diese fünf herausragenden Bücher über Angst und den kreativen Prozess sowie die herzerwärmenden Ratschläge eines Sechsjährigen zur Überwindung von Ängsten . Anschließend können Sie sich erneut mit Van Goghs Ausführungen zur Kunst und der Kraft der Liebe auseinandersetzen.

END-Beiträge

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Patrick Watters Nov 12, 2018

If we hope to, if we yearn to experience such transcendence over fear and darkness, we must tap into the Source of Light that enables us to transcend and be transformed. Divine LOVE (God by any other name) is that Source, even the Source of true being from which all humanity emanates. }:- ❤️

Hoofnote: Ultimately, this Truth is the point of Jesus of Nazareth, the “Cosmic Christ of God”. No, not Christianity the religion, but relationship in and with Divine LOVE.