Comment Briser Le Cercle Vicieux De Nos Comportements Destructeurs

« Face à des événements aléatoires et désordonnés, nous nous sentons impuissants et désorientés. Nous cherchons alors à les ordonner et, ce faisant, à avoir l'illusion de les maîtriser », écrivait le grand psychiatre Irvin D. Yalom dans sa magnifique méditation sur l'incertitude et notre quête de sens . Mais, poussés par la peur de perdre le contrôle, nous nous accrochons désespérément à l'ordre et à la certitude, ce qui nous conduit trop souvent à créer des schémas qui, au final, ne nous servent à rien, puis à les répéter sous l'illusion de la maîtrise. Ces schémas de croyances – sur qui nous sommes, sur qui sont les autres, sur le fonctionnement du monde – façonnent nos comportements, qui à leur tour façonnent notre réalité, créant ainsi un cercle vicieux qui rappelle la sagesse intemporelle du physicien David Bohm : « La réalité est ce que nous tenons pour vrai. Ce que nous tenons pour vrai, c'est ce que nous croyons… Ce que nous croyons détermine ce que nous tenons pour vrai. »

Répéter sans cesse un schéma néfaste sans se rendre compte qu'on est pris au piège est l'une des plus grandes tragédies de la vie ; le reconnaître mais se sentir impuissant à le briser est l'une de nos plus grandes épreuves ; transcender la peur de l'incertitude, qui sous-tend tous ces schémas de croyance et de comportement, est un triomphe suprême.

Cette transcendance triomphante du schéma est ce qu'explore la romancière Nicole Krauss dans une réponse d'une grande finesse à la lettre de Vincent van Gogh à son frère, écrite en 1884, sur la peur et la prise de risques. Son œuvre fait partie d'une exposition du Musée Van Gogh d'Amsterdam, où vingt-trois artistes et écrivains contemporains répondent aux lettres de Van Gogh à travers des peintures, des sculptures, des lettres, des poèmes, des photographies et des vidéos.

Krauss écrit :

Cher Vincent,

Vous écrivez sur la peur : la peur de la toile blanche, mais aussi, à plus grande échelle, de ce « côté blanc infiniment dénué de sens et décourageant » que la vie elle-même nous présente toujours, et que l’on ne peut contrer que lorsqu’une personne « intervient et fait quelque chose », lorsqu’elle « brise » ou « transgresse ».

Il est extraordinaire que je reçoive votre lettre maintenant, car c'est précisément cet acte de rupture qui m'a préoccupée au cours de cette dernière année, et qui, je le sens, est intimement lié à la manière dont je veux créer de l'art et à la manière dont je veux vivre.

L'esprit humain a cette étrange particularité que, malgré ses capacités et son immense liberté, il a tendance à fonctionner par défaut selon des schémas répétitifs. Il observe la lune et les planètes, les jours et les saisons, le cycle de la vie et de la mort, qui se répètent sans cesse, et inconsciemment, se prenant pour la nature, il reproduit ces cycles. Nos pensées tournent en rond, répétant des schémas établis il y a si longtemps que nous avons souvent oublié leur origine, ou même pourquoi ils nous semblaient avoir un sens. Et même lorsque ces boucles échouent sans cesse à nous mener là où nous voulions, même lorsqu'elles nous emprisonnent, nous lassent de nous-mêmes, et que nous pressentons que persévérer dans cette voie nous éloignera systématiquement de la vérité, il nous est presque impossible de leur résister. Nous appelons ces schémas de pensée notre « nature » et nous nous résignons à les subir comme s'ils étaient le fruit d'une force extérieure, à l'instar des mers – de façon assez absurde, quand on y pense – gouvernées par une lune lointaine et sans importance.

Et pourtant, il est indéniablement en notre pouvoir de rompre ce cercle vicieux ; de « violer » ce qui se présente comme notre nature en choisissant de penser, de voir et d’agir autrement. Cela peut exiger des efforts et une concentration considérables. Et pourtant, le plus souvent, ce n’est pas la paresse qui nous empêche de rompre ces cycles, mais la peur. En un sens, on pourrait dire que la peur est cette lune, par ailleurs insignifiante, que nous laissons gouverner la nature bien plus vaste de notre esprit.

Avant même de pouvoir briser la glace, il nous faut d'abord affronter notre peur. Cette peur que nous renvoie la page blanche et le vide de la vie, cette peur paralysante, comme vous le dites si bien, qui semble nous faire croire que nous sommes incapables d'agir. C'est une peur abstraite, qui trouve pourtant le moyen de prendre d'innombrables formes. Aujourd'hui, c'est peut-être la peur de l'échec, mais demain ce sera la peur du regard des autres, et plus tard encore, la peur de découvrir que nos pires soupçons à notre sujet sont fondés. Mon amant dit que cette peur, qui semble toujours présente au réveil, et qu'il ressent dans le creux de ses côtes (au-dessus de l'estomac et en dessous du cœur), vient de « l'autre monde », une expression qui le fait toujours pleurer, et par laquelle il désigne la conscience de notre finitude, notre absence d'infini et d'éternel. Je crois qu'il a raison, mais j'ajouterais que la peur, étant anticipatoire, est toujours sans connaissance. C'est un calcul mental fondé sur l'inconnu du futur. Et pourtant, l'expérience de la peur est celle d'être saisi par une sensation qui semble posséder une conviction inébranlable. Avoir peur que l'avion s'écrase, c'est, en un sens, supposer qu'il s'écrasera. Et pourtant, même si nous pouvions nous en sortir de justesse… Même en nous éloignant des multiples formes que prend notre peur et en atteignant sa source profonde – notre mortalité, notre séparation d'avec l'infini –, nous découvririons que notre peur ne repose pas sur une connaissance réelle, contrairement à la part de nous qui choisit la liberté. Le courage est toujours plus intelligent que la peur, car il se fonde sur la connaissance de soi : la connaissance de sa force, de ses capacités et de sa passion. Vous le sous-entendiez d'ailleurs dans votre lettre : « Aussi vaine et insignifiante que puisse paraître la vie, aussi morte qu'elle puisse sembler, l'homme de foi, d'énergie et de chaleur humaine, celui qui possède un certain savoir, ne se laisse pas berner ainsi », écriviez-vous. « Il intervient, agit et s'y accroche, bref, il brise, il transgresse. »

Nous voici donc de nouveau face à une page blanche. Cette page blanche reflète à la fois notre peur et l'opportunité de la briser. Dans la mystique juive, le vide – le Chalal Panui en hébreu – revêt une importance capitale, car il constituait la condition nécessaire à la création du monde par Dieu. Comment l' Ein Sof – l'Être sans fin, nom donné à Dieu dans la Kabbale – a-t-il pu créer le fini au sein de l'infini ? Comment expliquer le paradoxe de la présence et de l'absence simultanées de Dieu dans le monde ? La réponse, selon la Kabbale, est que lorsque la volonté de Dieu de créer le monde s'est manifestée, Il a d'abord dû se retirer, laissant un vide. Pour créer le monde, Dieu a d'abord dû créer un espace vide.

On pourrait donc dire : le premier acte de création n’est pas une marque, mais l’annulation de l’infini qui existe avant cette première marque. Laisser une marque, c’est se souvenir de notre finitude. C’est briser, voire transgresser, l’illusion que nous sommes une nature perpétuellement répétée. Mais c’est aussi affirmer notre connaissance et notre liberté, qui sont tout ce que nous possédons en ce monde.

Sincèrement,

Nicole Krauss

Un grand merci à Carla Taylor, lectrice, de m'avoir signalé la lettre de Krauss. Pour compléter cette lecture, je vous recommande les réflexions de Brené Brown sur le courage et la vulnérabilité , ces cinq ouvrages remarquables sur la peur et le processus créatif , ainsi que les conseils touchants d'un enfant de six ans pour surmonter ses peurs . Enfin, n'hésitez pas à relire Van Gogh sur l'art et le pouvoir de l'amour .

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